Παρόμοια Έγγραφα
Η επικράτηση των κοσμικών στοιχείων έναντι των εκκλησιαστικών στοιχείων στον πολιτισμό της Νέας Εποχής. Ένα νέο στυλ φιλοσοφικής σκέψης και ανάπτυξη μιας ανεπτυγμένης νομικής κοσμοθεωρίας. Η σχέση φιλοσοφίας και επιστήμης, οι φιλοσοφικές απόψεις του F. Bacon, η συμβολή του R. Descartes στη φιλοσοφία.
δοκιμή, προστέθηκε στις 27/10/2010
Η ουσία της φιλοσοφίας και η ιδιαιτερότητά της ως επιστήμης. Γενικά χαρακτηριστικά της αρχαίας και μεσαιωνικής φιλοσοφίας, της Αναγέννησης και της σύγχρονης εποχής. Φιλοσοφικές ιδέες του I. Kant και του G. Hegel. Εθελοντισμός και απαισιοδοξία του Α. Σοπενχάουερ. «Αποτίμηση αξιών» Φ. Νίτσε.
cheat sheet, προστέθηκε 11/07/2012
Οι κύριες ενότητες της μεσαιωνικής φιλοσοφίας: είναι η πατερική και ο σχολαστικισμός. Θεωρίες του Αυγουστίνου - του ιδρυτή της θεολογικά ουσιαστικής διαλεκτικής της ιστορίας, για τον Θεό, τον άνθρωπο και τον χρόνο. Ο Θωμάς Ακινάτης για τον άνθρωπο και την ελευθερία, η απόδειξη του για την ύπαρξη του Θεού.
παρουσίαση, προστέθηκε 17/07/2012
Χαρακτηριστικά των σταδίων ανάπτυξης της φιλοσοφίας: αρχαίος κόσμος, Μεσαίωνας, Αναγέννηση, νέα εποχή του 17ου αιώνα, διαφωτισμός, ευρωπαϊκός και σύγχρονος. Εξέχοντες εκπρόσωποι κάθε περιόδου και η κατεύθυνση της έρευνάς τους, αποτίμηση ιστορικής σημασίας.
παρουσίαση, προστέθηκε 31/10/2014
Μελέτη του προβλήματος της μεθόδου της γνώσης. Δραστηριότητες εκπροσώπων του υλιστικού και ιδεαλιστικού εμπειρισμού - Hobbes, Berkeley και Hume. Χαρακτηριστικά γνωρίσματα του ορθολογισμού στη σύγχρονη φιλοσοφία. Το περιεχόμενο του δόγματος της ουσίας των Σπινόζα, Λοκ και Λάιμπνιτς.
περίληψη, προστέθηκε 21/11/2010
Πατερική και σχολαστικισμός ως κατευθύνσεις της μεσαιωνικής φιλοσοφίας του θεοκεντρισμού. Η διδασκαλία του Αυγουστίνου Αυρηλίου του Μακαριστού για το «κοσμικό κράτος» και τη «βασιλεία του Θεού». Φιλοσοφικές απόψεις του Θωμά Ακινάτη. Θεωρίες για την αιώνια ύπαρξη των ψυχών και τη μετεμψύχωσή τους.
περίληψη, προστέθηκε 20/05/2014
Χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ηθικής των Στωικών και της ηθικής των Επικούρειων, στην οποία η ατομικιστική δομή του κόσμου λειτουργεί ως φιλοσοφική βάση. Η μέθοδος της γνώσης στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, που δικαιολόγησε ο Φράνσις Μπέικον. Η έννοια και οι μορφές επίτευξης της ανθρώπινης αθανασίας.
δοκιμή, προστέθηκε στις 23/12/2011
Χαρακτηριστικά της περιόδου της αναβίωσης της επιστήμης, της τέχνης, της φιλοσοφίας και των αξιών της ζωής. Ο σχολαστικισμός και τα χαρακτηριστικά του ως επίσημη φιλοσοφία. Ο ρόλος των διδασκαλιών του Ν. Κοπέρνικου για το ηλιοκεντρικό σύστημα του κόσμου. Η επίδραση της ιδέας του Montaigne στην ανάπτυξη του υλισμού και του αθεϊσμού.
περίληψη, προστέθηκε 25/06/2010
Η έννοια και η ουσία της γερμανικής κλασικής φιλοσοφίας, τα χαρακτηριστικά και τα χαρακτηριστικά της, η ιστορία του σχηματισμού και της ανάπτυξης. Εξέχοντες εκπρόσωποι της γερμανικής κλασικής φιλοσοφίας, η συμβολή τους στην ανάπτυξή της. Η θέση της γερμανικής φιλοσοφίας στην παγκόσμια φιλοσοφική σκέψη.
δοκιμή, προστέθηκε στις 24/02/2009
Τα κύρια χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής. Γενικά χαρακτηριστικά της εποχής και της φιλοσοφίας της σύγχρονης εποχής. Βασικοί εκπρόσωποι: Francis Bacon, Rene Descartes, Thomas Hobbes, Gottfried Wilhelm Leibniz, Baruch (Benedict) Spinoza, John Locke. Γαλλικός Διαφωτισμός του 18ου αιώνα
Ένα από τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής χριστιανικής κοσμοθεωρίας πρέπει να θεωρηθεί ο δυισμός της μεσαιωνικής σκέψης, ο οποίος χωρίζει έντονα τον κόσμο σε πολικά ζεύγη αντιθέτων (μέρα - νύχτα, φως - σκοτάδι, ουράνιο - γήινο, θεϊκό - διαβολικό, καλό - κακό , ψυχή - σώμα, πίστη - νους.) Επιπλέον, η νύχτα συνδέεται με το σκοτάδι, το κακό, την αχαλίνωτη σάρκα και τη βασιλεία του διαβόλου. Το γεγονός ότι ο Χριστός γεννήθηκε τη νύχτα, σύμφωνα με τους θεολόγους, δεν έρχεται σε αντίθεση με τη χριστιανική ερμηνεία της νύχτας, γιατί ο υιός του Θεού κλήθηκε να «φέρει το φως της αλήθειας σε όσους περιπλανήθηκαν τη νύχτα της πλάνης».
Σύμφωνα με αυτόν τον δυϊσμό της κοσμοθεωρίας, ο χριστιανικός θεός αποσύρεται εντελώς από τον φυσικό-ανθρώπινο κόσμο και μετατρέπεται σε υπερ- και εξωφυσικό ον. Αυτή είναι μια από τις κύριες διαφορές μεταξύ του χριστιανικού θεού και των θεών της αρχαιότητας, που ζούσαν σε έναν ενιαίο Κόσμο κοινό με τους ανθρώπους. «Ο χριστιανικός θεός υποτάσσει πλήρως τη μοίρα», ενώπιον της οποίας, όπως γνωρίζετε, ο ίδιος ο Δίας ήταν ανίσχυρος /Φ.Α., σελ. 56/ /Ρόμπερτ Γκρέιβς. Myths of Ancient Greece Μ., 1992, σελ.168 / «Ο Αιακός, ο Μίνωας και ο Ραδάμανθος ήταν οι τρεις γιοι του Δία, τους οποίους αποφάσισε να σώσει από το βάρος του γήρατος. Ωστόσο, οι θεές της μοίρας αντιτάχθηκαν σε αυτό» και ο Δίας συμφώνησε με την απαγόρευσή τους.
Ο Θεός δεν αφήνει ούτε μια στιγμή τη φύση και την ανθρωπότητα που δημιούργησε χωρίς τη φροντίδα του. Ο Θεός, που ενσωματώνεται στη Βίβλο, είναι η μόνη και ανώτατη αρχή για τον μεσαιωνικό άνθρωπο. Αυτό καθορίζει το μέτρο του αυταρχισμού του μεσαιωνικού πολιτισμού.
Η αναδρομικότητα χαρακτηρίζει τη μεσαιωνική ιδέα του χρόνου ως τη σημαντικότερη σταθερά της παγκόσμιας τάξης. Στη χριστιανική κοσμοθεωρία «η έννοια του χρόνου διαχωρίστηκε από την έννοια της αιωνιότητας» (σελ. 120, Tur). Η αιωνιότητα είναι μια ιδιότητα του Θεού. χρόνος, χρονικότητα - χαρακτηριστικό του ανθρώπου. Η μεσαιωνική ιδέα του χρόνου διαφέρει από την ελληνική, αντίκα. Μιλήσαμε για το «σημείο», τη διαχρονική κοσμοθεωρία του αρχαίου ανθρώπου, που αντιλαμβανόταν τον κόσμο σε ηρεμία ή κίνηση σε κύκλο.
Μέσα σε κάθε κύκλο, συνεχίζοντας, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο και τους Στωικούς, για χιλιάδες χρόνια, ο κόσμος που προέκυψε από τη φωτιά εξάντλησε όλες τις εγγενείς δυνατότητες σε αυτόν και απορροφήθηκε από τη φωτιά, μετά την οποία ακολούθησε μια νέα γέννηση του κόσμου, επαναλαμβάνοντας ακριβώς το προηγούμενο, / σελ. 32 Φ.Α./.
Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος, στους φιλοσοφικούς στοχασμούς του «Στον εαυτό του» γράφει τα εξής: «Η λογική ψυχή πετάει σε όλο τον κόσμο και ... συνειδητοποιεί ότι οι απόγονοί μας δεν θα δουν τίποτα νέο πέρα από αυτό που βλέπουμε ... ένα πρόσωπο που οφείλεται στη γενική ομοιομορφία.. Έχω ήδη δει όλα όσα πέρασαν και όλα όσα πρέπει να γίνουν».
Στη μεσαιωνική κοσμοθεωρία, ο χρόνος έχει τη δική του κατεύθυνση (όπως λένε, διάνυσμα) και μια συγκεκριμένη δομή. Σύμφωνα με τον Tur, η ιστορία κινείται από την πράξη της θεϊκής δημιουργίας σε δύο κύριες εποχές - πριν από τη γέννηση του Χριστού και μετά τη γέννηση του Χριστού - στην Εσχάτη Κρίση, στην Αποκάλυψη. Η μεσαιωνική έννοια του χρόνου βρήκε την έκφρασή της στις διδασκαλίες του Αυγουστίνου του Μακαριστού, σύμφωνα με τον οποίο «όλη η ιστορία της ανθρωπότητας είναι ένας αγώνας μεταξύ «δύο πόλεων», δύο πολιτειών: των εκλεκτών του Θεού, που αποτελούν την ορατή και την αόρατη εκκλησία, και το κοσμικό κράτος, «ληστρική οργάνωση». Με τη θέληση του Θεού η «Πόλη του Θεού» σίγουρα θα νικήσει το κοσμικό κράτος· ένα από τα στοιχεία για αυτό είναι η εμφάνιση του Χριστιανισμού και η καταστροφή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, / βλ. F.A.str. 59 /
Παρά τις ιδέες για την κίνηση, τη μεταβλητότητα του χρόνου, η αναδρομικότητα κυριαρχεί σε σχέση με αυτήν / χρόνο / στο Μεσαίωνα. Το βλέμμα του μεσαιωνικού ανθρώπου είναι στραμμένο στο παρελθόν, όταν υπήρχε μια ενιαία πόλη του Θεού και ο άνθρωπος ζούσε μαζί με τον Θεό στον ουρανό.
Η ιδέα του χώρου στη μεσαιωνική εικόνα του κόσμου οφείλεται επίσης στις ιδιαιτερότητες της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας. Έχουμε ήδη μιλήσει για την «ανατομή» του αρχαίου σύμπαντος, για να φέρει πέρα από τα όριά του αυτό που προσωποποιεί το υψηλότερο απόλυτο. Στο Μεσαίωνα, η τροποποιημένη διδασκαλία του Αριστοτέλη για την ακίνητη σφαιρική γη, γύρω από την οποία περιστρέφονται σε ειδικές σφαίρες η σελήνη, ο ήλιος και οι πλανήτες, ήταν αδιαμφισβήτητο δόγμα. Ακολουθούν τα αστέρια και πίσω από αυτά ο Θεός. Γενικά, όλα αυτά - η Γη και το άπειρο σύμπαν - ήταν η ενσάρκωση δύο αρχών - της γήινης και της ουράνιας (η Γη είναι πεπερασμένη και οριοθετημένη· ο ουράνιος κόσμος είναι άπειρος).
Όλη αυτή η χωρική κοσμική ιεραρχία έγινε αντιληπτή από τον μεσαιωνικό άνθρωπο μάλλον αφηρημένα. Στη συγκεκριμένη πρακτική, το οικόπεδο στο οποίο τρεφόταν και μεγάλωσε τα παιδιά του έπαιξε θεμελιωδώς σημαντικό ρόλο για αυτόν. Υπό τις συνθήκες της βιοποριστικής γεωργίας, με διάσπαρτα χωριά και πόλεις, και την απουσία δρόμων, ήταν αναπόφευκτη ένα είδος «αιχμής» της χωρικής σκέψης του μεσαιωνικού ανθρώπου. Επιπλέον, ο μεσαιωνικός άνθρωπος δεν είχε ακόμη αποχωριστεί πλήρως από τη φύση, ένιωθε τον εαυτό του μέρος της, όπως αποδεικνύεται από την εικόνα του «γκροτέσκου σώματος» σε έργα τέχνης, λογοτεχνίας, λαογραφίας και λαϊκών φεστιβάλ. Το γκροτέσκο σώμα είναι εικόνες ανθρώπων - ζώων, ανθρώπων φυτών, που θυμίζουν αρχαίους, μεικτούς τύπους και παρουσιάζονται πιο έντονα στα έργα των Brueghel και Bosch (οι γρύπες είναι φτερωτά λιοντάρια, οι λάμιες είναι πουλιά με γυναικεία κεφάλια, ο βασιλικός είναι ένα πουλί φιδιού εκκολάπτεται από αυγό που γεννά κόκορας που εκκολάπτεται από φρύνος, με βλέμμα που μπορεί να σκοτώσει έναν άνθρωπο κ.λπ.).
ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ
Φάνηκε παραπάνω ότι οι άνθρωποι του Μεσαίωνα διέφεραν μεταξύ τους αν ανήκουν σε οποιαδήποτε τάξη. Όλοι όμως τους ένωνε η συλλογική ψυχολογία και οι θεμελιώδεις στάσεις της συνείδησης, που καθορίζονται από την «εικόνα», το μοντέλο του κόσμου, μέρος της οποίας είναι οι ιδιαιτερότητες της αντίληψης του χώρου και του χρόνου.
Χαρακτηριστικά της αντίληψης του χώρου
Μιλώντας για τις ιδιαιτερότητες της αντίληψης του χώρου από έναν άνθρωπο του Μεσαίωνα, αξίζει να σημειωθεί ότι στο μεσαιωνικό σύστημα σκέψης, η ίδια η κατηγορία της επίγειας ζωής είχε αξιολογικό χαρακτήρα και εναντιωνόταν στη ζωή του ουρανού. Από αυτή την άποψη, η γη ως γεωγραφική έννοια έγινε ταυτόχρονα αντιληπτή ως τόπος επίγειας ζωής και αποτελούσε μέρος της αντίθεσης «γη-ουρανό», επομένως είχε θρησκευτικό και ηθικό χαρακτήρα. Οι ίδιες ιδέες μεταφέρθηκαν σε γεωγραφικές έννοιες γενικά, ορισμένες χώρες θεωρήθηκαν ως δίκαιες, άλλες ως αμαρτωλές, και η κίνηση σε γεωγραφικό χώρο γίνεται κίνηση κατά μήκος μιας κάθετης κλίμακας θρησκευτικών και ηθικών αξιών, στην οποία το ανώτερο σκαλοπάτι είναι στον ουρανό και το κατώτερο στην κόλαση (για παράδειγμα, αυτό το χαρακτηριστικό καθόρισε τη σύνθεση της Θείας Κωμωδίας του Δάντη).
Επιπλέον, οι ιδιαιτερότητες της αντίληψης του μεσαιωνικού χώρου συνδέονται στενά με την ιδέα της εκλεκτότητας, η οποία εκφράστηκε με τη διαίρεση των εδαφών σε δίκαιες και αμαρτωλές. Η αντίθεση «δικός του - άλλου» έγινε αντιληπτή ως παραλλαγή της αντίθεσης «δίκαιος αμαρτωλός», «καλός κακός».
Η γη φαινόταν επίπεδη με τη μορφή ενός τεράστιου δίσκου που στηρίζει το θησαυροφυλάκιο του ουρανού και περιβάλλεται από τον ωκεανό, η άκρη της, που χάθηκε στο σκοτάδι, κατοικούνταν από υπέροχες φυλές - άτομα με ένα πόδι, άνθρωποι λύκων. Σε αυτόν τον επίπεδο, στρογγυλό κόσμο, που περιβάλλεται από κάθε είδους φρίκη, υπάρχει ένα κέντρο - η Ιερουσαλήμ.
Ο αντικειμενικός κόσμος χωρίστηκε σε τρεις περιοχές. Σε ένα από αυτά βασίλευε το Ισλάμ - το βασίλειο του κακού. Μια άλλη περιοχή - το Βυζάντιο, κυριάρχησε το ημι-κακό, αυτός ο χριστιανικός κόσμος προκάλεσε δυσπιστία και ήταν ξένος. Η τρίτη περιοχή είναι η ίδια η Δύση, ο λατινικός, χριστιανικός κόσμος, που ονειρευόταν μια Χρυσή Εποχή και μια αυτοκρατορία.
Η εικόνα του διαστήματος δεν ήταν εικόνα επέκτασης, καθώς για έναν σύγχρονο Ευρωπαίο, μετρήθηκε με το χρόνο που χρειάστηκε για να την ξεπεράσει (ημέρες ταξιδιού ή το μέγεθος της γης που μπορεί να οργωθεί κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου). Στο Μεσαίωνα, οι εικόνες όλων των μετρήσεων δεν ήταν διαχωρισμοί χάρακα ή μεζούρα, αλλά «φυσικά» μέτρα: το μήκος του ποδιού ή του αντιβραχίου, το μέγεθος ενός κλώνου ή η επιφάνεια της γης που μπορούσε να επεξεργαστεί μια μέρα.
Αλλά δεν υπήρχε αδιαπέραστο χώρισμα μεταξύ του γήινου και του ουράνιου κόσμου· αποτελούσαν ένα ενιαίο σύνολο. Σύμφωνα με την κοσμογραφία, ο μακρύς δρόμος της ψυχής οδηγεί βήμα-βήμα στον Θεό.
Το σύμπαν ήταν ένα σύστημα ομόκεντρων σφαιρών. Έτσι, για παράδειγμα, σύμφωνα με τη «Λάμπα» του Honorius Augustodunsky, ο ουρανός χωρίστηκε σε τρία μέρη: τον σωματικό ουρανό που βλέπουμε. τον πνευματικό ουρανό, όπου κατοικούν πνευματικοί άγγελοι, και τον πνευματικό ουρανό, όπου οι μακάριοι ατενίζουν το πρόσωπο της Αγίας Τριάδος.
Ο μεσαιωνικός άνθρωπος αντιλαμβανόταν τον εαυτό του ως έναν «μικρό κόσμο» - έναν μικρόκοσμο, ο οποίος συσχετίστηκε με τον μακρόκοσμο, νιώθοντας την εσωτερική του συγγένεια μαζί του.
Χαρακτηριστικά της αντίληψης του χρόνου
Ο χρόνος είναι μια κατηγορία που έγινε αντιληπτή διφορούμενα. Αυτή η ασάφεια συνίστατο στο γεγονός ότι, αφενός, ήταν ακόμα στενά συνδεδεμένη με την κυκλική, αγροτική αντίληψη, αφετέρου με την εκκλησία, ο χρόνος στον Πρώιμο Μεσαίωνα αντιλαμβανόταν ως θείο δώρο, ανήκει Θεός. Επιπλέον, η αντίληψή του θα αλλάξει δραματικά στον Υψηλό Μεσαίωνα, κατά τη μετάβαση από τον «ουρανό στη γη».
Παρά το γεγονός ότι κάθε κτήμα είχε τη δική του εικόνα του χρόνου: οι αγρότες είχαν τον αγροτικό χρόνο, τον αρχιερατικό χρόνο και τον εκκλησιαστικό χρόνο, όλες αυτές οι εικόνες εξαρτιόνταν από τον φυσικό χρόνο. Η ώρα της ιερόδουλης ήταν συνδεδεμένη με τη φυσική ώρα λόγω στρατιωτικών επιχειρήσεων που πραγματοποιούνταν μόνο το καλοκαίρι. Όλο το λειτουργικό έτος του ναού συσχετίστηκε με τον φυσικό ρυθμό των αγροτικών εργασιών. Το αντίθετο της ημέρας και της νύχτας, του χειμώνα και του καλοκαιριού μπορεί επίσης να εντοπιστεί μεταξύ των τεχνιτών, η νυχτερινή εργασία απαγορεύτηκε στους κανονισμούς των καταστημάτων, πολλές βιοτεχνίες ήταν εποχιακές. Αλλά το πιο σημαντικό για τον άνθρωπο της μεσαιωνικής εποχής ήταν η εμπλοκή της αιωνιότητας, έτσι για τον άνθρωπο ο χρόνος της σωτηρίας ήταν το κύριο πράγμα.
Τα χαρακτηριστικά της αντίληψης του χρόνου συνδέονταν με το γεγονός ότι δεν υπήρχαν καθόλου ιδέες για λεπτά και δευτερόλεπτα. Ακόμη και τα ανώτερα στρώματα ήταν αδιάφορα για την ακριβή ώρα.
Οι μεσαιωνικοί χρόνοι ήταν κυρίως θρησκευτικοί και εκκλησιαστικοί. Θρησκευτικό, αφού το έτος παρουσιάστηκε ως λειτουργικό έτος, το οποίο έγινε αντιληπτό ως μια ακολουθία γεγονότων από την ιστορία του Χριστού. Εκτυλίχθηκε από τα Χριστούγεννα μέχρι την Τριάδα και γέμισε με γεγονότα από τη ζωή των αγίων. Ήταν εκκλησιαστικό και γιατί μόνο οι κληρικοί μπορούσαν να το μετρήσουν με κουδούνι, και ήταν ο «ιδιοκτήτης» του.
Η βάση της γενικής θεώρησης του σύμπαντος ήταν η θρησκευτική εικόνα του κόσμου, η οποία ένωνε τον «ουρανό» και τη «γη» σε ένα σύνολο. Σημαντική θέση σε αυτό κατείχε η εικόνα της επερχόμενης καταστροφής. Η ανθρωπότητα έφτανε στο τέλος της και η ζωή κάθε ανθρώπου παρουσιάστηκε ως «ζωή στο δρόμο». Κάθε πιστός φανταζόταν τον εαυτό του «προσκυνητή», για τον οποίο ο σκοπός του ταξιδιού ήταν πιο σημαντικός από τις δυσκολίες του μονοπατιού. Μεγάλη σημασία σε αυτή την εικόνα καθόρισαν οι εικόνες της αμαρτίας και η αναπόφευκτη τιμωρία που την ακολουθεί.
Έχουμε ήδη σημειώσει ότι η μεσαιωνική κοινωνία είναι μια παραδοσιακή κοινωνία, επομένως οι εικόνες του παρελθόντος σε ένα άτομο αυτής της εποχής ήταν ασαφείς. Αν δεν είχε μόρφωση, οι ερμηνείες του ήταν θρυλικές, φανταστικές. Βασίστηκαν στις ιστορίες των μεγαλύτερων και το πιο μακρινό παρελθόν συνδέθηκε με μύθους. Οι μορφωμένοι άνθρωποι αντιλαμβάνονταν το παρελθόν με τη μορφή της βιβλικής ιστορίας, ως διαδοχή παγκόσμιων μοναρχιών. Παρακολούθησαν στενά την αλλαγή των εποχών, τον ετήσιο ρυθμό λατρείας, αλλά ταυτόχρονα δεν κατανοούσαν τη χρονολογία και ακόμη λιγότερο σε συγκεκριμένες ημερομηνίες.
Η εικόνα του κόσμου του μεσαιωνικού ανθρώπου ήταν κορεσμένη στο όριο με διάφορα είδη συμβόλων. Κάθε πραγματικό αντικείμενο θεωρήθηκε ως εικόνα κάτι που αντιστοιχεί σε αυτό σε μια ανώτερη σφαίρα και, κατά συνέπεια, έγινε το σύμβολό του. Η γλώσσα χρησίμευε επίσης για να εκφράσει την πραγματικότητα που κρύβεται από τα μάτια. Ο συμβολισμός ήταν παγκόσμιος, η σκέψη ήταν να αποκαλύψει αιώνια τα κρυμμένα νοήματα που υπόσχονταν τη σωτηρία. Όλα ήταν συμβολικά.
Όμως ο άνθρωπος του Μεσαίωνα δεν είναι μόνιμη κατηγορία. Δεδομένου ότι ο Μεσαίωνας συνήθως αποδίδεται παραδοσιακού τύπουπολιτισμού, αυτό δεν σημαίνει ότι σε όλη τη διάρκεια των χιλιετιών πολιτισμού αυτή η κοινωνία παρέμεινε αμετάβλητη. Καθώς άλλαζε η κοινωνία, άλλαζε και η έννοια του χρόνου.
Δεν είναι τυχαίο ότι η περίοδος του XI XV αιώνες. που ονομάζεται Υψηλός Μεσαίωνας. Έτσι, σύμφωνα με τον J. Le Goff, γύρω στο 1200 αρχίζει μια μεγάλη έξαρση, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ένα άτομο στρέφει το βλέμμα του «από τον ουρανό στη γη». Επαναξιολογήθηκαν τα εξής: καινοτομία, αντίληψη χρόνου, γραφή, σωματική κ.λπ.
Αλλάζει και η στάση απέναντι στον χρόνο. Αυτή η νέα ιδέα του χρόνου διαμορφώνεται στα μέσα του XII αιώνα. και αντανακλάται σε διαφορετικά επίπεδα.
Πρώτον, έχουμε ήδη σημειώσει ότι ο χρόνος στον Πρώιμο Μεσαίωνα θεωρούνταν δώρο από τον Θεό, επομένως δεν μπορούσε να είναι αντικείμενο εμπορίου, επομένως η εργασία ενός εμπόρου καταδικάστηκε. Στον Μεσαίωνα, η εργασία ενός εμπόρου γίνεται αντιληπτή ως μια συγκεκριμένη δραστηριότητα· αρχίζουν να τη συγκρίνουν με την εργασία, αν και διαφορετικής φύσης, του τεχνίτη και του αγρότη.
Δεύτερον, υπάρχουν αλλαγές στην επιστήμη. Αυτό συνδέεται, πρώτα απ' όλα, με την ανάπτυξη της εκπαίδευσης, μέχρι τότε το μονοπώλιο της εκπαίδευσης συγκεντρωνόταν στα μοναστικά σχολεία, τώρα το καταλαμβάνουν οι λαϊκοί, κάποιοι το κάνουν επάγγελμα και πηγή βιοπορισμού. Η αλλαγή των αντιλήψεων σε αυτόν τον τομέα δίνει ώθηση στην ανάδυση των πανεπιστημίων. Πανεπιστημιακή εταιρεία, η οποία ένωσε καθηγητές και φοιτητές της ίδιας πόλης. Τον XIII αιώνα. ο πανεπιστημιακός οργανισμός ήταν σημάδι ολοκλήρωσης της πνευματικής ζωής της πόλης
Η χρήση «επιστημονικών» υπολογισμών στη μέτρηση του χρόνου στα τέλη του 13ου αιώνα. θα αποτελέσει το έναυσμα για τη δημιουργία μηχανικών ρολογιών, τα οποία εξαπλώθηκαν πολύ γρήγορα. Υπάρχει ένας εξορθολογισμός του χρόνου: η ώρα ενός μηχανικού ρολογιού είναι μια καθαρή μονάδα που είναι βολική για αριθμητικές πράξεις. Το μονοπώλιο των καμπάνων που ανακοίνωναν την ώρα του Θεού γίνεται η εποχή των εμπόρων, η οποία μπορεί να αλλάξει μηχανικά. Ως αποτέλεσμα, ένα άτομο επικεντρώθηκε σε γήινες, ορθολογικές αξίες.
Κάταγμα στους αιώνες XII - XIII. που παρατηρείται στον θρίαμβο του γραμματισμού και της γνώσης. Η πρωτοβάθμια εκπαίδευση εξαπλώνεται στις πόλεις για λαϊκούς, εμπόρους, που διδάσκονται να διαβάζουν, να γράφουν και να μετράνε. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο αριθμός των μαθητών και των αλήτες αυξήθηκε απότομα στους δρόμους της Ευρώπης. Η λέξη "vagant" σημαίνει "περιπλανώμενος". Εφαρμόστηκε σε ιερείς χωρίς ενορία, σε μοναχούς που εγκατέλειπαν το μοναστήρι, που περιπλανήθηκαν από πόλη σε πόλη. Περιλάμβανε και μαθητές που αναζητώντας γνώση άλλαζαν σχολείο μετά το σχολείο.
Η εποχή των Σταυροφοριών και των κοινοτικών επαναστάσεων αύξησε απότομα τη ζήτηση για εγγράμματους ανθρώπους, τα σχολεία των καθεδρικών ναών και τα πρώτα πανεπιστήμια άρχισαν να παράγουν όλο και περισσότερους μορφωμένους κληρικούς ως απάντηση. Αλλά σε κάποιο σημείο, η «παραγωγή» της διανόησης μετατράπηκε σε υπερπαραγωγή, ήταν ολοένα και πιο δύσκολο για τους νέους κληρικούς να βρουν μια ενορία, μια έδρα δασκάλου ή υπηρεσία στο γραφείο, και εν αναμονή αυτού άρχισαν να περιπλανώνται από τόπο σε θέση.
Νέες αξίες αντικατοπτρίστηκαν γραπτώς. Ο κύριος προσανατολισμός αξίας του προφορικού λόγου αρχίζει να δίνει τη θέση του στον γραπτό λόγο. Επιπλέον, με τη διάδοση των πανεπιστημιακών χειρογράφων, των εμπορικών βιβλίων, το γραπτό κείμενο αποιεροποιείται. Αν παλαιότερα συνδέθηκε με την Αγία Γραφή, τώρα το γραπτό κείμενο αρχίζει να θεωρείται κάτι συνηθισμένο. Το γράμμα δεν δημιουργήθηκε στο όνομα του Θεού, αλλά για χάρη της γης.
Αν στον Πρώιμο Μεσαίωνα η στάση απέναντι στο σώμα υποβαλλόταν σε περιφρόνηση, τότε ο Υψηλός το θεωρεί ως σύντροφο της ψυχής. Αυτό αντικατοπτρίζεται, για παράδειγμα, σε μια αλλαγή στη στάση απέναντι σε ένα από τα βαριά αμαρτήματα - τη λαιμαργία.
Η λαιμαργία ήταν το αμάρτημα της άρχουσας τάξης μέσω της οποίας μπορούσε να εκδηλωθεί η κοινωνική ανωτερότητα. Τώρα, εκτός από το καύχημα του φαγητού, έχει προστεθεί και εκλεπτυσμένη γεύση με αποτέλεσμα οι χαρές του γλεντιού να έχουν γεννήσει τη γαστρονομία.
Η σημασία και η αξία της επίγειας ζωής εκδηλώθηκε όχι μόνο στη γαστρονομία, αλλά και στην εξέλιξη των στάσεων,
πρώτον, στο γέλιο - ο μοναχισμός του Πρώιμου Μεσαίωνα δίδαξε στους Χριστιανούς να παραμελούν τον επίγειο κόσμο. Αυτό βρήκε έκφραση στην καταστολή του γέλιου. Τον XIII αιώνα. το γέλιο νομιμοποιείται σε όλες του τις εκφάνσεις.
Δεύτερον, η αλλαγή της έννοιας της αγιότητας είναι η επίγεια ζωή του αγίου που αποκτά μεγάλη σημασία.
Τρίτον, η μεταθανάτια μνήμη του εαυτού του μεταμορφώνεται. Ο J. Le Goff γράφει ότι οι προσπάθειες να ξεπεραστεί η λήθη εκείνη την εποχή είχαν διαφορετικές εκφράσεις. Για παράδειγμα, επιστρέφουν στην άσκηση των διαθηκών, χαμένων από την αρχαιότητα. Με τη βοήθειά του, ο αποθανών έχει την ευκαιρία να υπενθυμίσει στον εαυτό του ένα βραβείο ιδιοκτησίας σε συγγενείς και φίλους. Σε αυτή την περίπτωση, η αναγνώριση του καθαρτηρίου αποδείχθηκε σημαντική, καθώς ένα άτομο δεν πήγε στον παράδεισο αμέσως, όσοι βρίσκονται σε αυτό εξακολουθούν να έχουν το δικαίωμα να επιστρέψουν στη γη και να εμφανιστούν ζωντανοί.
Όλες αυτές οι αλλαγές αντικατοπτρίζονται στην τέχνη, στην οποία μέχρι τον XII αιώνα. υπήρχε μια πλοκή η πλοκή του Θεού. Αλλά κατά την ανάβαση, η προσοχή στο εφήμερο, φευγαλέα αυξάνεται, η γήινη ζωή αρχίζει να εκτιμάται ιδιαίτερα. Ο ρεαλισμός γεννιέται στο σύστημα της καλλιτεχνικής αναπαράστασης. Αυτός ο ρεαλισμός είναι επίσης ένα σύνολο κανόνων, αλλά αυτός ο κώδικας είναι αποιεροποιημένος.
Ως αποτέλεσμα όλων αυτών των αλλαγών, εμφανίζεται ένας νέος τύπος ατόμου - μια προσωπικότητα, το "εγώ" διαπερνά, αν και, φυσικά, οι προϋποθέσεις για την ατομική συνείδηση περιέχονταν στον ίδιο τον Χριστιανισμό, αλλά αποκαλύπτονται αυτή τη στιγμή. Εκτός από ονόματα, οι άνθρωποι έχουν και επώνυμα. Η πίστη στο καθαρτήριο αυξάνει τη σημασία του θανάτου και της ατομικής κρίσης μετά θάνατον. Η σφαίρα του προσωπικού διευρύνεται επίσης σε βάρος της ατομικής ανάγνωσης. Στα τέλη του XIII αιώνα. η γήινη εικόνα ενός ατόμου ενσωματώνεται σε ένα ατομικό πορτρέτο.
Ο άνθρωπος του Πρώιμου Μεσαίωνα αντικαθίσταται από έναν νέο άνθρωπο. Αυτό νέο πρόσωπομε διαφορετικό τρόπο αρχίζει να αντιλαμβάνεται τη γη. Δεν μιμείται πλέον τον ουρανό, αλλά γίνεται πραγματικότητα, η γη, αντίθετα, μιμείται τον ουρανό. «Υπάρχει μεγάλη μεταστροφή της χριστιανικής κοινωνίας στον επίγειο κόσμο. Ανοίγει ο δρόμος για τις πρώτες προσεγγίσεις στη νέα εποχή».
Έτσι, βλέπουμε ότι,
Πρώτον, ο πολιτισμός της μεσαιωνικής Δύσης ανήκει στον παραδοσιακό τύπο πολιτισμού, γιατί σε αυτόν η ζωή, πρώτα απ' όλα, διέπεται από την παράδοση και το έθιμο.
Δεύτερον, η κοινωνική δομή αυτής της κοινωνίας χαρακτηρίζεται από δύο αρχές οργάνωσης: σχέσεις κυριαρχίας / υποτέλειας και εταιρικές σχέσεις, οι οποίες, φυσικά, είναι συνέπεια της παραδοσιακής δομής. Ένας άνθρωπος του Μεσαίωνα είναι πάντα μέλος κάποιας ομάδας που καθόρισε ολόκληρη τη ζωή του, δεν θεωρούσε τον εαυτό του ως άτομο, επομένως, για παράδειγμα, δεν υπάρχει είδος πορτρέτου στη ζωγραφική
Τρίτον, μολονότι οι άνθρωποι του Μεσαίωνα διέφεραν μεταξύ τους ανάλογα με το αν ανήκαν στην πνευματική ελίτ ή σε ομάδες αγροτών και τεχνιτών, μικρομπέργκερ και ιπποτών, το κατώτερο τμήμα του μοναχισμού και του κλήρου. Όλοι ενώθηκαν σε μια εποχή από τη συλλογική ψυχολογία και τις θεμελιώδεις στάσεις της συνείδησης, που καθορίζονται από την εικόνα της παγκόσμιας προσκόλλησης στον αγροτικό χρόνο, τους συμβολισμούς, την ενοποίηση του «ουρανού» και της «γης» σε ένα σύνολο.
Στο Μεσαίωνα, υπήρχε θεοκεντρικός"πρότυπο του κόσμου". Αλλά ο Θεός δεν είναι μόνο το κέντρο του κόσμου, που βρίσκεται ανάλογα με Αυτόν και γύρω Του. Είναι παρών παντού, σε όλα τα δημιουργήματά Του.
Με τους πιο γενικούς όρους, ο κόσμος θεωρούνταν τότε σύμφωνα με κάποια ιεραρχική λογική, ως ένα συμμετρικό σχήμα που μοιάζει με δύο πυραμίδες διπλωμένες στη βάση. Η κορυφή ενός από αυτούς, ο κορυφαίος, είναι ο Θεός. Παρακάτω είναι οι βαθμίδες ή τα επίπεδα των ιερών χαρακτήρων: πρώτα οι Απόστολοι, οι πιο κοντινοί στον Θεό, μετά οι μορφές που σταδιακά απομακρύνονται από τον Θεό και πλησιάζουν το γήινο επίπεδο - αρχάγγελοι, άγγελοι και παρόμοια ουράνια όντα. Σε κάποιο επίπεδο, οι άνθρωποι περιλαμβάνονται σε αυτήν την ιεραρχία: πρώτα ο πάπας και οι καρδινάλιοι, μετά οι κληρικοί των κατώτερων επιπέδων, κάτω από αυτούς οι απλοί λαϊκοί. Τότε, ακόμη πιο μακριά από τον Θεό και πιο κοντά στη γη, τοποθετούνται τα ζώα, μετά τα φυτά και μετά - η ίδια η γη, ήδη εντελώς άψυχη. Και μετά έρχεται, σαν να λέμε, μια κατοπτρική εικόνα της ανώτερης, γήινης και ουράνιας ιεραρχίας, αλλά και πάλι σε διαφορετική διάσταση και με σύμβολο «μείον», στον κόσμο, σαν να λέμε, υπόγειος, από την ανάπτυξη του κακού και εγγύτητα με τον Σατανά. Τοποθετείται στην κορυφή αυτής της δεύτερης, χθόνιης πυραμίδας, ενεργώντας ως ένα ον συμμετρικό προς τον Θεό, σαν να τον επαναλαμβάνει με ένα αντίθετο πρόσημο (που αντανακλάται σαν καθρέφτης). Αν ο Θεός είναι η προσωποποίηση του Καλού και της Αγάπης, τότε ο Σατανάς είναι το αντίθετό του, η ενσάρκωση του Κακού και του Μίσους
Έννοιες του χώρου και του χρόνου στο Μεσαίωνα. Ο χρόνος και ο χώρος είναι οι καθοριστικές παράμετροι της ύπαρξης του κόσμου και οι θεμελιώδεις μορφές της ανθρώπινης εμπειρίας. Ο σύγχρονος καθημερινός νους καθοδηγείται στην πρακτική του δραστηριότητα από τις αφαιρέσεις «χρόνος» και «χώρος». Ο χώρος νοείται ως μια τρισδιάστατη, γεωμετρική, εξίσου εκτεταμένη μορφή, η οποία μπορεί να χωριστεί σε συγκρίσιμα τμήματα. Ο χρόνος νοείται ως καθαρή διάρκεια, μια μη αναστρέψιμη αλληλουχία γεγονότων που ρέουν από το παρελθόν μέσω του παρόντος στο μέλλον. Ο χρόνος και ο χώρος είναι αντικειμενικοί, οι ιδιότητές τους είναι ανεξάρτητες από την ύλη που τους γεμίζει. Η στάση μας απέναντι στον κόσμο είναι διαφορετική από την κοσμοθεωρία και την κοσμοθεωρία των ανθρώπων του Μεσαίωνα. Πολλές από τις ιδέες και τις ενέργειές τους όχι μόνο μας είναι ξένες, αλλά και ελάχιστα κατανοητές. Επομένως, υπάρχει πολύ πραγματικός κίνδυνος να αποδοθούν στους ανθρώπους αυτής της εποχής κίνητρα ασυνήθιστα για αυτούς και να παρερμηνευθούν τα πραγματικά ερεθίσματα που τους συγκίνησαν στην πρακτική και θεωρητική ζωή τους.
Ένα άτομο δεν γεννιέται με «αίσθηση του χρόνου», οι χρονικές και χωρικές του έννοιες καθορίζονται πάντα από τον πολιτισμό στον οποίο ανήκει. Ο σύγχρονος άνθρωπος λειτουργεί εύκολα με τις έννοιες του χρόνου, χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία να συνειδητοποιήσει το πιο μακρινό παρελθόν. Είναι σε θέση να προβλέψει το μέλλον, να σχεδιάσει τις δραστηριότητές του και να προκαθορίσει την ανάπτυξη της επιστήμης, της τεχνολογίας, της παραγωγής και της κοινωνίας για πολύ καιρό ακόμα. Ο σύγχρονος άνθρωπος είναι ένας «βιαστικός άνθρωπος», η συνείδησή του καθορίζεται από τη στάση του στο χρόνο. Αναπτύχθηκε ένα είδος «λατρείας του χρόνου». Η ίδια η αντιπαλότητα μεταξύ των κοινωνικών συστημάτων νοείται πλέον ως ένας διαγωνισμός στο χρόνο, ποιος θα κερδίσει με τους ρυθμούς ανάπτυξης, για ποιον «δουλεύει» ο χρόνος; Ένα καντράν με βιαστικό δεύτερο χέρι θα μπορούσε κάλλιστα να γίνει σύμβολο του πολιτισμού μας.
Το ίδιο έχει αλλάξει σύγχρονος κόσμοςκαι η έννοια του χώρου αποδείχθηκε ότι ήταν ικανή για συμπίεση. Τα νέα μέσα επικοινωνίας και μεταφοράς κατέστησαν δυνατή την κάλυψη ασύγκριτα μεγαλύτερες αποστάσεις ανά μονάδα χρόνου από ό,τι πριν από αρκετές δεκαετίες, για να μην αναφέρουμε το πιο μακρινό παρελθόν. Ως αποτέλεσμα, ο κόσμος έχει γίνει πολύ μικρότερος. Στην ανθρώπινη δραστηριότητα, η κατηγορία της ταχύτητας, που συνδυάζει τις έννοιες του χώρου και του χρόνου, έχει αποκτήσει μεγάλη σημασία. Όλος ο ρυθμός της ζωής έχει αλλάξει ριζικά. Μας φαίνεται οικείο. Αλλά τίποτα τέτοιο δεν ήταν ποτέ γνωστό στην ανθρωπότητα σε ολόκληρη την ιστορία της.
Πώς ακριβώς όμως έγινε αυτή η εξέλιξη; Ποιες ήταν οι ιδέες για τον χρόνο και τον χώρο στην Ευρώπη κατά τον Μεσαίωνα;
Χαρακτηριστικά της αντίληψης χώροςΟι άνθρωποι της μεσαιωνικής εποχής καθορίζονταν από μια σειρά περιστάσεων, τη στάση τους στη φύση, συμπεριλαμβανομένης της παραγωγής, τον τρόπο εγκατάστασης, τους ορίζοντές τους, που με τη σειρά τους εξαρτιόταν από την κατάσταση των επικοινωνιών, από τα θρησκευτικά και ιδεολογικά αξιώματα που κυριαρχούσαν στην κοινωνία.
Το τοπίο της Δυτικής και Κεντρικής Ευρώπης στον πρώιμο Μεσαίωνα ήταν σημαντικά διαφορετικό από το σύγχρονο. Το μεγαλύτερο μέρος της επικράτειάς του καλύφθηκε από δάση, τα οποία καταστράφηκαν πολύ αργότερα ως αποτέλεσμα των εργατικών προσπαθειών του πληθυσμού και της κατασπατάλησης των φυσικών πόρων. Ένα μεγάλο ποσοστό του άδενδρου χώρου ήταν βάλτοι και βάλτοι. Κυριάρχησαν μικρά χωριά με περιορισμένο αριθμό νοικοκυριών ή απομονωμένα αγροκτήματα. Μεγαλύτεροι οικισμοί συναντώνται περιστασιακά στις πιο ευνοϊκές περιοχές - σε κοιλάδες ποταμών στις ακτές των θαλασσών, σε εύφορες περιοχές Νότια Ευρώπη. Συχνά, το χωριό περιβαλλόταν από ένα δάσος που εκτείνονταν σε μεγάλες αποστάσεις, το οποίο ταυτόχρονα προσέλκυε με τους πόρους του (καύσιμα, θηράματα, φρούτα) και τρόμαζε τους κινδύνους που περίμεναν σε αυτό: άγρια ζώα, ληστές και άλλους τολμηρούς ανθρώπους. , φανταστικά μυστηριώδη πλάσματα και λυκάνθρωποι, που πρόθυμα κατοικούσαν τα γύρω χωριά.κόσμος ανθρώπινης φαντασίας. Το δασικό τοπίο είναι πάντα παρόν στη συνείδηση των ανθρώπων, στη λαογραφία, στη φαντασία των ποιητών.
Επικοινωνία μεταξύ οικισμοίπεριορίστηκαν και περιορίστηκαν σε ακανόνιστες και μάλλον επιφανειακές επαφές. Η οικονομία διαβίωσης χαρακτηρίζεται από μια τάση αυτοικανοποίησης βασικών αναγκών. Επιπλέον, οι γραμμές επικοινωνίας ήταν σχεδόν ανύπαρκτες ή ήταν σε εντελώς μη ικανοποιητική κατάσταση. Τα ταξίδια κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα ήταν ένα επικίνδυνο και χρονοβόρο εγχείρημα. Σε μια μέρα ήταν δυνατό να καλυφθούν το πολύ αρκετές δεκάδες χιλιόμετρα, μερικές φορές οι δρόμοι ήταν τόσο κακοί που οι ταξιδιώτες κινούνταν ακόμα πιο αργά. Το ταξίδι από τη Μπολόνια στην Αβινιόν κράτησε έως και δύο εβδομάδες, από τη Νιμ έφτασαν στις εκθέσεις σαμπάνιας μέσα σε είκοσι τέσσερις ημέρες, από τη Φλωρεντία στη Νάπολη - σε έντεκα έως δώδεκα ημέρες.
Η απόλυτη κυριαρχία του αγροτικού πληθυσμού στην Ευρώπη εκείνη την εποχή δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει ολόκληρο το σύστημα των σχέσεων του ανθρώπου με τον κόσμο, σε όποιο στρώμα της κοινωνίας κι αν ανήκε: ο τρόπος που ο αγρότης βλέπει τον κόσμο κυριαρχούσε στην κοινωνική συνείδηση και συμπεριφορά. Το κτήμα του αγρότη περιείχε ένα μοντέλο του σύμπαντος. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τη Σκανδιναβική μυθολογία, η οποία έχει διατηρήσει πολλά χαρακτηριστικά των πεποιθήσεων και των ιδεών που κάποτε ήταν κοινά σε όλους τους γερμανικούς λαούς. Στη σκανδιναβική μυθολογία, ο κόσμος είναι μια συλλογή από αυλές, κατοικείται από ανθρώπους, Θεοί, γίγαντες και νάνοι. Ενώ βασίλευε το πρωτόγονο χάος, ο κόσμος ήταν ταραγμένος - φυσικά, δεν υπήρχαν κατοικίες. Η διαδικασία της τάξης του κόσμου - ο διαχωρισμός του ουρανού από τη γη, η καθιέρωση του χρόνου, της ημέρας και της νύχτας, η δημιουργία του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών - ήταν ταυτόχρονα η διαδικασία ίδρυσης κτημάτων, δημιουργίας μια για πάντα σταθερή τοπογραφία του κόσμου. Σε κάθε κομβικό σημείο του κόσμου: στο κέντρο του στη γη, στον ουρανό, στο μέρος όπου ξεκινά το ουράνιο τόξο, που οδηγεί από τη γη στον ουρανό, και όπου η γη συνδέεται με τον ουρανό - παντού υπάρχει μια αυλή, ένα αρχοντικό, ένα μπούργο .
Ίσως ο καλύτερος τρόπος για να κατανοήσουμε τις ιδιαιτερότητες της αντίληψης του κόσμου και του χώρου σε εποχές μακριά από εμάς μπορεί να γίνει κατανοητός λαμβάνοντας υπόψη τις κατηγορίες μικρόκοσμος και μακρόκοσμος(ή μέγακοσμος). Ο μικρόκοσμος δεν είναι απλώς ένα μικρό μέρος του συνόλου, ούτε ένα από τα στοιχεία του Σύμπαντος, αλλά, σαν να λέγαμε, το μειωμένο και αναπαραγόμενο αντίγραφό του. Ο μικρόκοσμος επινοήθηκε με τη μορφή ενός ατόμου που μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο μέσα στο πλαίσιο του παραλληλισμού του "μικρού" και του "μεγάλου" Σύμπαντος. Αυτό το θέμα, γνωστό τόσο στην αρχαία Ανατολή όσο και σε αρχαία Ελλάδα, γνώρισε μεγάλη δημοτικότητα στη μεσαιωνική Ευρώπη, ιδιαίτερα από τον 12ο αιώνα. Τα στοιχεία του ανθρώπινου σώματος είναι πανομοιότυπα με τα στοιχεία που απαρτίζουν το σύμπαν. Η ανθρώπινη σάρκα είναι από τη γη, το αίμα από το νερό, η αναπνοή είναι από τον αέρα και η θερμότητα είναι από τη φωτιά. Κάθε μέρος του ανθρώπινου σώματος αντιστοιχεί σε ένα μέρος του σύμπαντος: το κεφάλι στον ουρανό, το στήθος στον αέρα, η κοιλιά στη θάλασσα, τα πόδια στη γη, τα οστά σε πέτρες, οι φλέβες στα κλαδιά, τα μαλλιά στα βότανα, και οι αισθήσεις στα ζώα. Ωστόσο, ένα άτομο σχετίζεται με τον υπόλοιπο κόσμο όχι μόνο από την κοινότητα των στοιχείων που τον σχηματίζουν. Για να περιγράψει τη σειρά του μακρο- και του μικρόκοσμου στο Μεσαίωνα, χρησιμοποιήθηκε το ίδιο θεμελιώδες σχήμα. ο νόμος της δημιουργίας φάνηκε αναλογικά.
Αλλά για να κατανοήσει κανείς σωστά το νόημα που αποδίδεται στην έννοια του μικρόκοσμου, πρέπει να λάβει υπόψη τις αλλαγές που υπέστη η ίδια η έννοια του «κόσμου» κατά τη μετάβαση από την αρχαιότητα στον Μεσαίωνα. Εάν ο κόσμος στην αρχαία αντίληψη είναι ενιαίος και αρμονικός, τότε στην αντίληψη των ανθρώπων του Μεσαίωνα είναι δυϊστικός. Ο αρχαίος κόσμος - η ομορφιά της φύσης, η τάξη και η αξιοπρέπειά της - στη χριστιανική ερμηνεία έχασε μερικές από τις ιδιότητές του: αυτή η έννοια άρχισε να εφαρμόζεται κυρίως μόνο στον ανθρώπινο κόσμο και δεν είχε πλέον υψηλή ηθική και αισθητική αξία. Ο κόσμος του Χριστιανισμού δεν είναι πια «κάλλος», γιατί είναι αμαρτωλός και υπόκειται στην κρίση του Θεού· ο χριστιανικός ασκητισμός τον απέρριψε. Η αλήθεια, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, πρέπει να αναζητηθεί όχι έξω, αλλά στην ψυχή του ίδιου του ατόμου. Η πιο όμορφη πράξη του Θεού δεν είναι η Δημιουργία, αλλά η σωτηρία και η αιώνια ζωή. Μόνο ο Χριστός σώζει τον κόσμο από τον κόσμο. Ως αποτέλεσμα αυτού του μετασχηματισμού, η έννοια του «κόσμου» διασπάστηκε σε ένα ζευγάρι αντίθετων εννοιών: civitas Dei και civitas terrena, με το τελευταίο να προσεγγίζει την έννοια του civitas diaboli. Ο άνθρωπος στέκεται σε ένα σταυροδρόμι: το ένα μονοπάτι οδηγεί στην πνευματική πόλη του Κυρίου, στην υψηλότερη Ιερουσαλήμ ή Σιών, το άλλο μονοπάτι οδηγεί στην πόλη του Αντίχριστου.
Μεταξύ πολλών λαών στο αρχαϊκό στάδιο ανάπτυξης, η εικόνα του «παγκόσμιου δέντρου» είναι ευρέως διαδεδομένη. Αυτό το δέντρο έπαιξε σημαντικό ρόλο στις κοσμολογικές ιδέες και χρησίμευσε ως το κύριο μέσο οργάνωσης του μυθολογικού χώρου. Πάνω - κάτω, δεξιά - αριστερά, ουρανός - γη, καθαρό - ακάθαρτο, αρσενικό - θηλυκό και άλλες ιδεολογικές αντιθέσεις της αρχαϊκής συνείδησης συσχετίστηκαν με την ιδέα του παγκόσμιου δέντρου. Βρίσκουμε μια περίεργη μεταμόρφωσή του σε μεσαιωνικούς συγγραφείς. Πολλοί από αυτούς γράφουν για ένα «ανεστραμμένο δέντρο» που μεγαλώνει από τον ουρανό στη γη· οι ρίζες του δεν είναι παράδεισος, αλλά τα κλαδιά του είναι στη γη. Αυτό το δέντρο χρησίμευε ως σύμβολο πίστης και γνώσης και ενσάρκωσε την εικόνα του Χριστού. Αλλά ταυτόχρονα, το δέντρο διατήρησε επίσης μια πιο αρχαία έννοια - ένα σύμβολο ενός μικρόκοσμου του ανθρώπου και ενός μεγάκοσμου του κόσμου.
Στο Μεσαίωνα, ο κόσμος δεν φαινόταν διαφορετικός και ετερογενής - ένα άτομο είχε την τάση να τον κρίνει από τον δικό του μικρό, στενό κόσμο. Οι μεσαιωνικοί στοχαστές και καλλιτέχνες ήταν «μεγάλοι επαρχιώτες» που δεν μπορούσαν να απομακρυνθούν από τις επαρχιακές κλίμακες και να υψωθούν πάνω από τους ορίζοντες που άνοιγαν από το γενέθλιο καμπαναριό τους. Επομένως, για αυτούς, το Σύμπαν αποδείχθηκε είτε μοναστήρι, είτε φέουδο, είτε αστική κοινότητα ή πανεπιστήμιο. Σε κάθε περίπτωση, ο κόσμος του μεσαιωνικού ανθρώπου ήταν μικρός, κατανοητός και βολικά παρατηρήσιμος. Τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο ήταν διατεταγμένα, διανεμημένα σε μέρη. σε όλους και σε όλα δόθηκε η δική τους δουλειά και η δική τους τιμή.
Με τη μετάβαση από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό, η διαστημική δομή ενός μεσαιωνικού ανθρώπου υφίσταται μια ριζική μεταμόρφωση. Και χώρο, και κοινωνικό, και ιδεολογικό χώρο ιεραρχούνται.Όλες οι σχέσεις χτίζονται κάθετα, όλα τα όντα βρίσκονται σε διαφορετικά επίπεδα τελειότητας, ανάλογα με την εγγύτητα με τον Θεό.
Το σύμβολο του Σύμπαντος ήταν ο καθεδρικός ναός, η δομή του οποίου σχεδιάστηκε σε οτιδήποτε παρόμοιο με την κοσμική τάξη. μια ανασκόπηση της εσωτερικής κάτοψής του, του θόλου, του βωμού, των κλιτών θα έπρεπε να έχει δώσει μια πλήρη εικόνα της δομής του κόσμου. Κάθε λεπτομέρεια του, καθώς και η διάταξη στο σύνολό του, ήταν γεμάτη συμβολικό νόημα. Εκείνος που προσευχόταν στο ναό συλλογίστηκε την ομορφιά και την αρμονία της θείας δημιουργίας. Η διάταξη του παλατιού του κυρίαρχου συνδέθηκε επίσης με την έννοια του θεϊκού κόσμου. οι ουρανοί φαντάζονταν ως φρούριο. Στους αιώνες που οι αναλφάβητες μάζες του πληθυσμού απείχαν πολύ από το να σκέπτονται λεκτικές αφαιρέσεις, ο συμβολισμός των αρχιτεκτονικών εικόνων ήταν ένας φυσικός τρόπος κατανόησης της παγκόσμιας τάξης και αυτές οι εικόνες ενσάρκωναν τη θρησκευτική και πολιτική σκέψη. Οι πύλες των καθεδρικών ναών και των εκκλησιών, οι θριαμβικές αψίδες, οι είσοδοι στα ανάκτορα θεωρήθηκαν «πύλες του ουρανού» και αυτά τα μεγαλοπρεπή κτίρια θεωρήθηκαν ως «οίκος του Θεού» ή «πόλη του Θεού». Η οργάνωση του χώρου του καθεδρικού ναού είχε και αυτή τη δική της χρονική βεβαιότητα. Αυτό αποκαλύφθηκε στον σχεδιασμό και τον σχεδιασμό του: το μέλλον («τέλος του κόσμου») είναι ήδη παρόν στη δύση, το ιερό παρελθόν βρίσκεται στην ανατολή.
Ο επίγειος κόσμος χάνει την ανεξάρτητη αξία του και συσχετίζεται με τον ουράνιο κόσμο. Αυτό φαίνεται σε υλικοοπτική μορφή στα έργα της μεσαιωνικής ζωγραφικής. Μαζί με τις μορφές που βρίσκονται στο έδαφος, οι τοιχογραφίες μερικές φορές απεικονίζουν ουράνιες δυνάμεις: τον Θεό Πατέρα, τον Χριστό, τη Μητέρα του Θεού, τους αγγέλους. Αυτά τα δύο επίπεδα της μεσαιωνικής πραγματικότητας είναι παράλληλα το ένα πάνω από το άλλο, ή ανώτερα όντα κατεβαίνουν στη γη. Φράγκοι ποιητές του 9ου αιώνα απεικόνιζε τον Θεό ως κυβερνήτη ενός φρουρίου, που θυμίζει τα ανάκτορα των Καρολίγγων, με τη μόνη διαφορά ότι το φρούριο του Θεού βρίσκεται στον ουρανό.
"Τι είναι ώρα?"Υπάρχουν λίγοι άλλοι δείκτες πολιτισμού που θα χαρακτήριζαν την ουσία του στον ίδιο βαθμό με την κατανόηση του χρόνου. Ενσωματώνει, συνδέεται με την κοσμοθεωρία της εποχής, τη συμπεριφορά των ανθρώπων, τη συνείδησή τους, τον ρυθμό της ζωής, τη στάση τους στα πράγματα. Για να τους κατανοήσουμε, πάλι, είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε στην εποχή των βαρβάρων και να δούμε ποια ήταν η αντίληψη του χρόνου τότε.
Σε μια αγροτική κοινωνία, ο χρόνος καθοριζόταν κυρίως από φυσικούς ρυθμούς. Το ημερολόγιο του χωρικού αντικατόπτριζε την αλλαγή των εποχών και τη σειρά των αγροτικών εποχών. Οι μήνες των Γερμανών είχαν ονόματα που υποδήλωναν γεωργικές και άλλες εργασίες που γίνονταν σε διαφορετικές εποχές: «μήνας ατμού» (Ιούνιος), «μήνας κοπής» (Ιούλιος), «μήνας σποράς» (Σεπτέμβριος), «μήνας». του κρασιού» (Οκτώβριος), «ο μήνας του αλωνίσματος» (Ιανουάριος), «ο μήνας του νεκρού ξύλου» (Φεβρουάριος), «ο μήνας των βοτάνων» (Απρίλιος).
Η μετάβαση από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό συνοδεύτηκε από μια σημαντική αναδιάρθρωση ολόκληρης της δομής των χρονικών ιδεών στη μεσαιωνική Ευρώπη. Όμως η αρχαϊκή στάση απέναντι στον χρόνο δεν εξαφανίστηκε - απλώς ωθήθηκε στο παρασκήνιο, σαν στο «κατώτερο» στρώμα της συνείδησης του λαού. Το παγανιστικό ημερολόγιο, που αντανακλά φυσικούς ρυθμούς, προσαρμόστηκε στις ανάγκες της χριστιανικής λειτουργίας. Οι εκκλησιαστικές αργίες, που σηματοδοτούν τα σημεία καμπής του ετήσιου κύκλου, χρονολογούνται από την παγανιστική εποχή. Ο αγροτικός χρόνος ήταν ταυτόχρονα και λειτουργικός. Το έτος χωρίστηκε σε γιορτές που σημάδεψαν γεγονότα από τη ζωή του Χριστού, τις ημέρες των αγίων. Η χρονιά ξεκίνησε στις διαφορετικές χώρεςόχι ταυτόχρονα από τα Χριστούγεννα, από τη Μεγάλη Εβδομάδα, από τον Ευαγγελισμό. Αντίστοιχα, η αντίστροφη μέτρηση πραγματοποιήθηκε σύμφωνα με τον αριθμό των εβδομάδων πριν και μετά τα Χριστούγεννα κ.λπ.
Για πολύ καιρό, οι θεολόγοι αντιστέκονταν στο να σκεφτούν Νέος χρόνοςμε ημερομηνία 1 Ιανουαρίου, μιας και ήταν παγανιστική γιορτή, αλλά η 1η Ιανουαρίου είναι και η ημέρα της περιτομής του Χριστού.
Η ημέρα χωρίστηκε όχι σε ίσες ώρες, αλλά στις ώρες της ημέρας και στις ώρες της νύχτας, η πρώτη υπολογίστηκε από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου, η δεύτερη - από τη δύση έως την ανατολή, έτσι το καλοκαίρι οι ώρες της ημέρας ήταν περισσότερο από ώρεςνύχτες και αντίστροφα το χειμώνα. Μέχρι το XIII-XIV, τα όργανα μέτρησης του χρόνου ήταν κάτι σπάνιο, είδος πολυτελείας. Ακόμα και οι επιστήμονες δεν τα είχαν πάντα. Τα ρολόγια που είναι κοινά στη μεσαιωνική Ευρώπη είναι το ηλιακό ρολόι (ελληνικό «γνώμων»), οι κλεψύδρες ή οι κλεψύδρας - ρολόγια νερού. Αλλά το ηλιακό ρολόι ήταν χρήσιμο μόνο σε καθαρό καιρό, και η κλεψύδρα παρέμενε σπάνια, ήταν μάλλον παιχνίδι ή είδος πολυτελείας παρά όργανο για τη μέτρηση του χρόνου. Όταν η ώρα δεν μπορούσε να ρυθμιστεί από τη θέση του ήλιου, προσδιοριζόταν ως το κάψιμο μιας δάδας, ενός κεριού ή ενός λαδιού σε μια λάμπα.
Βιβλικός και επίγειος χρόνος.Η εποχή των επίγειων βασιλείων και των διαδοχικών γεγονότων δεν εκλαμβανόταν ούτε ως τη μοναδική ούτε ως αληθινή ώρα. Μαζί με τον επίγειο, εγκόσμιο χρόνο, υπήρχε και ένας ιερός χρόνος, και μόνο αυτός διέθετε την αληθινή πραγματικότητα. Ο Βιβλικός χρόνος δεν είναι παροδικός. είναι απόλυτης αξίας. Με την πράξη της λύτρωσης που ολοκλήρωσε ο Χριστός, ο χρόνος απέκτησε μια ιδιαίτερη δυαδικότητα: οι «όροι» πλησιάζουν ή έχουν ήδη «εκπληρωθεί», ο χρόνος έχει φτάσει στην «πληρότητά του», οι «έσχατοι καιροί» ή το «τέλος των αιώνων». - η βασιλεία του Θεού υπάρχει ήδη, αλλά ταυτόχρονα δεν έχει ακόμη τελειώσει, και η βασιλεία του Θεού παραμένει για τους ανθρώπους το τελικό αποτέλεσμα, ο στόχος προς τον οποίο πρέπει να αγωνιστούν.
Η εποχή του χριστιανικού μύθου και η εποχή του ειδωλολατρικού μύθου είναι βαθιά διαφορετική. Ο παγανιστικός χρόνος προφανώς υλοποιήθηκε αποκλειστικά με τις μορφές του μύθου, της τελετουργίας, της αλλαγής εποχών και γενεών, ενώ στη μεσαιωνική συνείδηση η κατηγορία του μυθολογικού, ιερού χρόνου («η ιστορία της Αποκάλυψης») συνυπάρχει με την κατηγορία του επίγειου, κοσμικού χρόνου, και οι δύο αυτές κατηγορίες συνδυάζονται στην κατηγορία του ιστορικού χρόνου («Ιστορία της σωτηρίας»). Ο ιστορικός χρόνος υποτάσσεται στον ιερό, αλλά δεν διαλύεται μέσα του: ο χριστιανικός μύθος παρέχει ένα είδος κριτηρίου για τον προσδιορισμό του ιστορικού χρόνου και την αξιολόγηση του νοήματός του.
Έχοντας σπάσει με τον κυκλισμό της παγανιστικής κοσμοθεωρίας, ο Χριστιανισμός υιοθέτησε από την Παλαιά Διαθήκη την εμπειρία του χρόνου ως εσχατολογική διαδικασία, μια έντονη προσδοκία ενός μεγάλου γεγονότος που λύνει την ιστορία - τον ερχομό του Μεσσία. Ωστόσο, ενώ μοιραζόταν την εσχατολογία της Παλαιάς Διαθήκης, η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης επανεξέτασε αυτή την ιδέα και πρότεινε μια εντελώς νέα έννοια του χρόνου.
Πρώτον, στη χριστιανική κοσμοθεωρία, η έννοια του χρόνου διαχωρίστηκε από την έννοια της αιωνιότητας, η οποία σε άλλα αρχαία συστήματα κοσμοθεωρίας απορρόφησε και υπέταξε τον γήινο χρόνο. Η αιωνιότητα είναι αμέτρητη με χρονικές περιόδους. Η αιωνιότητα είναι ιδιότητα του Θεού, ενώ ο χρόνος δημιουργείται και έχει αρχή και τέλος, περιορίζοντας τη διάρκεια της ανθρώπινης ιστορίας. Ο επίγειος χρόνος συσχετίζεται με την αιωνιότητα και σε ορισμένες αποφασιστικές στιγμές η ανθρώπινη ιστορία φαίνεται να «διαπερνά» την αιωνιότητα. Ο Χριστιανός επιδιώκει να μετακινηθεί από την εποχή της επίγειας κοιλάδας στην κατοικία της αιώνιας ευδαιμονίας των εκλεκτών του Θεού.
Δεύτερον, ο ιστορικός χρόνος αποκτά μια ορισμένη δομή, και ποσοτικά και ποιοτικά χωρίζεται σαφώς σε δύο κύριες εποχές - πριν από τη γέννηση του Χριστού και μετά από αυτήν. Η ιστορία κινείται από την πράξη της θεϊκής δημιουργίας στην Εσχάτη Κρίση. Στο κέντρο της ιστορίας υπάρχει ένα αποφασιστικό μυστηριακό γεγονός που καθορίζει την πορεία του, του δίνει νέο νόημα και προκαθορίζει όλη την μετέπειτα εξέλιξή του - τον ερχομό και τον θάνατο του Χριστού. Η εκδήλωση αυτή είναι μοναδική και μοναδική στη σημασία της.
Έτσι, η νέα επίγνωση του χρόνου βασίζεται σε τρεις καθοριστικές στιγμές - την αρχή, την κορύφωση και την ολοκλήρωση της ζωής του ανθρώπινου γένους. Ο χρόνος γίνεται γραμμικό και μη αναστρέψιμο. Ο χριστιανικός χρονικός προσανατολισμός διαφέρει τόσο από τον αρχαίο προσανατολισμό προς το παρελθόν μόνο, όσο και από τον μεσσιανικό, προφητικό προσανατολισμό προς το μέλλον, χαρακτηριστικό της Ιουδαιο-Παλαιάς Διαθήκης έννοιας του χρόνου - η χριστιανική κατανόηση του χρόνου δίνει νόημα και στο παρελθόν, αφού η τραγωδία της Καινής Διαθήκης έχει ήδη συμβεί, και το μέλλον φέρει ανταπόδοση. Η παρουσία αυτών των σημείων αναφοράς στο χρόνο είναι που τον «ισιώνει» με εξαιρετική δύναμη, τον «τεντώνει» σε μια γραμμή και ταυτόχρονα δημιουργεί μια τεταμένη σύνδεση εποχών, λέει στην ιστορία ένα αρμονικό και μόνο δυνατό (μέσα σε αυτήν την κοσμοθεωρία) έμμεσο σχέδιο για την ανάπτυξή του. Μπορεί να σημειωθεί, ωστόσο, ότι παρ' όλη τη «διανυσματική φύση» του ο χρόνος στον Χριστιανισμό δεν έχει απαλλαγεί από τον κυκλισμό. μόνο η κατανόησή του άλλαξε ριζικά. Πράγματι, δεδομένου ότι ο χρόνος χωρίστηκε από την αιωνιότητα, όταν εξετάζουμε τμήματα της γήινης ιστορίας, εμφανίζεται σε ένα άτομο με τη μορφή μιας γραμμικής ακολουθίας - αλλά η ίδια γήινη ιστορία, συνολικά, μέσα στο πλαίσιο που σχηματίστηκε από τη δημιουργία του κόσμου και το τέλος του, είναι ένας πλήρης κύκλος: ο άνθρωπος και ο κόσμος επιστρέφουν στον Δημιουργό, ο χρόνος επιστρέφει στην αιωνιότητα. Ο κυκλισμός της χριστιανικής κατανόησης του χρόνου εντοπίζεται επίσης στο εκκλησιαστικές αργίες, επαναλαμβάνοντας και ανανεώνοντας ετησίως τα σημαντικότερα γεγονότα από τη ζωή του Χριστού. Η κίνηση κατά μήκος μιας γραμμής και η περιστροφή σε έναν κύκλο συνδυάζονται στη χριστιανική εμπειρία του χρόνου.
Ο ιστορικός χρόνος στον Χριστιανισμό είναι δραματικός. Η αρχή του δράματος είναι η πρώτη ελεύθερη πράξη του ανθρώπου, η πτώση του Αδάμ. Ο ερχομός του Χριστού, που εστάλη από τον Θεό για να σώσει τη δημιουργία Του, συνδέεται εσωτερικά με αυτόν. Η ανταπόδοση ακολουθεί στο τέλος της ανθρώπινης ύπαρξης. Η κατανόηση της επίγειας ιστορίας ως ιστορίας της σωτηρίας της έδωσε μια νέα διάσταση. Η ανθρώπινη ζωή εκτυλίσσεται ταυτόχρονα σε δύο χρονικά σχέδια - με όρους εμπειρικών παροδικών γεγονότων της επίγειας ύπαρξης και ως προς την υλοποίηση της μοίρας του Θεού.
