पिता की प्रार्थना का सार हमारी स्वीकृति है। भगवान की प्रार्थना। हमारे पिताजी। प्रार्थना "हमारे पिता" को कब और कैसे सही और कितनी बार पढ़ना आवश्यक है

किसी भी ईसाई के लिए प्रभु की प्रार्थना केवल मुख्य शब्द नहीं है। इन पंक्तियों में एक गुप्त अर्थ है, स्वयं ईश्वर की समझ और हमारे चारों ओर जो कुछ भी है। इस प्रार्थना के पाठ से कई रोचक तथ्य और रहस्य भी जुड़े हुए हैं, जिन्हें केवल एक सच्चा आस्तिक ही समझ सकता है।

प्रार्थना का इतिहास

"हमारे पिता" ही एकमात्र प्रार्थना है जो स्वयं प्रभु ने हमें दी है। ऐसा माना जाता है कि यह मानवता को मसीह द्वारा दिया गया था, और इसका आविष्कार न तो संतों या सामान्य लोगों द्वारा किया गया था, और यह ठीक इसकी महान शक्ति है। प्रार्थना का पाठ स्वयं इस प्रकार है:

स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता!
पवित्र हो तेरा नाम;
तेरा राज्य आए;
तेरी इच्‍छा पृय्‍वी पर वैसी ही पूरी हो जैसी स्‍वर्ग में होती है;
आज के दिन हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो;
और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर;
और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से छुड़ा। तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु।


ये शब्द आत्मा की मुक्ति के लिए सभी मानवीय जरूरतों, आकांक्षाओं और आकांक्षाओं को दर्शाते हैं। इस प्रार्थना का अर्थ और रहस्य इस तथ्य में निहित है कि यह ईश्वर का सार्वभौमिक शब्द है, जिसका उपयोग किसी के मार्ग को आशीर्वाद देने और बुरी आत्माओं से, बीमारी से और किसी भी दुर्भाग्य से बचाने के लिए किया जा सकता है।

बचाव की कहानियां

कई ईसाई नेताओं का कहना है कि जीवन के सबसे भयानक क्षणों में "हमारे पिता" को पढ़ना एक भयानक भाग्य से बचने में मदद कर सकता है। इस प्रार्थना का मुख्य रहस्य इसकी शक्ति में निहित है। भगवान ने "हमारे पिता" पढ़कर कई लोगों को खतरे में डाल दिया। विकट परिस्थितियाँ जो हमें मृत्यु का सामना करने के लिए मजबूर करती हैं, शक्तिशाली पंक्तियों का उच्चारण करने का सबसे अच्छा क्षण है।

महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दिग्गजों में से एक, एक निश्चित सिकंदर ने अपनी पत्नी को एक पत्र लिखा, जो उसे नहीं मिला। जाहिर है, यह खो गया था, क्योंकि यह सैनिकों की तैनाती के स्थानों में से एक में पाया गया था। इसमें उस आदमी ने कहा कि वह 1944 में जर्मनों से घिरा हुआ था और दुश्मन के हाथों अपनी मौत का इंतजार कर रहा था। “मैं एक घायल पैर के साथ घर में पड़ा था, मैंने कदमों की आवाज़ और एक जर्मन बोली सुनी। मुझे एहसास हुआ कि मैं मरने वाला था। हमारे करीब थे, लेकिन उन पर भरोसा करना हास्यास्पद था। मैं हिल नहीं सकता था, न केवल इसलिए कि मैं घायल हो गया था, बल्कि इसलिए भी कि मैं एक मृत अंत में था। प्रार्थना करने के अलावा कुछ नहीं बचा था। मैं दुश्मन के हाथों मरने के लिए तैयार था। उन्होंने मुझे देखा - मैं डर गया, लेकिन मैंने प्रार्थना पढ़ना बंद नहीं किया। जर्मन के पास कोई कारतूस नहीं था - वह जल्दी से अपने बारे में कुछ बात करने लगा, लेकिन कुछ गलत हो गया। वे मेरे पैरों पर ग्रेनेड फेंकते हुए अचानक दौड़ने के लिए दौड़ पड़े - ताकि मैं उस तक न पहुंच सकूं। जब मैंने प्रार्थना की आखिरी पंक्ति पढ़ी, तो मुझे एहसास हुआ कि ग्रेनेड फटा नहीं था।”

ऐसी कई कहानियां दुनिया जानती है। प्रार्थना ने जंगल में भेड़ियों से मिलने वाले लोगों को बचाया - वे घूमे और चले गए। प्रार्थना ने चोरों और लुटेरों को धर्मी मार्ग पर रखा, जिन्होंने चोरी की चीजें लौटा दीं, पश्चाताप के नोट संलग्न किए और भगवान ने उन्हें ऐसा करने का निर्देश दिया। यह पवित्र पाठ ठंड, आग, हवा और जीवन के लिए खतरा पैदा करने वाले किसी भी दुर्भाग्य से बचाएगा।

लेकिन इस प्रार्थना का मुख्य रहस्य दुख में ही नहीं जाना जाता है। हर दिन "हमारे पिता" पढ़ें - और यह आपके जीवन को प्रकाश और अच्छाई से भर देगा। इस प्रार्थना के साथ ईश्वर का धन्यवाद करें कि आप जीवित हैं और आप सदैव स्वस्थ एवं प्रसन्न रहेंगे।

हम आपको ईश्वर, स्वास्थ्य और धैर्य में मजबूत विश्वास की कामना करते हैं। प्रार्थना "हमारे पिता" के पढ़ने में ईश्वरीय योजना और हमारे जीवन का रहस्य जानें। इसे दिल से पढ़ें - तब आपका जीवन उज्जवल और शांत होगा। भगवान हर चीज में आपके साथ रहेगा। शुभकामनाएँ और बटन दबाना न भूलें और

17.02.2016 00:30

हर दिन हम कठिनाइयों और चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों का सामना करते हैं जो हमारे विश्वास की परीक्षा लेते हैं। बिल्कुल...

आप और मैं प्रार्थना "हमारे पिता" को समर्पित एक बहुत बड़ा और महत्वपूर्ण विषय शुरू कर रहे हैं। यह विषय इतना बड़ा और महत्वपूर्ण क्यों है? तब आपको सब कुछ पता चल जाएगा।

प्रस्तावना

एक दिन हमारे प्रभु यीशु मसीह के शिष्यों ने उनसे पूछा: "हे प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखा" (लूका 11:1)।

और प्रभु ने, इस अनुरोध के जवाब में, उनसे कहा: "जब तुम प्रार्थना करो, तो बोलो":

यह प्रभु की प्रार्थना का पूरा पाठ है।

बहुत बार इसे प्रभु की प्रार्थना कहा जाता है, क्योंकि स्वयं प्रभु ने इसे हम पर छोड़ दिया है। उसने हमें एक मॉडल के रूप में, प्रार्थना के लिए एक उदाहरण के रूप में दिया: इस तरह से प्रार्थना करें, इसलिए हम हर संभव देखभाल के साथ प्रभु की प्रार्थना पर विचार करेंगे।

आइए इसके बारे में सोचें: यीशु मसीह परमेश्वर का बनाया हुआ मनुष्य है। वह "मार्ग, सच्चाई और जीवन है" (यूहन्ना 14:6) ने हमारी दुर्बलताओं को अपने ऊपर ले लिया और हमारी बीमारियों को उठा लिया। परमेश्वर का पुत्र मनुष्य का पुत्र बन गया। और जब हमने उससे प्रार्थना करने का तरीका सिखाने के लिए कहा, तो उसने कहा, "मेरे पिता से, इस तरह प्रार्थना करो।"

परमेश्वर के पुत्र द्वारा दी गई प्रार्थना नहीं तो कौन सी प्रार्थना अधिक सत्य है? हमारे स्वर्गीय पिता द्वारा कौन सी प्रार्थना अधिक शीघ्रता से सुनी और स्वीकार की जाएगी, यदि वह प्रार्थना नहीं जो स्वयं परमेश्वर के पुत्र ने हमें दी है?

लोग अक्सर पुजारियों के पास आते हैं और पूछते हैं: "बतिुष्का, ऐसी और ऐसी समस्या हमारे साथ बहुत खराब है। मुझे बताओ, कृपया, मुझे कौन सी प्रार्थना पढ़नी चाहिए? वे उत्तर देते हैं: "क्या तुम हमारे पिता को जानते हो?" और वे: "हाँ," हमारे पिता "हम जानते हैं, लेकिन ऐसा है, बहुत कम महत्व की बात है।" यह गलत रवैया है, क्योंकि यह प्रार्थना मानक है।

क्या इसका मतलब यह है कि हम केवल प्रभु की प्रार्थना "हमारे पिता" की प्रार्थना कर सकते हैं, जबकि अन्य नहीं करते हैं? क्या अन्य प्रार्थनाएँ किसी तरह गलत और कम प्रभावी हैं? नहीं! हम प्रार्थना के माध्यम से अपने स्वर्गीय पिता के साथ संवाद करते हैं। इसके अलावा, प्रार्थना, यदि आप ध्यान से सोचते हैं, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, उसके विश्वास को व्यक्त करता है। वह खुद को कैसे देखता है, वह भगवान को कैसे देखता है। उसके जीवन में क्या मूल्य हैं, वह भगवान से क्या मांगता है, वह भगवान से कैसे मांगता है। यही है, प्रार्थना एक निश्चित आंतरिक दुनिया, मानव सार, विश्वास का सार व्यक्त करती है। जैसे आप प्रार्थना करते हैं, वैसे ही आप विश्वास करते हैं। जैसा आप मानते हैं, वैसे ही आप प्रार्थना करते हैं। इसलिए, हम कह सकते हैं कि प्रार्थना "हमारे पिता" एक अर्थ में, जैसा कि यह थी, स्वयं मसीह की आंतरिक दुनिया को दर्शाती है। आखिरकार, उसने हमें सिखाया: "इस तरह से प्रार्थना करो।"

प्रार्थना की व्याख्या "हमारे पिता"

आइए प्रभु की प्रार्थना की संरचना को देखें। इसमें अपील शामिल है: "हमारे पिता, जो स्वर्ग में कला है!" फिर सात याचिकाएं हैं। प्रार्थना एक संक्षिप्त उपहास के साथ समाप्त होती है, “क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं। तथास्तु"। सात याचिकाएं भी विषम हैं।

पहले तीन याचिकाएँ भी नहीं हैं, बल्कि एक प्रकार का उपहास है, जो एक याचिका के रूप में तैयार किया गया है "तेरा नाम पवित्र हो, तेरा राज्य आए, तेरा किया जाएगा, जैसा कि स्वर्ग और पृथ्वी पर है।" यह ऐसा है जैसे हम अपनी इच्छा व्यक्त कर रहे हैं, इस तरह होने की हमारी इच्छा, प्रभु के नाम के पवित्र होने के लिए, उसके राज्य के आने और उसकी इच्छा पूरी होने के लिए, स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में। और फिर वे चार याचिकाएँ हैं जो हमारी आवश्यकताओं से संबंधित हैं “आज हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो; और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर। और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से बचा।”

चार याचिकाएँ जो हमारी ज़रूरतों से संबंधित हैं, किस बारे में? हम भगवान से क्या मांग रहे हैं? हम वास्तव में प्रभु से हमारे जीवन में उन बाधाओं को दूर करने में मदद करने के लिए कहते हैं जो हमें प्रभु के नाम, प्रभु के राज्य को अपने दिलों में और हर चीज में भगवान की इच्छा को पवित्र करने से रोकती हैं। और फिर - अंतिम धर्मशास्त्र "आपके लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु"। लेकिन हम इसे अलग तरह से उच्चारण करते हैं, इसे संशोधित किया जाता है। व्यवहार में, इसका उच्चारण इस तरह किया जाता है: “क्योंकि पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा का राज्य और शक्ति और महिमा, अभी और हमेशा और हमेशा और हमेशा के लिए तुम्हारा है। तथास्तु"। बस यह संशोधित धर्मशास्त्र भी, जैसा कि यह था, इंगित करता है कि हम केवल ऐसे शब्दों के ढांचे में स्पष्ट रूप से, कठोर रूप से संलग्न नहीं हैं। हम उन्हें थोड़ा बदल सकते हैं।

"हमारे पिताजी"

यदि सारी प्रार्थना परमेश्वर पिता को संबोधित है, तो धर्मशास्त्र में हम पहले से ही संपूर्ण त्रिएकत्व को संबोधित कर रहे हैं। क्योंकि पुत्र और पवित्र आत्मा दोनों, समान रूप से पिता के साथ, सभी महिमा, सम्मान और आराधना के पात्र हैं।

तो, प्रभु की प्रार्थना में आह्वान: "हमारे पिता, जो स्वर्ग में कला करते हैं।" आइए पहले आह्वान के प्रारंभिक वाक्यांश - "हमारे पिता" के बारे में बात करते हैं।

"पिता" शब्द "पिता" शब्द का शाब्दिक मामला है। इस प्रकार हम परमेश्वर को संबोधित करते हैं: "पिता, हमारे पिता परमेश्वर।" हम ब्रह्मांड के निर्माता को अपना पिता कहते हैं। इस प्रकार, हम गवाही देते हैं कि हम दास राज्य के पद से पुत्र के राज्य में स्थानांतरित हो गए हैं।

सुसमाचार में ऐसे शब्द हैं: "परन्तु जिन्हों ने उसे ग्रहण किया, उन्हें उस ने परमेश्वर की सन्तान होने की शक्ति दी" (यूहन्ना 1-12)। ईश्वर को पिता कहकर हम अपने आप को ईश्वर की सन्तान कहते हैं। इसका मतलब है कि हमें अपनी रैंक तक जीना चाहिए। सुसमाचार में हम यीशु मसीह के निम्नलिखित शब्दों को पढ़ते हैं:

इसका मतलब यही है।

यदि आप ईश्वर की संतान हैं, तो आपको ईश्वर की संतान होना चाहिए ताकि आपको देखकर यह स्पष्ट हो जाए कि आपका पिता कौन है। इतनी आसानी से, बहुत विनीत रूप से, प्रभु यीशु मसीह हमें उस महान आदर्श के अनुरूप केवल एक शब्द के साथ सिखाते हैं जो केवल ब्रह्मांड में मौजूद हो सकता है - हमारे स्वर्गीय पिता।

"हमारे पिताजी"। शब्दों की शुद्धता पर ध्यान दें। कैसे प्रभु हमें सभी के साथ मित्रवत व्यवहार करना, सभी से प्रेम करना, सभी को भाई-बहन के समान व्यवहार करना सिखाते हैं। वह हमें प्रार्थना सिखाते हुए नहीं कहता, "मेरे पिता।" वह कहता है, "हमारे पिता।" हम सभी भाई-बहन हैं और हमें एक-दूसरे के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए।

"तू स्वर्ग में कौन है"

आइए प्रभु की प्रार्थना के आह्वान के अंत के बारे में बात करते हैं। "तू स्वर्ग में कौन है।" यहां हम तुरंत समझ से बाहर शब्दों के एक छोटे से ढेर का सामना करते हैं। उनमें से सबसे अधिक समझ से बाहर "तू" है। यह शब्द क्या है? यह किस लिए है और इसका क्या अर्थ है?

यह हमारे लिए स्पष्ट नहीं है क्योंकि रूसी भाषा में इसका कोई एनालॉग नहीं है। अधिक सटीक रूप से, वहाँ हैं, लेकिन उनका उपयोग नहीं किया जाता है या बहुत कम ही उपयोग किया जाता है। इसलिए हमारे सुनने के लिए यह शब्द किसी चीज से जुड़ा नहीं है। लेकिन विदेशी भाषाओं में इसके अनुरूप हैं। उदाहरण के लिए, अंग्रेजी में। यदि एक प्रत्यक्ष अंग्रेजी वाक्यांश का रूसी में अनुवाद किया जाता है, तो ऐसा लगता है: "यह एक मेज है", "यह एक कुर्सी है"। वे अंग्रेजी में "इट इज" क्यों कहते हैं? हम नहीं समझते। और यह इतना स्पष्ट है कि यह एक मेज है, यह एक कुर्सी है। किसी और चीज से परेशान क्यों? रूसी में ऐसी कोई क्रिया नहीं है, लेकिन यह अंग्रेजी में मौजूद है। यह चर्च स्लावोनिक में भी मौजूद है। यह क्रिया का एक रूप है "होना", स्लाव में - "होना"। यह क्रिया व्यक्तियों और संख्याओं द्वारा संयुग्मित होती है, और (फिर से, चर्च स्लावोनिक भाषा की एक विशेषता) इसमें एकवचन और बहुवचन के अलावा एक दोहरी संख्या भी होती है। इसका उपयोग दो लोगों, दो वस्तुओं, या किसी जोड़ी के बारे में बात करते समय किया जाता है।

तो, क्रिया "होना" एकवचन में संयुग्मित है - "मैं हूं।" हम फिल्म "इवान वासिलीविच चेंज हिज प्रोफेशन" के वाक्यांश को याद करते हैं: "आज़म इज द किंग।" दूसरे व्यक्ति में - "आप"। तीसरे में - "है।" हम भजन संहिता 50 में उपयोग के उदाहरण देखते हैं: "देख, मैं अधर्म के साथ गर्भवती हुई, और पापों में मुझे जन्म देती है, हे मेरी माता, देख, तू ने सत्य से प्रेम रखा है; तेरा अज्ञात और गुप्त ज्ञान मुझ पर प्रगट हुआ है" (भजन 50:7-8)।

पहले व्यक्ति में इस क्रिया का बहुवचन "एस्मा" है। दूसरे व्यक्ति में - "सार", तीसरे में - "सार"। सुसमाचार में एक उदाहरण: "ये शब्द क्या हैं" (लूका 24:17)। यानी इन शब्दों का क्या मतलब है, ये शब्द क्या हैं, इनका क्या अर्थ है (यहां हम कई शब्दों के बारे में बात कर रहे हैं)। क्रिया की दोहरी संख्या "होना": "एस्वा", "एस्टा" और "एस्टा" (दूसरे और तीसरे व्यक्ति में रूप समान है)। लेकिन दुआओं में दोहरे अंक का प्रयोग बहुत ही कम होता है। आखिर मैं और यहोवा प्रार्थना करते हैं। या मैं किसी संत से बात कर रहा हूं। यहां दोहरी संख्या का उपयोग करने के लिए कहीं नहीं है।

चित्र को पूरा करने के लिए, आइए जोड़ें कि वर्तमान काल में "होना" क्रिया का एक नकारात्मक रूप है। फिर कण "नहीं" जोड़ा जाता है और यह "नहीं" निकलता है। पहले व्यक्ति में - "मैं राजा नहीं हूँ।" दूसरे में - "कैरी", तीसरे में - "कैरी"। बहुवचन में: "नॉनस्मी", "नेस्टे", "कैरी"। दोहरी संख्या में: "नेस्वा", "नेस्टा", "नेस्टा"। फिर से, यह नकारात्मक रूप आमतौर पर कम प्रयोग किया जाता है। दोहरी संख्या का व्यावहारिक रूप से उपयोग नहीं किया जाता है।

वाक्यांश "हू आर्ट इन हेवन" का क्या अर्थ है? "कौन सा" - जो हमारा पिता है, जो स्वर्ग में है या जो स्वर्ग में है, जो अस्तित्व में है, स्वर्ग में है। जब हम उसे अपने संबोधन में "पिता" कहते हैं, तो इसका मतलब हमारे लिए पहले से ही है कि हम उसके बच्चे हैं और हमें क्या होना चाहिए। यहाँ यह वाक्यांश है, "स्वर्ग में कौन है" हमारे लिए, और उसके लिए नहीं।

"पवित्र हो तेरा नाम"

प्रभु की प्रार्थना की पहली याचिका: "तेरा नाम पवित्र हो।" यह एक याचिका, और शुभकामनाएं, और भगवान की महिमा दोनों है।

"अपना नाम सब मनुष्यों में, और सब लोगों में, और सारी पृथ्वी पर और सारे जगत में पवित्र हो।" यह स्पष्ट है। हम यहाँ क्या पूछ रहे हैं? यहाँ सबटेक्स्ट क्या है? याचिका किस बारे में है? तथ्य यह है कि सुसमाचार में ऐसे शब्द हैं जो यीशु मसीह ने अपने शिष्यों से कहे थे:

अर्थात्, "तेरा नाम पवित्र हो" शब्दों में, सबटेक्स्ट पढ़ता है: "हे प्रभु, हमें ज्ञान दो, हमें शक्ति दो। हमें जीने का अवसर दो ताकि हमें देखकर सब लोगों के बीच आपका नाम गौरवान्वित हो।

"तुम्हारा राज्य आओ"

प्रभु की प्रार्थना की दूसरी याचिका है: "तेरा राज्य आए।" चलो परमेश्वर के राज्य के बारे में बात करते हैं। "पृथ्वी यहोवा है, और उसकी पूर्ति, ब्रह्मांड और उसमें रहने वाले सभी" (भज। 23: 1) यानी, पूरी दुनिया, प्रकृति, पूरा ब्रह्मांड - यह भगवान का राज्य है, का राज्य है प्रकृति। लेकिन हम इसे ध्यान में रखते हुए "तेरा राज्य आए" नहीं पूछ सकते, क्योंकि यह पहले से ही है। और हम इस दुनिया का हिस्सा हैं, इस प्रकृति का हिस्सा हैं।

तथ्य यह है कि ईश्वर का राज्य एक बहुआयामी अवधारणा है, और प्रकृति इसका केवल एक पक्ष है। दूसरा पक्ष महिमा का राज्य है, जो भविष्य में आएगा। यह अगली सदी का जीवन है। संसार के अंत और अंतिम न्याय के बाद यही होगा, जब प्रभु धर्मियों से कहेंगे: "आओ, मेरे पिता के धन्य, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है" (मत्ती 25: 34)।

किंगडम ऑफ ग्लोरी अब भी कुछ हद तक मौजूद है। हम अपने मृतकों की आत्माओं को देखते हैं और कहते हैं: "स्वर्ग का राज्य उसे।" अर्थात्, आत्मा अब पहले से ही राज्य का वारिस हो सकती है, जिसमें न तो बीमारी है, न दुख है, न ही आह है, लेकिन जीवन अंतहीन है। जीवन विरासत में मिला! कोई मृत्यु नहीं है और कोई पाप नहीं है। केवल प्रेम, जीवन, सुख का राज्य है। यह वही है जो परमेश्वर का राज्य है, महिमा का राज्य है। लेकिन परमेश्वर के राज्य को समझने का एक और पहलू है: यह अनुग्रह का राज्य है। पिलातुस की परीक्षा में मसीह ने कहा कि "मेरा राज्य इस संसार का नहीं" (यूहन्ना 18:36)। और एक अन्य स्थान पर, प्रश्नों का उत्तर देते हुए, मसीह ने कहा कि "परमेश्वर का राज्य स्पष्ट रूप से नहीं आएगा" (लूका 17:20), "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है" (लूका 17:21)।

तथ्य यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर, कहीं न कहीं हृदय में, एक निश्चित क्षेत्र होता है जिसे किसी बाहरी ढांचे द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। इसे नैतिकता और नैतिकता से भी नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। यह एक तरह की पूर्ण स्वतंत्रता का क्षेत्र है। इस स्थान पर कौन या कौन शासन करेगा, यह तो वही व्यक्ति ही तय करता है। वह वहां कुछ भी जाने दे सकता है: कोई भी पाप, कोई जुनून, विकार, कमजोरी, दुर्बलता। वह वहां जो चाहे डाल सकता है। वह किसी अन्य व्यक्ति से अपने लिए एक मूर्ति बना सकता है और उसे एक आसन पर स्थापित कर सकता है। पवित्र स्थान कभी खाली नहीं होता। हम किसी को इस जगह पर रख सकते हैं। या हम अपना हृदय परमेश्वर के लिए खोल सकते हैं और कह सकते हैं:

पवित्रशास्त्र में कहीं और, मसीह कहते हैं, "मैं दाखलता हूँ, और तुम डालियाँ हो" (यूहन्ना 15:5)। "जिस प्रकार एक डाली अपने आप में तब तक फल नहीं दे सकती जब तक कि वह दाखलता में न हो, वैसे ही तुम भी नहीं हो सकते जब तक कि तुम मुझ में न हो" (यूहन्ना 15:4)। "क्योंकि मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते" (यूहन्ना 15:5) वास्तव में, परमेश्वर के बिना हम कुछ भी वास्तविक और अच्छा नहीं कर सकते। हम इसे करने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन यह हमेशा हमारी अपनी कमजोरी, पापपूर्णता की छाप को सहन करेगा। एक तरह से या किसी अन्य, यह कुछ बुरा के साथ संतृप्त होगा। हमारे अंदर क्या रहता है। और केवल ईश्वरीय कृपा ही हमारे दिलों को शुद्ध कर सकती है।

इसलिए, हम प्रार्थना में "हमारे पिता" से पूछते हैं: "तेरा राज्य आए।" मेरे हृदय में आकर राज्य करो। केवल मेरे में ही नहीं, क्योंकि हमारा पिता मेरा पिता नहीं है। आखिर हम सबके लिए दुआ करते हैं।

"तेरी इच्छा पूरी हो, जैसे स्वर्ग में और पृथ्वी पर"

प्रार्थना "हमारे पिता" में, हम, पिता परमेश्वर की ओर मुड़ते हुए, उनसे पूछते हैं: "तेरी इच्छा पूरी हो जाएगी, जैसे स्वर्ग और पृथ्वी पर।" अर्थात्, मेरी इच्छा नहीं, जो पापी हो सकती है, लेकिन आपकी इच्छा अच्छी और पूर्ण हो। संक्षेप में यही नम्रता है। ईश्वर की इच्छा पूरी करने का संकल्प, ठुकराना, यदि आवश्यक हो तो, अपना। यह नम्रता है, जो प्रभु यीशु मसीह हमें न केवल वचन से, बल्कि कर्म से भी सिखाता है।

जब वह गतसमनी की वाटिका में अपने पिता से लहू पसीना आने तक प्रार्थना कर रहा था: "मेरे पिता! हो सके तो यह प्याला मेरे पास से टल जाए; परन्तु जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, परन्तु तुम्हारी नाई” (मत्ती 26:39)। हम क्यों कहते हैं, "तेरी इच्छा पूरी हो, जैसे स्वर्ग में और पृथ्वी पर"? यहाँ हम फिर से, जैसे थे, आकाशीय, स्वर्ग में चढ़ते हैं। हम उससे हमें शक्ति, ज्ञान देने के लिए कहते हैं। उसने हमें उसकी इच्छा पूरी करने का दृढ़ संकल्प दिया, ताकि वह हमारे दिलों को अपने प्यार से उसी तरह गर्म करे जैसे स्वर्गदूतों को। ताकि हम और हमारा मानव संसार, स्वर्गदूतों की दुनिया की तरह, उसकी इच्छा पूरी करने की आकांक्षा, इच्छा से भर जाए। हमें इस इच्छा से कैसे संबंधित होना चाहिए: "आपके सभी सपने सच हों"? शायद इस तरह: "हमारी इच्छा हमेशा ईश्वर की इच्छा के अनुरूप हो।"

"आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो"

पहली नज़र में, यहाँ केवल एक शब्द समझ से बाहर हो सकता है - "आज"। इसका अर्थ है "आज, अभी, आज।" "हमारी दैनिक रोटी" क्या है? वास्तव में, यह अवधारणा बहुत बहुमुखी है। मनुष्य भौतिक और आध्यात्मिक दोनों है। और जब हम "अपनी रोज़ी रोटी" माँगते हैं, तो हमारा मतलब दोनों से होता है।

भौतिक दृष्टि से "हमारी दैनिक रोटी" क्या है? शरीर की महत्वपूर्ण गतिविधि को बनाए रखने के लिए हमें अनिवार्य रूप से यही चाहिए। भोजन, पानी, आराम, गर्मी - ये सभी जैविक अस्तित्व के लिए सबसे आवश्यक हैं। क्या इसका मतलब यह है कि एक ईसाई अब कुछ भी दावा नहीं कर सकता है? केवल यही जैविक न्यूनतम, और बस? नहीं, ऐसा नहीं है। हम परमेश्वर से बहुत कम जानबूझ कर मांगते हैं, ताकि सबसे पहले, अपने आप पर, परमेश्वर में हमारे विश्वास और उस पर भरोसा करने पर जोर दिया जा सके। हम मानते हैं कि वह हमारी परवाह करता है, कि वह हमसे प्यार करता है। कि वह हमें वह सब कुछ देने के लिए तैयार है जो हम चाहते हैं, यहां तक ​​कि पूरी दुनिया को भी। लेकिन क्या यह हमारी मदद करेगा? वही वह सवाल है। यदि ब्रह्मांड के निर्माता, भगवान ने हमें अपना स्वर्ग का राज्य देने के लिए तैयार किया है, तो क्या वह वास्तव में हमारे लिए सांसारिक, भौतिक चीज़ों के लिए खेद महसूस करता है? नहीं, यह बिल्कुल भी अफ़सोस की बात नहीं है। सवाल यह है कि यह हमारे लिए कितना उपयोगी है? हम नहीं जानते। इसलिए, हम, जैसे थे, भगवान के हाथों में सौंप देते हैं। वह खुद जानता है कि हमें क्या चाहिए और हमें क्या दिया जा सकता है जो हमारे लिए उपयोगी है। हम केवल सबसे आवश्यक न्यूनतम मांगते हैं - "हमारी दैनिक रोटी।"

लेकिन आध्यात्मिक रूप से क्या? मनुष्य को वास्तव में ईश्वर की आवश्यकता है। हम अपने प्रभु परमेश्वर के द्वारा जीते हैं। वास्तव में, "हमारी दैनिक रोटी" स्वयं प्रभु हैं। उसने इस बारे में सुसमाचार में भी कहा: "जीवित रोटी जो स्वर्ग से उतरी मैं हूं" (यूहन्ना 6:51)। यहूदियों ने उस से हमारे बाप दादों के विषय में पूछा जो जंगल में मन्ना खाते थे। प्रभु ने स्वर्ग की रोटी भेजी, परन्तु यीशु मसीह ने कहा: "तुम्हारे पिता मन्ना खाकर मर गए; जो कोई यह रोटी खाए वह सर्वदा जीवित रहेगा" (यूहन्ना 6:58)। "मैं वह रोटी हूँ जो स्वर्ग से उतरी" (यूहन्ना 6:41)। यानी हम बात कर रहे हैं।

जब हम पूछते हैं, "हमें अपने आप को दे दो" तो हमारा क्या मतलब है? हमारा मतलब है: “हमें शक्ति, ज्ञान, दृढ़ संकल्प दो। हमें जीने के लिए विश्वास दें ताकि कम्युनियन से खारिज न किया जा सके, ताकि हम हमेशा मसीह के पवित्र रहस्यों का हिस्सा बनने के लिए प्रतिबद्ध हो सकें।

लेकिन हम प्रतिदिन भोज नहीं लेते। कोई, शायद, महीने में एक बार भोज लेता है, कोई - अधिक बार। कोई महीने में एक बार से भी कम, लेकिन फिर भी हर दिन नहीं। और हम आज के लिए पूछ रहे हैं। तथ्य यह है कि हम केवल एकता के माध्यम से ही नहीं, ईश्वर के साथ संवाद करते हैं। हम प्रार्थना के माध्यम से भी भगवान के साथ संवाद करते हैं। हमारा पूरा जीवन, कुल मिलाकर, परमेश्वर के साथ सैर हो सकता है। इसके बारे में बाइबल यही कहती है।

जब हम कहते हैं: "आज हमें हमारी दैनिक रोटी दो," हमारा मतलब है: "हमें अपने साथ दैनिक संगति करने और आपके साथ संगति करने का अवसर दें।"

"और हमें हमारे कर्ज माफ कर दो, जैसे हम अपने कर्जदारों को माफ करते हैं"

भगवान इस याचिका पर अलग से रहते हैं, इसे समझाते हैं, जैसा कि यह था, इसे मजबूत करता है, इस पर हमारा ध्यान आकर्षित करता है। शायद वह इस बात पर जोर देना चाहता था कि प्रतिशोध जैसा गुण उसके लिए विशेष रूप से घृणित है। और विपरीत गुण उसके लिए विशेष रूप से सुखद है - आत्मा की चौड़ाई, क्षमा करने की क्षमता, किसी व्यक्ति को समझने की क्षमता। हमारे पापों को कर्ज क्यों कहा जाता है?

वैसे, मैथ्यू के सुसमाचार में "हमारे पिता" प्रार्थना के पाठ में यह "ऋण" कहता है। और ल्यूक के सुसमाचार में - "पाप"। ये दो शब्द वास्तव में एक दूसरे के पूरक और व्याख्या करते हैं। पापों को ऋण क्यों कहा जाता है? क्योंकि यहोवा हम से प्रेम की अपेक्षा रखता है।

मैथ्यू से प्रार्थना "हमारे पिता" का पाठ

ल्यूक से प्रार्थना "हमारे पिता" का पाठ

हमें परमेश्वर से अपने पूरे दिल से, अपनी पूरी आत्मा से, अपने पूरे दिमाग से प्यार करना चाहिए, उसके बदले में वह हमें प्यार करता है। प्रभु हमें अपना प्रेम, अपनी दया, अपनी देखभाल देता है और बदले में हमसे प्रेम की अपेक्षा करता है। अगर हम उसे ऐसा प्यार नहीं दिखाते हैं, तो हम कर्जदार हो जाते हैं। हमें अपने पड़ोसियों से भी प्यार करना चाहिए।

मान लीजिए हम किसी व्यक्ति से प्यार करते हैं, उसकी देखभाल करते हैं, उसे प्यार दिखाते हैं। और बदले में हम उम्मीद करते हैं कि वह हमारे अनुसार व्यवहार करेगा। अगर वह बदले में हमें वही प्यार नहीं देता है, तो वह हमारा कर्जदार हो जाता है। ऐसा लगता है कि वह हमारे खिलाफ पाप कर रहा है। हम उसके लिए प्यार हैं, और वह हमारे लिए एक पत्थर है।

जैसे हम उन लोगों को क्षमा करते हैं जो हमारे खिलाफ पाप करते हैं, हमें प्यार का कर्ज न चुकाएं, इसलिए हमें क्षमा करें। यह याचिका इसी के बारे में है। अगर ऐसा लगता है कि यहां कुछ न्याय है, तो यह पूरी तरह सच नहीं है। न्याय है, लेकिन ईश्वरीय है। फिर भी, बड़ी दया और ईश्वर की कृपा वहाँ प्रकट होती है, क्योंकि हम उन लोगों को क्षमा करते हैं जो हमारे ऋणी हैं। लेकिन हम खुद भगवान के कर्जदार हैं। उन्हें क्षमा करके, हम परमेश्वर से क्षमा प्राप्त करने की आशा करते हैं।

वास्तव में, यहाँ भगवान की महान परोपकारिता प्रकट होती है।

"और हमें प्रलोभन में न ले जाएँ"

शायद प्रभु की प्रार्थना का सबसे समझ से बाहर का अनुरोध है "और हमें परीक्षा में न ले जाएँ।" यहां हमें ध्यान से विचार करने की आवश्यकता है कि प्रलोभन क्या है। जब हमारे सामने चुनाव होता है तो प्रलोभन हमारी स्थिति होती है। जब जीवन, परिस्थितियाँ, ईश्वर के एक निश्चित विधान द्वारा, इस तरह से विकसित होती हैं कि हम खुद को पसंद की स्थिति में पाते हैं। और इस स्थिति में, हम एक साथ इकट्ठा होकर, एकाग्र होकर, अपनी सारी शक्ति लगाकर, ईश्वर की सहायता प्राप्त करके, एक निश्चित प्रलोभन पर विजय प्राप्त करके, पुण्य में विकसित हो सकते हैं। या हम लापरवाही, लापरवाही, अहंकार दिखाकर पाप में बढ़ सकते हैं। रास्ते में यह कांटा, पसंद का यह हाल मोह है।

प्रलोभन तीन स्रोतों से आता है। सबसे पहले, हम अपने ही शरीर से, अपने मानव स्वभाव से, जो, क्या करना है, पापपूर्ण है, परीक्षा में पड़ते हैं। और कभी-कभी यह हमें कुछ खराब, गलत, आधार की ओर झुकाता है।

दूसरे, हम अपने आस-पास की दुनिया से परीक्षा लेते हैं। यह "संसार बुराई में है" (1 यूहन्ना 5:19)। उसके बारे में कुछ ऐसा है जो हमें आकर्षित करता है, हमें बहकाता है। या हमारे आस-पास के लोग, अपने जीवन के तरीके से, यह प्रदर्शित करते हैं: “ठीक है, मेरे जीवन में कुछ ऐसा है जो आपको आकर्षक लगता है। और मैं इसे प्राप्त करता हूं क्योंकि मैं इस तरह पापी होकर जीता हूं।" यानी वे अपने उदाहरण से हमें परीक्षा में ले जाते हैं। यह प्रलोभन का दूसरा स्रोत है - बाहरी दुनिया से।

और तीसरा दुष्ट की ओर से परीक्षा है। जब दानव हमें झुकाता है, तो किसी चीज को पुकारता है। जैसे उसने स्वर्ग में हव्वा को बहकाया, उसे वर्जित फल के बारे में बताया। भगवान कभी किसी को प्रलोभन नहीं देते। कुछ लोग सोचते हैं कि प्रभु हमें परीक्षण भेजता है। यहोवा ने हम पर परीक्षाएँ भेजी हैं और यह देखना चाहता है कि हम उनका सामना कर सकते हैं या नहीं। नहीं। प्रभु ऐसा कभी नहीं करते। पहला, क्योंकि उसे हमारी परीक्षा लेने की कोई आवश्यकता नहीं है। वह बिना किसी परीक्षा के, हमारे माध्यम से सही देखता है। वह जानता है कि हम क्या करने में सक्षम हैं, हम क्या कर सकते हैं, हम क्या नहीं कर सकते। उसके लिए, सब कुछ स्पष्ट और सरल है। इसलिए, उसे हमें कुछ परीक्षण भेजने और यह देखने की आवश्यकता नहीं है कि हम इसका सामना कैसे करेंगे।

तो, प्रलोभनों के स्रोत या तो स्वयं से हैं, या बाहरी दुनिया से, या बुराई से हैं। प्रलोभन हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए आवश्यक हैं। अगर हम पूरी तरह से प्रलोभनों के बिना जीते हैं, तो हम कभी कुछ नहीं सीखेंगे।

ध्यान दें कि शब्द "प्रलोभन" और शब्द "कला" एक ही मूल शब्द हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी व्यवसाय में अभ्यास करता है, तो वह इस कला का विकास करता है। और वह इस मामले में एक कुशल, परिष्कृत व्यक्ति बन जाता है। वह अपने बारे में सब कुछ जानता है, समझता है, दूसरों से बेहतर उसका सामना करता है। अर्थात्, हमें आध्यात्मिक जीवन के लिए, सिद्धांत रूप में, प्रलोभन की आवश्यकता है। यदि यह अस्तित्व में नहीं है, तो हम विश्वास में शिशु रहेंगे और किसी भी तरह से अपने गुणों का विकास नहीं कर पाएंगे। एक बार फिर, मैं आपका ध्यान आकर्षित करता हूं: प्रलोभन पसंद की स्थिति है, जब आप या तो पुण्य में बढ़ सकते हैं, या पाप की ओर झुक सकते हैं और पाप में बढ़ सकते हैं। पाप में बढ़ने के जोखिम के बिना पुण्य में बढ़ना असंभव है। इस प्रकार, हमें प्रलोभन की आवश्यकता है।

हम किस लिए प्रार्थना कर रहे हैं जब हम कहते हैं, "हे प्रभु, हमें परीक्षा में न ले जा"? क्या हम उससे हमारे जीवन को पूरी तरह से लापरवाह और सुरक्षित बनाने के लिए कह रहे हैं? हमें कभी कोई विकल्प न देने के लिए? बिल्कुल नहीं। सबसे पहले, हम पूछते हैं कि वह हमें ऐसे प्रलोभनों से बचाएगा जो हमारी ताकत और हमारी क्षमताओं से अधिक हो जाएंगे, जब हम निश्चित रूप से सामना नहीं कर पाएंगे। दूसरे, हम पूछते हैं कि वह, प्रलोभन के समय, इस स्थिति के दौरान, हमें इस प्रलोभन के साथ एक के बाद एक, अपने स्वयं के उपकरणों पर नहीं छोड़ता है। ताकि वह हमें सद्गुणों पर काबू पाने और बढ़ने के लिए अपनी दिव्य सहायता दे। हमारे जीवन में जो प्रलोभन आते हैं, वे भविष्यवाणिय होने चाहिए। और हमें इस उपलब्धि के लिए बुलाया जाना चाहिए। ताकि यह हमारी ओर से न हो, हमारे अहंकार, अभिमान, अहंकार के अनुसार। ताकि हम अपने लिए ये प्रलोभन न पैदा करें। हमें इन प्रलोभनों से छुड़ाने के लिए। क्योंकि प्रभु, अपने विधान से, हमें खुद को केवल ऐसी प्रलोभनों की स्थिति में खोजने की अनुमति देता है जिसमें हम वास्तव में एक अच्छा, सही चुनाव, सही कदम उठा सकते हैं और पुण्य में बढ़ सकते हैं। बेशक, हम दूसरा विकल्प चुन सकते हैं। लेकिन हमारे पास सद्गुण में ठीक से बढ़ने का हर मौका है। यदि, तथापि, हम अभिमान से करते हैं, हम उस उपलब्धि पर निकल जाते हैं जिसके लिए हमें नहीं बुलाया गया था, तो हम परमेश्वर की सहायता खो देते हैं और अपने आप को अपने स्वयं के प्रलोभन के सामने पाते हैं। ऐसी स्थिति में, लगभग सौ प्रतिशत संभावना के साथ, हम सामना नहीं करेंगे।

"परन्तु हमें उस दुष्ट से बचा"

प्रभु की प्रार्थना की अंतिम याचिका: "लेकिन हमें बुराई से बचाओ।" इतना चालाक कौन है? यह स्वयं शैतान है, शैतान। लेकिन प्रार्थना में उसे शैतान नहीं, शैतान नहीं, बल्कि दुष्ट कहा जाता है। क्योंकि यही उसका स्वभाव है। वह झूठा है और झूठ का पिता है। जब वह झूठ बोलता है, तो वह अपना बताता है। अगर वह सच, सच बोलना चाहे तो उसके मुंह में यह सच तुरंत झूठ बन जाएगा।

इसलिए प्रभु यीशु मसीह ने जब लोगों में से दुष्टात्माओं को निकाला, तो उन्हें यह कहने से मना किया कि वे जानते हैं कि वह कौन था। हम इसके बारे में कई बार सुसमाचार में पढ़ते हैं। दानव यह कहने की कोशिश कर रहे हैं कि यह परमेश्वर का पुत्र है, मसीह, उसकी बात सुनो। मसीह उन्हें मना करता है। दुष्ट, दानव, शैतान, शैतान लगभग तब तक अस्तित्व में है जब तक यह संसार है। कितने लोग मौजूद हैं, वह अपनी साज़िशों का निर्माण करता है। अपनी चालाकी से, अपनी चालाकी से, वह आदम और हव्वा से शुरू करके लोगों और परमेश्वर के बीच, लोगों के बीच दुश्मनी बोने की कोशिश करता है। उनकी आंखों के सामने मानव जाति का पूरा इतिहास। वह न खाता है, न पीता है, न सोता है, न छुट्टी पर जाता है। वह केवल वही करता है जो वह लुभाता है। इसके अलावा, वह उन लोगों पर अधिक ध्यान देता है जो परमेश्वर के पास जाने का प्रयास करते हैं। उससे लड़ने की कोशिश करना, उसका विरोध करना पूरी तरह से अभिमान और बिल्कुल व्यर्थ है। यही कारण है कि प्रभु की प्रार्थना में, हम विनम्रतापूर्वक अपनी कमजोरी को पहचानते हुए, प्रभु से पूछते हैं: "लेकिन हमें उस दुष्ट से बचाओ।"

इसके अलावा, न केवल खुद से बल्कि अपने कर्मों से भी। आखिरकार, सभी लोग, शायद हमारे साथ दुश्मनी में, हमें कुछ असुविधा दे रहे हैं, हमारे खिलाफ योजना बना रहे हैं, धूर्त, या तो स्वैच्छिक या अनैच्छिक उपकरण हैं।

“क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा सर्वदा तेरे ही हैं। तथास्तु"

प्रभु की प्रार्थना का डॉक्सोलॉजी: "तेरे लिए राज्य, और शक्ति, और महिमा हमेशा और हमेशा के लिए है। तथास्तु"। डॉक्सोलॉजी हमें फिर से उस श्रद्धा की याद दिलाती है जिसे हमें ईश्वर की ओर मुड़ते समय महसूस करना चाहिए, जैसे कि प्रार्थना की शुरुआत में, जब हमने इसे शुरू किया और कहा: "हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं!" यानी हमारा मन तुरंत पार्थिव से स्वर्ग की ओर आरोहित हो गया। तो यह यहाँ है: हम उसके साथ बात करते हैं जिसके लिए राज्य, और शक्ति, और महिमा है। यानी हम पूरे ब्रह्मांड के राजा और भगवान से बात करते हैं। इसके अलावा, प्रशंसा हम में आशा जगाती है, क्योंकि अगर हम अपने पिता की ओर मुड़ते हैं, जो अभी भी ब्रह्मांड के राजा और प्रभु हैं, और उनके पास राज्य, और शक्ति, और महिमा हमेशा के लिए है, और कुछ भी चुनौती नहीं दे सकता है, इसे बदल दें, तो क्या वास्तव में हमारे स्वर्गीय पिता हमें वह नहीं देंगे जो हमने उनसे अभी मांगा था?

प्रार्थना के इस अंत में, धर्मशास्त्र में, हमारा विश्वास प्रकट होता है कि हम जो मांगेंगे वह हमें प्राप्त होगा। सुसमाचार के मूल पाठ में, प्रार्थना इस प्रकार समाप्त होती है: “क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं। आमीन" (मत्ती 6:13)। लेकिन व्यवहार में, हम इसे थोड़ा संशोधित करते हैं और कहते हैं: “क्योंकि राज्य, और शक्ति, और पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की महिमा, अभी और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए तेरा है। तथास्तु"।

भगवान की प्रार्थना: लघु संस्करण

प्रार्थना "हमारे पिता" सुबह और प्रार्थना नियमों में शामिल है। इसके अलावा, पादरी किसी भी महत्वपूर्ण व्यवसाय को खाने और शुरू करने से पहले इसे पढ़ने की सलाह देते हैं। सभी क्योंकि यह किसी व्यक्ति को राक्षसों से बचाने, विश्वास को मजबूत करने और आत्मा को पाप से शुद्ध करने में सक्षम है। अगर अचानक प्रार्थना के दौरान आपसे कोई गलती हो गई है, तो चिंता न करें, बस "भगवान, दया करो" कहें और पढ़ना जारी रखें। प्रार्थना को पढ़ने को एक नियमित कार्य न समझें, आपको इसका उच्चारण विशुद्ध रूप से यांत्रिक रूप से नहीं करना चाहिए, अन्यथा यह प्रभावी नहीं होगा और सर्वशक्तिमान को नाराज भी कर सकता है। उसे संबोधित सभी अनुरोध ईमानदार होने चाहिए। अपने विचारों और भावनाओं को इकट्ठा करें, ध्यान केंद्रित करें और निर्माता में आशा के साथ प्रार्थना करें।

प्रार्थना के शब्दों को न केवल वयस्कों द्वारा, बल्कि बच्चों द्वारा भी दिल से जाना जाना चाहिए। माता-पिता को अपने बच्चों को कम उम्र से ही आध्यात्मिक मूल्यों के बारे में सिखाना चाहिए।

प्रार्थना "हमारे पिता की त्रिसागियन"

इस विषय में, हम पवित्र त्रिमूर्ति को संबोधित प्रार्थनाओं के एक पूरे समूह के बारे में बात करेंगे। कभी-कभी चर्च की किताबों में प्रार्थना के इस समूह को "त्रिसागियन" कहा जाता है, लेकिन इस समूह में पहली प्रार्थना को "त्रिसागियन" कहा जाता है। ऐसा लगता है: "पवित्र भगवान, पवित्र शक्तिशाली, पवित्र अमर, हम पर दया करो". इसे हमेशा क्रॉस और धनुष के चिन्ह के साथ तीन बार पढ़ा जाता है।

इस प्रार्थना के इतिहास में कई शताब्दियां हैं। पाँचवीं शताब्दी की शुरुआत में, कांस्टेंटिनोपल में एक बहुत मजबूत भूकंप के अवसर पर एक प्रार्थना सेवा की गई थी। इस प्रार्थना सेवा के दौरान, उपस्थित युवाओं में से एक को किसी अदृश्य शक्ति द्वारा स्वर्ग में ले जाया गया, और फिर वापस नीचे कर दिया गया, और अहानिकर हो गया। उनसे पूछा गया कि उन्होंने क्या देखा और क्या सुना। बच्चे ने कहा कि उसने स्वर्गदूतों को गाते हुए सुना: "पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर।" लोगों ने जोड़ा: "हम पर दया करो।" और इस रूप में, प्रार्थना तुरंत, बहुत ही कम समय में, चर्च के उपयोग में प्रवेश कर गई।

इसे घर की पूजा के दौरान भी पढ़ा जाता है। बहुत बार इसे मंदिर में पूजा के दौरान पढ़ा जाता है। प्रार्थना के अर्थ पर विचार करें।

  • "पवित्र परमेश्वर" पिता परमेश्वर के लिए एक संबोधन है।
  • "पवित्र बलवान" परमेश्वर पुत्र से एक अपील है। हम उसे बलवान कहते हैं क्योंकि वह विजेता है, वह सर्वशक्तिमान है। उन्होंने मृत्यु पर विजय प्राप्त की। उसने अपने पुनरुत्थान के साथ नरक पर विजय प्राप्त की। शैतान को हरा दिया, इसलिए हम उसे "पवित्र बलवान" कहते हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि पिता और पवित्र आत्मा सर्वशक्तिमान नहीं हैं। हम उन्हें उनकी सर्वशक्तिमानता से वंचित नहीं करते हैं, लेकिन यह ठीक यही विशेषता है जिस पर हम पुत्र में जोर देते हैं।
  • "पवित्र अमर" पवित्र आत्मा के लिए एक संबोधन है। हम पहले ही आपके साथ इस तथ्य के बारे में बात कर चुके हैं कि पवित्र आत्मा जीवन देता है, जीवन देता है, इसलिए यहां उन्हें "पवित्र अमर" कहा जाता है। लेकिन हम न तो पुत्र को और न ही पिता को अमरता से वंचित करते हैं। हम केवल पवित्र आत्मा में इस विशेषता पर जोर देते हैं। यह त्रिएकत्व है, यद्यपि परमेश्वर एक है। भगवान एक है, लेकिन तीन व्यक्तियों में महिमा और जाना जाता है। इसलिए, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की ओर मुड़ते हुए, हम एकवचन में पूछते हैं: "हम पर दया करो।" "हम पर दया करो" नहीं, बल्कि "हम पर दया करो"।

फिर आता है एक छोटा सा भजन: "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की महिमा, अभी और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए। तथास्तु". यह छोटा सा उपहास अक्सर दिव्य सेवाओं में और घर की प्रार्थनाओं में और मंदिर में उपयोग किया जाता है। यह सशर्त रूप से दो भागों में विभाजित है।

  1. पहला भाग: "पिता की, और पुत्र की, और पवित्र आत्मा की महिमा।" यहाँ सब कुछ स्पष्ट प्रतीत होता है और सभी शब्द स्पष्ट हैं।
  2. दूसरा भाग: "और अब, और हमेशा के लिए, और हमेशा और हमेशा के लिए। तथास्तु"। यहाँ अपरिचित शब्द हैं। "और अब" का अर्थ है "अभी"। "और हमेशा के लिए" का अर्थ है "हमेशा के लिए", "समय के अंत तक", "जब तक यह दुनिया मौजूद है"। वाक्यांश "और हमेशा और हमेशा" का अर्थ है "और इस दुनिया से परे भी।" "आमीन" - "वास्तव में ऐसा", "ऐसा ही हो"।

चूंकि यह प्रार्थना, एक छोटा सा उपशास्त्र, बहुत बार प्रयोग किया जाता है, इसलिए इसे प्रार्थना पुस्तकों और चर्च की किताबों में संक्षिप्त रूप से इस प्रकार लिखा गया है: "अब महिमा।" जब आप ऐसा शिलालेख देखते हैं, तो इसका मतलब है कि यह शास्त्र यहाँ पढ़ा जा रहा है। इसके अलावा, यह पूरी तरह से पढ़ता है: "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की महिमा, अभी और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए। तथास्तु"। यदि केवल "महिमा" लिखा जाता है, तो पहला भाग पढ़ा जाता है: "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की महिमा।" यदि "और अभी" लिखा जाता है, तो केवल दूसरा भाग पढ़ा जाता है: "और अभी, और हमेशा के लिए, और हमेशा और हमेशा के लिए। तथास्तु"।

उच्चारण के साथ चर्च स्लावोनिक में प्रार्थना "हमारे पिता"

इस रूढ़िवादी प्रार्थना को सबसे शक्तिशाली क्यों माना जाता है? यह सरल है - यह स्वयं यीशु मसीह द्वारा विश्वासियों को आज्ञा दी गई है, जबकि यह एक तरह का है। यह बाइबिल, न्यू टेस्टामेंट में है, जहां इसे निर्माता के शिष्यों - प्रेरितों द्वारा दर्ज किया गया था। पुराने विश्वासियों "हमारे पिता" की प्रार्थना आपको विभिन्न स्थितियों में मदद करेगी।

प्रार्थना लोगों के सामने नहीं, बल्कि घर के अंदर, दरवाजा बंद करके की जानी चाहिए। हर उस चीज़ से अपनी रक्षा करें जो परमेश्वर के साथ आपकी संगति में बाधा डाल सकती है।

यदि आप पूजा-पाठ में प्रार्थना करते हैं, तो इसे ऐसे करें जैसे कि आप सृष्टिकर्ता के साथ आमने-सामने हों। ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करें और अपने आसपास के लोगों पर ध्यान न दें। सही ढंग से प्रार्थना करना सीख लेने के बाद, आपके लिए प्रभु के साथ इस तरह के संचार को अस्वीकार करना कठिन होगा।

मजबूत प्रार्थना "हमारे पिता": 40 बार ऑनलाइन सुनें


जीवन का एक ऐसा सिद्धांत है: "वह करना सीखो जो तुम पहले से जानते हो कि कैसे करना है, और अज्ञात तुम्हारे सामने प्रकट हो जाएगा।" यह पूरी तरह से प्रार्थना "हमारे पिता" से संबंधित है, जिसे हम सभी अच्छी तरह से जानते हैं।

संक्षिप्त सुसमाचार को धार्मिक लोगों द्वारा प्रार्थना "हमारे पिता" कहा जाता है। इसमें सब कुछ सरल है, एक भी धर्मशास्त्रीय शब्द नहीं है। "पिता", "नाम", "स्वर्ग", "राज्य", "रोटी", "देनदार", "प्रलोभन", "दुष्ट", "आमीन"। संज्ञाओं का समूह बहुत ही सरल और विशिष्ट है। उसी समय, प्रार्थना में सब कुछ मसीह, ट्रिनिटी, चर्च के संस्कार, अनन्त जीवन के बारे में है।

पृथ्वी पर रहना इतना कठिन क्यों है? हां, क्योंकि यहां हर किसी की अपनी मर्जी, अपनी मर्जी, अपनी ख्वाहिश होती है। हम सभी अलग-अलग चीजें चाहते हैं। हम स्वर्ग में भी रोटी नहीं मांगेंगे, क्योंकि जो व्यक्ति अनंत काल तक पहुंच गया है, वह मिठास की धारा से भरपूर होगा।

वास्तव में, स्वर्ग में हम परमेश्वर की स्तुति और स्तुति करेंगे, और हम कुछ भी नहीं मांगेंगे। और प्रार्थना "हमारे पिता" का क्या रहेगा: "हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं। आपका नाम पूजनीय हो। तथास्तु"। हम उसके सामने खड़े होंगे और उसमें आनन्दित होंगे। इसके अलावा, हम एक-दूसरे को देखेंगे, क्योंकि आपके सामने अपने से बेहतर लोगों को देखना एक बड़ी सुंदरता है। उदाहरण के लिए, यशायाह, यिर्मयाह, एलिय्याह, मूसा, जॉन द बैपटिस्ट और उन सभी को, परमेश्वर की माता, प्रेरितों और स्वयं यीशु मसीह का उल्लेख नहीं करने के लिए।

यहां ऐसे अप्रत्याशित कोण से हमने प्रार्थना "हमारे पिता" की जांच की। बेशक, आपको इसे दिल से जानना होगा।

प्रार्थना करने की इच्छा को न खोने के लिए, आपको प्रार्थना के शब्दों को अपने दिल से महसूस करने की ज़रूरत है, गायकों द्वारा ऑनलाइन प्रार्थना "हमारे पिता" को सुनें।

कैसे पढ़ें

प्रार्थना वास्तव में प्रार्थना हो सकती है, या यह विशुद्ध रूप से बाहरी रूप हो सकती है। और आप जानते हैं कि क्या त्रासदी है? लगभग कोई नहीं जानता कि ठीक से प्रार्थना कैसे करें। पवित्र पिता दृढ़ता से कहते हैं: "ध्यान के बिना प्रार्थना और शब्दों के प्रति आध्यात्मिक दृष्टिकोण एक खाली पेशा है।" और न केवल खाली, बल्कि भगवान के लिए भी अपमानजनक।

ध्यान के बिना प्रार्थना आत्म-धोखा है। कोई भी केवल पाठ पढ़ सकता है, लेकिन विश्वास के बिना इसका कोई मतलब नहीं है। इस तरह के भयानक आत्म-धोखे में शामिल न हों।

सेंट थियोफन द रेक्लूस ने यह कहा: "यदि आपके पास समय नहीं है या आप बहुत थके हुए हैं और प्रार्थना नहीं पढ़ सकते हैं, तो ठीक है, ऐसा करें: सोचें, आप 5 मिनट के लिए विरोध कर सकते हैं, प्रार्थना करें। (- हाँ मैं कर सकता हूं)। 5 मिनट में अलार्म बजने के लिए सेट करें। इन 5 मिनट के दौरान मनचाही प्रार्थनाओं को पूरे ध्यान से पढ़ें। इस बार प्रार्थना करें, और यह आपके द्वारा इन प्रार्थनाओं को अंत तक बिना सोचे-समझे बकबक करने की तुलना में एक हजार गुना अधिक मूल्यवान और उपयोगी साबित होगा।

प्रार्थना "हमारे पिता" कैसे मदद करती है?

बहुत से लोग इस प्रार्थना की शक्ति को कम आंकते हैं, हालाँकि उन्होंने एक से अधिक बार सुना है कि यह चमत्कार कर सकती है। इसकी मदद से लोगों ने स्वास्थ्य प्राप्त किया, मन की शांति प्राप्त की, जीवन में परेशानियों से छुटकारा पाया। लेकिन प्रार्थना करते समय, आपको मन की एक अच्छी श्रद्धापूर्ण स्थिति में होना चाहिए।

जब प्रार्थना "हमारे पिता" पढ़ी जाती है:

  • अवसाद से लड़ना;
  • सही रास्ते पर मार्गदर्शन;
  • दुर्भाग्य और परेशानियों से छुटकारा;
  • पापी विचारों से आत्मा की शुद्धि;
  • आदि रोगों से मुक्ति

जैसा कि आप देख सकते हैं, प्रार्थना केवल एक पाठ नहीं है, बल्कि ऐसे शब्द हैं जिनमें उपचार की शक्ति है। यदि आप सच्चे दिल से उनका सही उच्चारण करते हैं, तो आप केवल प्रभाव को बढ़ाएंगे। यह उन लोगों द्वारा भी बार-बार नोट किया गया था जो पहले प्रार्थना की चमत्कारी शक्तियों में विश्वास नहीं करते थे। लेकिन व्यक्ति को बिना किसी झूठ के ईमानदारी से प्रभु की ओर मुड़ना चाहिए।

एक प्रार्थना को 40 बार पढ़ने की प्रथा है। भगवान की ओर मुड़कर, उनसे भौतिक लाभ या शत्रु को दंडित करने के लिए न कहें। आपके विचार असाधारण रूप से शुद्ध होने चाहिए, अन्यथा अनुरोध नहीं सुना जाएगा या आप निर्माता को क्रोधित करेंगे।

डाउनलोड प्रार्थना "हमारे पिता"

एक बार प्रार्थना के लाभों के प्रति आश्वस्त हो जाने पर आप इसे प्रतिदिन पढ़ेंगे। इसमें आपका ज्यादा समय नहीं लगेगा। आप इसे ल्यूक से, मैथ्यू से, चर्च स्लावोनिक, रूसी और अन्य भाषाओं में कई संस्करणों में डाउनलोड कर सकते हैं। हम कई विकल्प देंगे जिन्हें आप आसानी से डाउनलोड और प्रिंट कर सकते हैं।

लैटिन में प्रार्थना "हमारे पिता" का पाठ

प्रभु की प्रार्थना, या, जैसा कि अभी भी कई लोग इसे कहते हैं, प्रभु की प्रार्थना, ईसाई दुनिया और परंपरा की मुख्य प्रार्थना पुस्तक है। आप इसे मैथ्यू के सुसमाचार और ल्यूक के सुसमाचार में पा सकते हैं। लैटिन में, कैथोलिक द्वारा "पैटर नोस्टर" का प्रयोग किया जाता है। यह इस भाषा में है कि यह यरूशलेम में पिछली शताब्दी की शुरुआत में खुदाई के दौरान मिले संगमरमर के स्लैब पर लिखा गया है। इस स्थान पर अब पाश्चर नोस्टर चर्च है, जो देश के मुख्य आकर्षणों में से एक है, जो सभी ईसाइयों के लिए खुला है। किंवदंती के अनुसार, "पिता नोस्टर" एकमात्र प्रार्थना है जो आस्तिक द्वारा स्वयं यीशु मसीह, हमारे उद्धारकर्ता द्वारा छोड़ी गई है।

अंग्रेजी में प्रार्थना "हमारे पिता" का पाठ

"हमारे पिता, जो स्वर्ग में कला करते हैं" वह वाक्यांश है जो "हमारे पिता" से शुरू होता है, जिसका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है। जैसा कि विभिन्न भाषाओं में इस प्रार्थना पुस्तक के अन्य संस्करणों के मामले में, अनुवादकों ने इस पर अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन किया, ईसाई परंपरा में मुख्य प्रार्थना के मुख्य अर्थ को संरक्षित करने के लिए हर संभव प्रयास किया, जिसने सभी जरूरतों और आकांक्षाओं को इकट्ठा किया। आत्मा को बचाने के लिए व्यक्ति। अंग्रेजी में "हमारे पिता" रूसी संस्करण के रूप में मात्रा में लगभग समान है। पूरे पाठ में उच्चारण के साथ प्रतिलेखन पर ध्यान केंद्रित करते हुए, इसे पढ़ना सुविधाजनक है। इसलिए अंग्रेजी का न्यूनतम ज्ञान रखने वाले भी ईसाइयों के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना के अनुवाद से परिचित हो सकते हैं।

यूक्रेनी में प्रार्थना "हमारे पिता" का पाठ

"भगवान की प्रार्थना" का मुख्य पाठ, जिसे अरामी भाषा में जाना जाता है, आज तक जीवित है। हमारे उद्धारकर्ता का मूल उपदेश क्या था अज्ञात है। फिर भी, इस प्रार्थना पुस्तक को विश्वासियों और चर्च को स्वयं ईश्वर के पुत्र द्वारा सौंपी गई एकमात्र माना जाता है। इसे पढ़ने और पढ़ने की सुविधा के लिए इसका यूक्रेनी सहित विभिन्न भाषाओं में अनुवाद किया गया। साथ ही, एक नहीं, बल्कि दो संपूर्ण अनुवाद विकल्प हैं, जो अनिवार्य रूप से एक दूसरे से बहुत कम भिन्न हैं। विभिन्न संस्करणों में, समान शब्दों के रूप थोड़े भिन्न होते हैं, लेकिन ईसाई दुनिया में मुख्य प्रार्थना का अर्थ संरक्षित है।

पॉलिश में

इतिहासकारों के अनुसार, पोलिश में "हमारे पिता" के अनुवाद के पहले संस्करण 17 वीं शताब्दी के मध्य में मौजूद थे। हालांकि, विद्वान अब उन अनुवादों को मुख्य ईसाई प्रार्थना की पैरोडी कहते हैं, जो मध्ययुगीन पोलैंड के लिए असामान्य नहीं था, धार्मिक ग्रंथों की पैरोडी की पोलिश परंपरा की लोकप्रियता को देखते हुए। अब, आधुनिक ईसाइयों के पास "हमारे पिता" के पूर्ण, सही, सबसे सटीक अनुवाद का उपयोग करने का अवसर है, सार्वभौमिक भगवान का शब्द, जिसका उपयोग हम सभी बुराईयों से बचाने के लिए, मनुष्य द्वारा चुने गए मार्ग को आशीर्वाद देने के लिए, हमें मुसीबतों से बचाने के लिए करते हैं। और बीमारियाँ।

बेलारूसी में

किसी भी ईसाई "हमारे पिता" के लिए मुख्य प्रार्थना का बेलारूसी सहित दुनिया की सभी भाषाओं में अनुवाद किया गया था। यह इस भाषा में है कि इस प्रार्थना पुस्तक को पादरियों द्वारा आयोजित लिटुरजी में बेलारूसी चर्चों के विशाल बहुमत में सुना जा सकता है। यह दिलचस्प है कि नवीनतम आंकड़ों के अनुसार, "हमारे पिता" के इस संस्करण को पोप फ्रांसिस के संबंधित बयान के बाद नहीं बदला जाएगा, जिन्होंने इस पंक्ति के अनुवाद की शुद्धता के बारे में संदेह व्यक्त किया था "हमें प्रलोभन में न डालें" बेलारूसी सहित कई भाषाओं में मूल। मॉस्को पैट्रिआर्कट के बेलारूसी रूढ़िवादी चर्च के अनुसार, अनुवाद को सही करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

चुवाशो में

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि चुवाश भाषा में "हमारे पिता" के पहले आधिकारिक अनुवाद के लेखक जेरार्ड फ्रेडरिक मिलर हैं, जिन्होंने 18 वीं शताब्दी में अपनी पुस्तक "कज़ान प्रांत में रहने वाले बुतपरस्त लोगों का विवरण" में ऐसा पाठ शामिल किया था। जैसे चेरेमिस, चुवाश और वोट्याक्स", जिसे जर्मन मूल के एक रूसी इतिहासकार ने लिखा था जब वह साइबेरिया के एक अभियान के बाद घर लौटा था। गणतंत्र में "हमारे पिता" का चुवाश संस्करण बहुत पहले ही लोकप्रिय हो गया था, जो आश्चर्य की बात नहीं है, यह देखते हुए कि रूसी संघ के इस विषय की आबादी का मुख्य विश्वास, साथ ही साथ अन्य विषयों की सीमाओं के भीतर स्थित है। वोल्गा क्षेत्र, ईसाई है।

अरामाईक में

एक प्रसिद्ध ऐतिहासिक तथ्य - प्राचीन काल में, पूरे मध्य पूर्व में अरामी भाषा को आम तौर पर समझा जाता था। यहूदिया और इस्राएल के व्यापारी, राजदूत भी यही भाषा बोलते थे। इस कारण से, विद्वानों ने यह सुझाव देने का साहस किया कि यह हेलेनिस्टिक युग में ग्रीक के लिए एक योग्य प्रतियोगी था। हमारे उद्धारकर्ता के धर्मनिरपेक्ष जीवन के दौरान अरामी बोली जाती थी, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भगवान की प्रार्थना का तथाकथित सबसे सटीक पाठ अरामी भाषा में लिखा गया था। इस रूप में, मुख्य ईसाई प्रार्थना, कई लोगों के अनुसार, चमत्कार करने में सक्षम है, जीवन में लाने के लिए जो एक व्यक्ति सबसे अधिक चाहता है।

अर्मेनियाई में

"हमारे पिता" सभी ईसाइयों के लिए एक महत्वपूर्ण प्रार्थना है, जिसने लोगों को ब्रह्मांड के साथ उनके संबंधों में ऊंचा किया। इसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति को सीधे भगवान को संबोधित करने का अवसर मिलता है, बिना अपने चेहरे पर गिरे, बिना खुद को कम किए, जैसा कि कई अन्य धर्मों के लिए विशिष्ट है। इसे ध्यान में रखते हुए, साथ ही इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि ईसाई धर्म, अतिशयोक्ति के बिना, दुनिया भर में है, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस प्रार्थना पुस्तक का अर्मेनियाई सहित आज मौजूद सभी भाषाओं में अनुवाद किया गया था। आर्मेनिया में, जैसा कि ज्ञात है, अपोस्टोलिक चर्च को अर्मेनियाई लोगों के राष्ट्रीय चर्च का आधिकारिक दर्जा प्राप्त है। और इस चर्च में "हमारे पिता" को लिटुरजी में अनुवाद में सुना जा सकता है।

जर्मन में

सुप्रसिद्ध "अवर फादर" का जर्मन संस्करण "अनसर टैग्लिचेस ब्रॉट" लाइन से शुरू होता है। मुख्य ईसाई प्रार्थना पुस्तक के अन्य अनुवादों के मामले में, इस विशेष में, अनुवादकों के प्रयासों के लिए धन्यवाद, प्रभु से अपील का मुख्य सार, आस्तिक यीशु मसीह द्वारा छोड़े गए पाठ को संरक्षित किया गया था। इसी समय, जर्मन में "हमारे पिता" पाठ के कई संस्करण हैं, जो एक दूसरे से थोड़ा भिन्न हैं। पाठ में जर्मन भाषा की रचनात्मक, व्याकरणिक और शाब्दिक विशेषताओं के प्रदर्शन को ध्यान में रखते हुए विशेषज्ञों द्वारा विभिन्न अनुवाद बनाए गए थे।

फ्रेंच में

"भगवान की प्रार्थना" उन लोगों के लिए भी जानी जाती है जो खुद को धार्मिक नहीं मानते हैं। चर्च के सदस्यों के लिए, यह सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना पुस्तक है, जिसे ईसाई सबसे कठिन जीवन स्थितियों में पढ़ने के साथ-साथ एक निर्माता की महिमा करने और उसके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए सहारा लेते हैं। यह सब देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि "हमारे पिता" का अनुवाद फ्रेंच सहित दुनिया की विभिन्न भाषाओं में पूजा की सुविधा के लिए किया गया था। कई वर्षों तक, फ्रांस के ईसाई इस प्रार्थना पुस्तक के अनुवाद के एक संस्करण का उपयोग करते थे, लेकिन दिसंबर 2017 से इस पाठ में थोड़ा सुधार किया गया है। पोप फ्रांसिस की सलाह पर, लाइन "ने नूस सौमेट्स पास ए ला टेंटेशन" (और हमें प्रलोभन में नहीं ले जाती) को "ने नूस लाईसे पास एंटरर एन टेंटेशन" में बदल दिया गया था।

यूनानी में

लगभग 98% ग्रीक आबादी खुद को ईसाई मानती है, जो इस राज्य के इतिहास को देखते हुए आश्चर्य की बात नहीं है। न ही यह आश्चर्य की बात है कि प्रभु की प्रार्थना के पाठ का अरामी से ग्रीक में अनुवाद किया गया था। साथ ही, सबसे पुराने में से एक, इस अनुवाद की अपनी विशेषताएं हैं। प्रार्थना पुस्तक के संक्षिप्त रूप में, धार्मिक ग्रंथों की पारंपरिक यहूदी शैली को नोटिस करने में कोई असफल नहीं हो सकता है। हर रूसी इससे परिचित हो सकता है। प्रतिलेखन के आधार पर ग्रीक में "हमारे पिता" को पढ़ना आसान है, जिसमें व्यंजन जो उच्चारण करना मुश्किल है और क्रमशः अंग्रेजी में ध्वनिहीन और आवाज वाले वें की तरह ध्वनि, सबसे अधिक बार नोट किया जाता है।

हंगेरियन में

नवीनतम आंकड़ों के अनुसार, हंगरी की आबादी का 54% से अधिक ईसाई हैं, इसलिए इस देश की आधिकारिक राज्य भाषा में अनुवादित हमारे पिता की प्रार्थना का लोकप्रिय होना आश्चर्यजनक नहीं है। इस भाषा में, विश्व धर्म की मुख्य प्रार्थना पुस्तक न केवल हंगरी के कैथोलिक चर्चों में, बल्कि रूढ़िवादी यूक्रेनी चर्चों में भी सुनी जा सकती है, विशेष रूप से "हंगेरियन ट्रांसकारपाथिया" के क्षेत्र में स्थित, जहां कई पादरी द्विभाषी हैं और इस कारण से दो भाषाओं में लिटुरजी मनाया जाता है। हर कोई हंगेरियन "हमारे पिता" के पाठ का अध्ययन कर सकता है, इसके लिए प्रार्थना के पत्र-दर-अक्षर प्रतिलेखन का उपयोग करना पर्याप्त है।

निष्कर्ष

"हमारे पिता" सबसे मजबूत प्रार्थना है, जिसका पाठ हर विश्वासी को नियमित रूप से जानना और पढ़ना चाहिए। यह स्वयं यीशु मसीह द्वारा मानवता को आज्ञा दी गई थी, इसलिए इसकी शक्ति पर संदेह करने की कोई आवश्यकता नहीं है। घर में इसे सुबह और रात को सोने से पहले पढ़ने का रिवाज है। और कलीसिया में, आप किसी भी समय सृष्टिकर्ता से पूछ सकते हैं। प्रभु की सहायता करो।

उन मामलों में जब कोई व्यक्ति अपनी ताकत छोड़ देता है, वह मुसीबतों से प्रेतवाधित होता है, उसका दिल हार जाता है, और कई कठिनाइयों का अनुभव होता है, प्रार्थना की मदद से मदद के लिए सर्वशक्तिमान की ओर मुड़ना निश्चित रूप से समझ में आता है।

विश्वासी इसकी उपचार शक्ति से अच्छी तरह वाकिफ हैं, और अगर इसे शुद्ध हृदय से कहा जाए, तो भगवान निश्चित रूप से सबसे कठिन क्षण में प्रार्थना सुनेंगे और मदद करेंगे। स्वाभाविक रूप से, प्रार्थना का चुनाव आपके अनुरोध के प्रकार पर निर्भर करता है, लेकिन यह अनिवार्य नहीं है। ईसाई धर्म में मुख्य प्रार्थना "हमारे पिता" प्रार्थना है और आप इसे किसी भी मामले में उपयोग कर सकते हैं।

प्रार्थना का इतिहास क्या है?

इस प्रार्थना को सार्वभौमिक माना जाता है। अत: घण्टों बीमारी, मायूसी, परेशानी और स्वास्थ्य में गिरावट में इसे पढ़ा जा सकता है। इसका इतिहास प्राचीन काल में वापस चला जाता है। यह ज्ञात है कि यह यीशु मसीह थे जिन्होंने शिष्यों को प्रार्थना करने के लिए कहा था जिन्होंने उन्हें सिखाने के लिए कहा था।

बाद के वर्षों में, यह पहले से ही कई लोगों के बीच पाया जा सकता था, लेकिन विभिन्न ग्रंथों के साथ। उदाहरण के लिए, पहली शताब्दी में इसे पूजा का केंद्र माना जाता था। प्रार्थना ने सुबह, शाम और दिन को रोशन किया। यूचरिस्ट भी उसके साथ शुरू हुआ।

प्रार्थना की पूर्ति का भी अपना इतिहास है। तो, मूल रूप से सभी लोगों द्वारा जप किया गया था। और बाद में गाना बजानेवालों द्वारा प्रार्थना की जाने लगी। इस परंपरा ने धीरे-धीरे लोकप्रियता हासिल की, लेकिन फिर भी जड़ें जमा लीं। अब मंत्रोच्चार ने लोगों द्वारा प्रार्थना करने की प्राचीन प्रथा को समाप्त कर दिया है, जिससे वह व्यक्तिगत गायब हो गया है जिसे प्रत्येक व्यक्ति पढ़ते समय इसमें डालता है।

गॉस्पेल में, प्रार्थना कई संस्करणों में पाई जा सकती है: ल्यूक से संक्षिप्त रूप में और मैथ्यू से अधिक पूर्ण रूप में। पहला विकल्प, बाइबिल के विद्वानों के अनुसार, लगातार जोड़ा गया था, जिसने इसके और मैथ्यू की प्रार्थना के बीच के अंतर को मिटा दिया। दूसरा विकल्प ईसाई दुनिया में अधिक सामान्य है और इसका अधिक बार उपयोग किया जाता है।

प्रार्थना पाठ

स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता!

आपका नाम पवित्र हो,

अपना राज्य आने दो,

अपनी इच्छा पूरी होने दो

जैसे स्वर्ग में और पृथ्वी पर।

आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो;

और हमें हमारे कर्ज छोड़ दो,

जैसा कि हम अपने देनदारों को छोड़ते हैं;

और हमें प्रलोभन में न ले जाएँ,

परन्तु हमें उस दुष्ट से छुड़ा।

तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है।

तथास्तु।

प्रार्थना की व्याख्या

प्रार्थना की व्याख्या के लिए आगे बढ़ने से पहले, किसी को इसके पाठ को याद करना चाहिए: "हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में कला है, तेरा नाम पवित्र हो, तेरा राज्य आए, तेरा किया जाएगा, जैसा कि स्वर्ग और पृथ्वी पर है। आज हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो, और हमारे कर्जों को माफ कर दो, जैसे हम अपने कर्जदारों को छोड़ देते हैं, और हमें परीक्षा में नहीं ले जाते हैं, लेकिन हमें बुराई से बचाते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी पुजारी प्रार्थना के पाठ को अलग-अलग तरीकों से समझाते हैं। तो, सोरोज के पादरी एंथनी की व्याख्या के अनुसार, प्रार्थना को कई भागों में विभाजित किया गया है।

पहले में ईश्वर का आह्वान है, दूसरा - पापी का आह्वान, स्वर्ग के राज्य के मार्ग का प्रतिनिधित्व करता है। प्रार्थना के अंतिम शब्द पवित्र त्रिमूर्ति की महिमा हैं, इस मार्ग पर स्वयं पापी को आशीर्वाद देते हैं। आमतौर पर ये शब्द पुजारी द्वारा विशेष रूप से बोले जाने चाहिए।

प्रार्थना में ईश्वर को पिता कहा गया है। और इसका मतलब है कि उद्धारकर्ता के सामने सभी लोग समान हैं। भगवान के लिए, राष्ट्रीयता, भौतिक धन या उत्पत्ति से जुड़ी कोई सीमा नहीं है। केवल वे जो आज्ञाओं के अनुसार जीते हैं और एक पवित्र जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, उन्हें स्वयं को स्वर्गीय पिता का पुत्र कहने का अधिकार है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, प्रार्थना व्यापक अर्थ रखती है।

प्रार्थना के उपचार गुण

प्रार्थना "हमारे पिता"सबसे मजबूत माना जाता है। इसकी मदद से, कई लोगों को शांति मिली, स्वास्थ्य और आत्मविश्वास बहाल हुआ, और सभी क्योंकि इसमें उपचार गुण हैं। इसके पाठ को पढ़कर, एक व्यक्ति यह कर सकता है:

  • अवसाद पर काबू पाएं;
  • खुद को प्रकट करो;
  • जीवन के प्रति आशावादी दृष्टिकोण विकसित करें;
  • बीमारियों और परेशानियों से छुटकारा पाएं;
  • आत्मा को पापी विचारों से शुद्ध करें।

लेकिन प्रार्थना के गुण वास्तव में अपनी शक्ति को सक्रिय करने के लिए, इसके उच्चारण के लिए कुछ नियमों का पालन करना भी महत्वपूर्ण है। चर्च में आना, या केवल अपने आप को प्रार्थना का पाठ कहना, अपनी आत्मा को ईश्वर के सामने पूरी तरह से खोलना महत्वपूर्ण है, बिना ढोंग और छल के स्वयं बनें, झूठ और छल के बिना ईमानदारी से मदद मांगें। तब संभावना है कि सर्वशक्तिमान प्रार्थना सुनेंगे, केवल वृद्धि होगी।

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से यह माना जाता है कि इस प्रार्थना को पढ़ते समय सभी कठिनाइयों को स्वीकार करना भी महत्वपूर्ण है। आखिरकार, उन्हें नकारते हुए, आप केवल समस्याओं को हल करने से दूर हो जाते हैं।

बायोरिदमोलॉजी जैसा विज्ञान भी पुष्टि करता है कि प्रार्थना पढ़ते समय ध्वनि कंपन वास्तव में ठीक करने, सकारात्मक मनोदशा में ट्यून करने और शांत होने में मदद करते हैं। पूरे मन से पाठ को पढ़कर, आप निश्चित रूप से एक विशिष्ट परिणाम के लिए तैयार होंगे और आध्यात्मिकता का अनुभव करेंगे।

प्रार्थना के चमत्कारी प्रभाव के उदाहरण

आमतौर पर विज्ञान और धर्म जीवन के बारे में अपनी अवधारणाओं और विचारों में असंगत होते हैं। लेकिन, केवल एक चीज जिसका विज्ञान खंडन नहीं कर सकता, वह है भगवान की प्रार्थना के उपचार गुण।

हाल के वर्षों में, वैज्ञानिकों ने काफी संख्या में प्रयोग किए हैं। तो इनमें से एक पर प्रार्थना की चमत्कारी शक्ति सिद्ध हुई। शोध के लिए विभिन्न जलाशयों से एक निश्चित मात्रा में पानी लिया गया। सभी नमूनों में, स्टैफिलोकोकस ऑरियस और एस्चेरिचिया कोलाई की सामग्री दर्ज की गई थी। पानी के ऊपर, अविश्वासियों और विश्वासियों ने "हमारे पिता" प्रार्थना पढ़ी और नमूने क्रॉस के चिन्ह से ढके हुए थे।

अध्ययन के परिणामों से पता चला कि विभिन्न कंटेनरों में बैक्टीरिया की संख्या सैकड़ों और कुछ में हजारों गुना कम हो गई।

इसके अलावा, प्रयोग में भाग लेने वाले लोगों की भलाई पर प्रार्थना का लाभकारी प्रभाव पड़ा। उच्च रक्तचाप से ग्रस्त रोगियों में, दबाव में कमी दर्ज की गई, विषयों में रक्त की संरचना में सुधार हुआ, और थकान गायब हो गई।

यह भी देखा गया कि जिन लोगों ने अपनी उंगलियों से कुछ बिंदुओं को नहीं छुआ, उनके लिए प्रार्थना का प्रभाव बहुत कम था।

जैसा कि आप देख सकते हैं, प्रार्थना न केवल एक पाठ है, बल्कि ऐसे शब्द हैं जिनमें उपचार शक्ति है। उनके सही उच्चारण के साथ-साथ भावनाओं की ईमानदारी से ही इस शक्ति को बढ़ाया जा सकता है। यहां तक ​​​​कि जो लोग पहले प्रार्थना के चमत्कारी गुणों में विश्वास नहीं करते थे, वे अपनी गतिविधि की वास्तविकता में आश्वस्त होने के बाद अपना विचार बदलते हैं। यदि आप वास्तव में चाहते हैं कि सर्वशक्तिमान आपकी बात सुने और मदद के लिए हाथ बढ़ाए, तो बिना झूठ और कपट के अपने पूरे दिल से उसकी ओर मुड़ें। तब प्रार्थना पढ़ने का परिणाम आपको प्रतीक्षा में नहीं रखेगा, और आपको वह समर्थन प्राप्त होगा जो आप मांगते रहे हैं।

प्रार्थना "हमारे पिता" के बारे में वीडियो।

"वह जो चार पर चलता है, जो खुद को कामुक मामलों में समर्पित कर देता है, लगातार उनके साथ प्रमुख दिमाग में रहता है। अनेक पैरों वाला मनुष्य वह है जो चारों ओर से साकार से घिरा हुआ है और हर चीज में उसी पर आधारित है और उसे अपने दोनों हाथों से और अपनी पूरी ताकत से गले लगाता है।

भविष्यवक्‍ता यिर्मयाह कहता है: “शापित हो वह मनुष्य जो मनुष्य पर भरोसा रखता है, और शरीर को अपना बल बनाता है, और जिसका मन यहोवा से फिर जाता है। क्या ही धन्य है वह मनुष्य जो यहोवा पर भरोसा रखता है, और जिसकी आशा यहोवा है।”

लोग, हम व्यर्थ क्यों पका रहे हैं? जीवन का मार्ग छोटा है, जैसा कि भविष्यवक्ता और राजा दाऊद दोनों ने यहोवा से कहा: “देख, हे प्रभु, तू ने मेरे जीवन के दिनों को इतना छोटा कर दिया है कि वे एक हाथ की उंगलियों पर गिने जाते हैं। और मेरी प्रकृति की रचना आपकी अनंत काल से पहले कुछ भी नहीं है। लेकिन सिर्फ मैं ही नहीं, सब बेकार। इस संसार में रहने वाला प्रत्येक मनुष्य व्यर्थ है। एक बेचैन व्यक्ति के लिए अपना जीवन वास्तविकता में नहीं जीता है, बल्कि अपने जीवन को चित्रित चित्र के रूप में देखता है। और इसलिए वह व्यर्थ चिंता करता है और धन इकट्ठा करता है। क्योंकि वह वास्तव में नहीं जानता कि वह यह धन किसके लिए इकट्ठा करता है।

यार, होश में आओ। पागलों की तरह जल्दी मत करो, दिन भर हजारों काम करने के लिए। और रात में, फिर से, शैतानी ब्याज और इस तरह की गणना करने के लिए मत बैठो, क्योंकि आपका पूरा जीवन, परिणामस्वरूप, मैमोन के खातों से गुजरता है, अर्थात धन में जो अन्याय से आता है। और इसलिए तुम्हें अपने पापों को याद करने और उनके लिए रोने के लिए थोड़ा भी समय नहीं मिलता है। आपने प्रभु को यह कहते हुए नहीं सुना, "कोई भी दो प्रभुओं की सेवा नहीं कर सकता।" "आप नहीं कर सकते," वे कहते हैं, "भगवान और मैमोन दोनों की सेवा करें।" क्योंकि उसके कहने का अर्थ यह है कि मनुष्य दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, और उसका हृदय परमेश्वर में और अधर्म में धन नहीं हो सकता।

क्या तुम ने उस बीज के विषय में नहीं सुना जो कांटों में गिर गया, कि कांटों ने उसे दबा लिया, और उस में कोई फल नहीं आया? इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर का वचन एक ऐसे व्यक्ति पर पड़ा जो अपने धन के बारे में चिंताओं और चिंताओं में फंस गया था, और इस व्यक्ति ने मोक्ष का कोई फल नहीं दिया। क्या तुम इधर-उधर ऐसे धनवानों को नहीं देखते जो तुम्हारे तुल्य थे, अर्थात उन्होंने बहुत धन इकट्ठा किया, परन्तु तब यहोवा ने उनके हाथ फूंक दिए, और धन उनके हाथ से निकल गया, और उन्होंने सब कुछ खो दिया, और इसके साथ उनका मन, और अब वे पृथ्वी पर घूमते हैं, द्वेष और राक्षसों से ग्रस्त हैं। उन्होंने वह प्राप्त किया जिसके वे हकदार थे, क्योंकि उन्होंने धन को अपना परमेश्वर बनाया, और उस पर अपना मन लगाया।

सुन, हे मनुष्य, यहोवा हम से क्या कहता है: "पृथ्वी पर अपने लिए धन इकट्ठा न करना, जहां कीड़ा और काई नष्ट करते हैं और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं।" और तुम यहां पृथ्वी पर धन इकट्ठा न करना, ऐसा न हो कि तुम भी यहोवा से वही भयानक शब्द सुनोगे जो उसने एक धनी व्यक्ति से कहा था: “हे मूर्ख, इसी रात तेरा प्राण तुझ से ले लिया जाएगा, परन्तु तू किस के पास जाएगा जो कुछ तुमने इकट्ठा किया है उसे छोड़ दो? ”।

आइए हम अपने परमेश्वर और पिता के पास आएं और अपने जीवन की सारी चिंताएँ उस पर रखें, और वह हमारी देखभाल करेगा। जैसा कि प्रेरित पतरस कहते हैं: हम परमेश्वर के पास आते हैं, जैसा कि भविष्यवक्ता हमें बुलाते हुए कहता है: "उसके पास आओ और प्रबुद्ध हो जाओ, और तुम्हारे चेहरे पर शर्म नहीं आएगी कि तुम बिना मदद के रह गए थे।"

इस तरह, भगवान की मदद से, हमने आपको दैनिक रोटी का पहला अर्थ समझा है।


दूसरा अर्थ: दैनिक रोटी परमेश्वर का वचन है, जैसा कि पवित्र शास्त्र गवाही देता है:

"मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा।"

परमेश्वर का वचन पवित्र आत्मा की शिक्षा है, दूसरे शब्दों में, सभी पवित्र शास्त्र। दोनों और नया। इस पवित्र ग्रंथ से, एक स्रोत के रूप में, हमारे चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने हमें आकर्षित किया, हमें उनकी दिव्य प्रेरित शिक्षा के शुद्ध झरने के पानी से सींचा। और इसलिए, हमें पवित्र पिता की पुस्तकों और शिक्षाओं को अपनी दैनिक रोटी के रूप में स्वीकार करना चाहिए, ताकि हमारी आत्मा शरीर के मरने से पहले ही जीवन के वचन के लिए भूख से न मरे, जैसा कि आदम के साथ हुआ था, जिसने परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया था। .

लेकिन जो लोग परमेश्वर के वचन को नहीं सुनना चाहते हैं और दूसरों को इसे सुनने की अनुमति नहीं देते हैं, या तो अपने शब्दों के साथ या एक बुरा उदाहरण जो उन्होंने दूसरों के लिए निर्धारित किया है, लेकिन इसी तरह, जो न केवल करते हैं ईसाई बच्चों के लाभ के लिए स्कूलों या अन्य समान उपक्रमों के निर्माण में योगदान नहीं करते हैं, लेकिन उन लोगों के लिए बाधाओं की मरम्मत भी करते हैं जो मदद करना चाहते हैं, वे शब्दों को प्राप्त करेंगे

"हाय!" और "तुम पर हाय!" फरीसियों को संबोधित किया। और वे पुजारी भी, जो लापरवाही से, अपने पैरिशियन को वह सब कुछ नहीं सिखाते हैं जो उन्हें मोक्ष के लिए जानने की आवश्यकता है, और वे बिशप जो न केवल अपने झुंड को भगवान की आज्ञाओं और उसके उद्धार के लिए आवश्यक सब कुछ सिखाते हैं, बल्कि उनके अधर्मी द्वारा जीवन एक बाधा बन जाता है और सामान्य ईसाइयों के बीच विश्वास से विमुख हो जाता है - और वे "हाय!" और "तुम पर हाय!", फरीसियों और शास्त्रियों को संबोधित किया, क्योंकि वे लोगों के लिए स्वर्ग के राज्य को बंद कर देते हैं, और न तो वे स्वयं इसमें प्रवेश करते हैं, और न ही दूसरों को - जो प्रवेश करना चाहते हैं। और इसलिए ये लोग, बुरे भण्डारी के रूप में, लोगों की सुरक्षा और प्रेम खो देंगे।

इसके अलावा, ईसाई बच्चों को पढ़ाने वाले शिक्षकों को भी उन्हें निर्देश देना चाहिए और उन्हें अच्छी नैतिकता, यानी अच्छी नैतिकता की ओर ले जाना चाहिए। बच्चे को पढ़ना-लिखना और अन्य तत्त्वज्ञान सिखाने का क्या फायदा, लेकिन उसमें एक भ्रष्ट स्वभाव छोड़ दें? यह सब उसे क्या लाभ पहुंचा सकता है? और यह व्यक्ति आध्यात्मिक मामलों में भी, सांसारिक मामलों में भी क्या सफलता प्राप्त कर सकता है? बेशक, कोई नहीं।

मैं यह इसलिये कहता हूं, कि परमेश्वर हम से वे बातें न कहें, जो उस ने नबी आमोस के मुंह से यहूदियों से कही थीं: देख, यहोवा की यह वाणी है, ऐसे दिन आनेवाले हैं, जब मैं पृय्वी पर अकाल डालूंगा; रोटी का अकाल है, मैं जल का प्यासा नहीं, परन्तु यहोवा के वचन सुनने का प्यासा हूं।" यह सजा यहूदियों को उनके क्रूर और अनम्य इरादों के लिए मिली। और इसलिए, ऐसा न हो कि प्रभु हमसे ऐसे शब्द कहें, और ऐसा भयानक दुःख हम पर न पड़े, हम सब लापरवाही की भारी नींद से जाग जाएं और परमेश्वर के वचनों और शिक्षाओं से संतृप्त हों, प्रत्येक अपनी क्षमताओं के बल पर , हमारी कड़वी आत्मा न गिरे और अनन्त मृत्यु।

दैनिक रोटी का यही दूसरा अर्थ है, जो महत्व में पहले अर्थ से अधिक महत्वपूर्ण और आवश्यक है, शरीर के जीवन की तुलना में आत्मा का जीवन।

"आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो"

तीसरा अर्थ: दैनिक रोटी प्रभु का शरीर और रक्त है, भगवान के वचन से उतना ही अलग है जितना कि सूर्य अपनी किरणों से। ईश्वरीय यूचरिस्ट के संस्कार में, संपूर्ण ईश्वर-पुरुष, सूर्य की तरह, प्रवेश करता है, एक हो जाता है और पूरे मनुष्य के साथ एक हो जाता है। वह व्यक्ति की सभी आध्यात्मिक और शारीरिक शक्तियों और भावनाओं को प्रकाशित, प्रबुद्ध और पवित्र करता है और उसे क्षय से अविनाशी की ओर ले जाता है। और इसीलिए, मुख्य रूप से, हम अपने प्रभु यीशु मसीह के सबसे शुद्ध शरीर और रक्त के पवित्र भोज को अपनी दैनिक रोटी कहते हैं, क्योंकि यह आत्मा के सार का समर्थन और संयम करता है और इसे प्रभु मसीह की आज्ञाओं को पूरा करने के लिए और मजबूत करता है। कोई अन्य गुण। और यह आत्मा और शरीर दोनों का सच्चा भोजन है, क्योंकि हमारे प्रभु भी कहते हैं: "क्योंकि मेरा मांस वास्तव में भोजन है, और मेरा रक्त वास्तव में पेय है।"

यदि किसी को संदेह है कि यह हमारे भगवान का शरीर है जिसे दैनिक रोटी कहा जाता है, तो वह सुनें कि हमारे चर्च के पवित्र शिक्षक इस बारे में क्या कहते हैं। और सबसे बढ़कर, दिव्य ग्रेगरी, निसा की रोशनी, कह रही है: "यदि कोई पापी अपने होश में आता है, जैसे दृष्टान्त से विलक्षण पुत्र, यदि वह अपने पिता के दिव्य भोजन की इच्छा रखता है, यदि वह अपने समृद्ध भोजन पर लौटता है, तब वह उस भोजन का आनन्द उठाएगा, जहां प्रतिदिन की रोटी बहुतायत में हो, जो यहोवा के कर्मचारियोंको खिलाती है। मजदूर वे हैं जो उसकी दाख की बारी में काम करते हैं और मेहनत करते हैं, इस उम्मीद में कि स्वर्ग के राज्य में भुगतान किया जाएगा। ”

पेलुसियट के संत इसिडोर कहते हैं: "प्रभु ने हमें जो प्रार्थना सिखाई है, उसमें कुछ भी सांसारिक नहीं है, लेकिन इसकी सारी सामग्री स्वर्गीय है और इसका उद्देश्य आत्मा के लाभ के लिए है, यहां तक ​​​​कि जो आत्मा में छोटा और महत्वहीन लगता है। कई बुद्धिमान लोगों का मानना ​​​​है कि भगवान इस प्रार्थना से हमें दिव्य शब्द और रोटी का अर्थ सिखाना चाहते हैं, जो निराकार आत्मा को पोषण देता है, और एक समझ से बाहर आता है और इसके सार के साथ एकजुट होता है। और इसलिए रोटी को भी दैनिक कहा जाता था, क्योंकि सार का विचार शरीर से अधिक आत्मा को सूट करता है।

यरूशलेम के संत सिरिल भी कहते हैं: "साधारण रोटी दैनिक नहीं है, लेकिन यह पवित्र रोटी (प्रभु का शरीर और रक्त) दैनिक है। और इसे प्राणिक कहा जाता है, क्योंकि यह आपकी आत्मा और शरीर की सभी संरचना को संप्रेषित करता है।

संत मैक्सिमस द कन्फेसर कहते हैं: "यदि हम जीवन में प्रभु की प्रार्थना के शब्दों का पालन करते हैं, तो हम इसे अपनी दैनिक रोटी के रूप में स्वीकार करेंगे, हमारी आत्माओं के लिए जीवन के भोजन के रूप में, लेकिन यह भी कि प्रभु ने हमें जो कुछ भी दिया है, उसके संरक्षण के लिए भी। , पुत्र और परमेश्वर का वचन, क्योंकि उसने कहा:

"मैं वह रोटी हूं जो स्वर्ग से उतरी" और दुनिया को जीवन देती है। और यह प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में होता है, जो उस धार्मिकता और ज्ञान और ज्ञान के अनुसार जो उसके पास है, उसके अनुसार भोज प्राप्त करता है।

दमिश्क के सेंट जॉन कहते हैं: "यह रोटी भविष्य की रोटी का पहला फल है, जो दैनिक रोटी है। क्योंकि दैनिक शब्द का अर्थ है या तो भविष्य की रोटी, यानी भविष्य की उम्र, या हमारे अस्तित्व के संरक्षण के लिए खाई जाने वाली रोटी। इसलिए, दोनों अर्थों में, भगवान के शरीर को समान रूप से दैनिक रोटी कहा जाएगा।

इसके अलावा, सेंट थियोफिलैक्ट कहते हैं कि "मसीह का शरीर दैनिक रोटी है, जिसकी निंदा नहीं की गई भोज के लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए।"

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि चूंकि पवित्र पिता मसीह के शरीर को दैनिक रोटी मानते हैं, वे हमारे शरीर के रखरखाव के लिए आवश्यक साधारण रोटी को दैनिक नहीं मानते हैं। क्योंकि वह भी ईश्वर का एक उपहार है, और कोई भी भोजन घृणित और निंदनीय नहीं माना जाता है, प्रेरितों के अनुसार, यदि इसे स्वीकार किया जाता है और धन्यवाद के साथ खाया जाता है: "कुछ भी निंदनीय नहीं है यदि इसे धन्यवाद के साथ स्वीकार किया जाता है।"

साधारण रोटी गलत है, अपने मूल अर्थ में नहीं, दैनिक रोटी कहलाती है, क्योंकि यह केवल शरीर को मजबूत करती है, आत्मा को नहीं। मूल रूप से, हालांकि, और आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुसार, हम भगवान के शरीर और भगवान के वचन को दैनिक रोटी कहते हैं, क्योंकि वे शरीर और आत्मा दोनों को मजबूत करते हैं। कई पवित्र पुरुष अपने जीवन के साथ इसकी गवाही देते हैं: उदाहरण के लिए, मूसा, जिसने चालीस दिन और रात उपवास किया, शारीरिक भोजन नहीं किया। एलिय्याह नबी ने भी चालीस दिनों तक उपवास किया। और बाद में, हमारे भगवान के अवतार के बाद, कई संत लंबे समय तक केवल भगवान के वचन और पवित्र भोज के द्वारा जीवित रहे, अन्य भोजन का हिस्सा नहीं।

और इसलिए, हम, जिन्हें पवित्र बपतिस्मा के संस्कार में आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म होने के लिए सम्मानित किया गया है, आध्यात्मिक जीवन जीने और आध्यात्मिक के जहर के प्रति अजेय रहने के लिए, इस आध्यात्मिक भोजन को निरंतर प्रेम और एक दिल से लेना चाहिए। सर्प - शैतान। क्योंकि आदम ने भी यदि यह भोजन किया होता, तो आत्मा और शरीर दोनों की दोहरी मृत्यु का अनुभव नहीं करता।

इस आध्यात्मिक रोटी को उचित तैयारी के साथ लेना आवश्यक है, क्योंकि हमारे भगवान को जलती हुई आग भी कहा जाता है। और इसलिए, केवल वे जो मसीह के शरीर में भाग लेते हैं और एक स्पष्ट विवेक के साथ उसका सबसे शुद्ध रक्त पीते हैं, पहले ईमानदारी से अपने पापों को स्वीकार करते हैं, इस रोटी को शुद्ध, प्रबुद्ध और पवित्र करते हैं। हालाँकि, उन लोगों के लिए धिक्कार है, जो पहले याजक के सामने अपने पापों को स्वीकार किए बिना अयोग्य रूप से संवाद करते हैं। क्योंकि ईश्वरीय यूचरिस्ट उन्हें जला देता है और उनकी आत्मा और शरीर को पूरी तरह से भ्रष्ट कर देता है, जैसा कि उन लोगों के साथ हुआ जो बिना शादी के कपड़े के शादी की दावत में आए थे, जैसा कि सुसमाचार कहता है, बिना अच्छे कर्म किए और पश्चाताप के योग्य फल नहीं।

जो लोग शैतानी गीत, फालतू की बातें और बेकार की बकबक और इसी तरह की अन्य बेहूदा बातें सुनते हैं, वे लोग परमेश्वर के वचन को सुनने के अयोग्य हो जाते हैं। यही बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो पाप में जीते हैं, क्योंकि वे संवाद नहीं कर सकते हैं और अमर जीवन में हिस्सा नहीं ले सकते हैं, जिसमें दिव्य यूचरिस्ट नेतृत्व करते हैं, क्योंकि उनकी आध्यात्मिक शक्तियां पाप के डंक से मर जाती हैं। क्योंकि यह स्पष्ट है कि हमारे शरीर के अंग और प्राण-शक्ति के भंडार दोनों ही आत्मा से जीवन प्राप्त करते हैं, लेकिन यदि शरीर का कोई भी अंग सड़ने लगे या सूख जाए, तो जीवन उसमें प्रवेश नहीं कर पाएगा, क्योंकि जीवन शक्ति मृत सदस्यों में प्रवेश नहीं करती है। इसी तरह, आत्मा तब तक जीवित है जब तक ईश्वर की जीवन शक्ति उसमें प्रवेश करती है। पाप करने और जीवन शक्ति प्राप्त करना बंद कर देने के बाद, वह पीड़ा में मर जाती है। और कुछ समय बाद शरीर मर जाता है। और इसलिए पूरा व्यक्ति अनन्त नरक में नष्ट हो जाता है।

इसलिए, हमने दैनिक रोटी के तीसरे और अंतिम भाव के बारे में बात की, जो हमारे लिए आवश्यक और उपयोगी है जैसे कि पवित्र बपतिस्मा। और इसलिए यह आवश्यक है कि नियमित रूप से दिव्य रहस्यों का हिस्सा बनें और डर के साथ स्वीकार करें और दैनिक रोटी से प्यार करें जो हम अपने स्वर्गीय पिता से भगवान की प्रार्थना में मांगते हैं, जब तक कि "दिन" रहता है।

इस "दिन" के तीन अर्थ हैं:

सबसे पहले, इसका अर्थ "हर दिन" हो सकता है; दूसरे, प्रत्येक व्यक्ति का पूरा जीवन;

और तीसरा, "सातवें दिन" का वर्तमान जीवन जिसे हम पूरा कर रहे हैं।

अगली सदी में न तो "आज" होगा और न ही "कल", लेकिन यह पूरा युग एक शाश्वत दिन होगा।

"और हमें हमारे कर्ज माफ कर दो, जैसे हम अपने कर्जदारों को माफ करते हैं"

हमारे भगवान, यह जानते हुए कि नरक में कोई पश्चाताप नहीं है और पवित्र बपतिस्मा के बाद एक व्यक्ति के लिए पाप नहीं करना असंभव है, हमें भगवान और हमारे पिता से कहना सिखाता है: "हमें हमारे कर्ज माफ कर दो, जैसे हम अपने देनदारों को भी माफ करते हैं।"

चूंकि इससे पहले, भगवान की प्रार्थना में, भगवान ने दिव्य यूचरिस्ट की पवित्र रोटी के बारे में बात की थी और सभी से आग्रह किया था कि वे बिना तैयारी के इसे खाने की हिम्मत न करें, इसलिए अब भी वह हमें बताता है कि यह तैयारी भगवान से क्षमा मांगना है और हमारे भाइयों, और उसके बाद ही दिव्य रहस्यों से संपर्क करने के लिए, जैसा कि पवित्र शास्त्र में कहीं और कहा गया है: "तो, मनुष्य, यदि आप अपना उपहार वेदी पर लाते हैं और वहां याद करते हैं कि आपके भाई के पास आपके खिलाफ कुछ है, तो अपना उपहार वहां छोड़ दें वेदी, और जाकर पहिले अपके भाई से मेल मिला लेना, और फिर आकर अपक्की भेंट चढ़ाना।"

इन सबके अलावा, हमारे प्रभु इस प्रार्थना के शब्दों में तीन अन्य मुद्दों को छूते हैं:

सबसे पहले, वह धर्मियों को अपने आप को दीन करने के लिए बुलाता है, जिसके बारे में वह दूसरी जगह कहता है: "तो तुम भी, जब तुम सब कुछ जो तुम्हें आज्ञा दी गई है, तो कहो: हम दास हैं, बेकार हैं, क्योंकि हमें जो करना था वह किया" ; दूसरे, वह उन लोगों को सलाह देता है जो बपतिस्मा के बाद पाप करते हैं, निराशा में न पड़ें; और तीसरा, वह इन शब्दों के द्वारा दिखाता है कि जब हम एक दूसरे के प्रति दया और दया रखते हैं, तो प्रभु चाहता है और प्यार करता है, क्योंकि कोई भी मनुष्य की तुलना ईश्वर से करता है।

इसलिए, हम अपने भाइयों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा हम चाहते हैं कि प्रभु हमारे साथ व्यवहार करें। और हम किसी के बारे में बात न करें कि वह हमें अपने पापों से इतना परेशान करता है कि हम उसे क्षमा नहीं कर सकते। क्‍योंकि यदि हम सोचें कि हम प्रतिदिन, प्रति घंटा और प्रति क्षण अपने पापों से परमेश्वर को कितना शोकित करते हैं, और वह हमें यह क्षमा कर दे, तो हम तुरन्त अपने भाइयों को क्षमा कर देंगे।

और यदि हम विचार करें कि हमारे पाप हमारे भाइयों के पापों की तुलना में कितने अधिक और अतुलनीय रूप से अधिक हैं, तो स्वयं प्रभु ने भी, जो अपने सार में धार्मिकता है, उनकी तुलना दस हजार प्रतिभाओं से की, जबकि उन्होंने हमारे भाइयों के पापों की तुलना की। एक सौ दीनार तक, तब हम आश्वस्त होंगे कि हम अपने भाइयों के पाप हमारे पापों से पहले कितने महत्वहीन हैं। और इसलिए, यदि हम अपने भाइयों को हमारे सामने उनके छोटे अपराध को क्षमा करते हैं, न केवल हमारे होंठों से, जैसा कि बहुत से लोग करते हैं, लेकिन हमारे पूरे दिल से, और भगवान हमें हमारे महान और अनगिनत पापों को माफ कर देंगे, जिनके लिए हम उसके सामने दोषी हैं। यदि ऐसा होता है कि हम अपने भाइयों के पापों को क्षमा नहीं करते हैं, तो हमारे अन्य सभी गुण, जो हमें लगता है कि हमने अर्जित किए हैं, व्यर्थ हो जाएंगे।

मैं क्यों कहता हूं कि हमारे गुण व्यर्थ होंगे? हमारे पापों को क्षमा नहीं किया जा सकता है, प्रभु के निर्णय के अनुसार, जिन्होंने कहा: "यदि आप अपने पड़ोसी के पापों को क्षमा नहीं करते हैं, तो आपका स्वर्गीय पिता आपके पापों को क्षमा नहीं करेगा।" एक अन्य स्थान पर, एक ऐसे व्यक्ति के बारे में जिसने अपने भाई को क्षमा नहीं किया, वह कहता है: “दुष्ट दास! जो कुछ तू ने मुझ से बिनती की, वह सब मैं ने तुझे क्षमा किया है; क्या तुझे भी अपने मित्र पर दया नहीं करनी चाहिए थी, जैसे मैंने तुम पर दया की थी? और फिर, जैसा कि बाद में कहा गया है, क्रोधित होकर, प्रभु ने उसे पीड़ा देने वालों के हवाले कर दिया, जब तक कि उसने उसका सारा कर्ज चुका नहीं दिया। और फिर: "ऐसा ही मेरा स्वर्गीय पिता भी तुम्हारे साथ करेगा, यदि तुम में से हर एक अपने भाई को उसके पापों के लिए उसके हृदय से क्षमा न करे।"

कई लोग कहते हैं कि पवित्र भोज के संस्कार में पापों को क्षमा किया जाता है। अन्य लोग इसके विपरीत दावा करते हैं: कि उन्हें केवल तभी क्षमा किया जाता है जब वे किसी पुजारी के सामने अंगीकार करते हैं। हम आपको बताते हैं कि पापों के निवारण के लिए स्वीकारोक्ति के साथ तैयारी दोनों अनिवार्य हैं, और दिव्य यूचरिस्ट, क्योंकि न तो कोई सब कुछ देता है, न ही दूसरा। लेकिन यहाँ जो होता है वह वैसा ही है जैसे किसी गंदे कपड़े को धोने के बाद उसे नमी और नमी से धूप में सुखाना चाहिए, नहीं तो वह गीला और सड़ता रहेगा, और आदमी उसे पहन नहीं पाएगा। और जिस प्रकार घाव, कीड़े-मकोड़ों को साफ करके और विघटित ऊतकों को हटाकर, उसे चिकनाई के बिना नहीं छोड़ा जा सकता है, इसलिए इसे धोकर, और इसे स्वीकारोक्ति से साफ करके, और इसके विघटित अवशेषों को हटाकर, ईश्वरीय यूचरिस्ट को स्वीकार करना आवश्यक है, जो घाव को पूरी तरह से सुखा देता है और किसी तरह के उपचार मरहम की तरह ठीक कर देता है। अन्यथा, प्रभु के वचनों के अनुसार, "एक व्यक्ति फिर से पहली अवस्था में पड़ता है, और ऐसे लोगों के लिए आखिरी स्थिति पहले से भी बदतर होती है।"

और इसलिए, यह आवश्यक है कि पहले स्वयं को स्वीकारोक्ति द्वारा किसी भी गंदगी से शुद्ध किया जाए। और, सबसे बढ़कर, प्रतिशोध से अपने आप को शुद्ध करें और उसके बाद ही दिव्य रहस्यों के पास जाएं। क्योंकि हमें यह जानने की जरूरत है कि जिस तरह प्रेम पूरे कानून की पूर्णता और अंत है, उसी तरह प्रतिशोध और घृणा पूरे कानून और किसी भी गुण का उन्मूलन और उल्लंघन है। सहायक नदी, हमें प्रतिशोधी लोगों के सभी द्वेष दिखाना चाहती है, कहती है: "प्रतिशोधी के मार्ग मृत्यु की ओर ले जाते हैं।" और दूसरी जगह: "वह जो प्रतिशोधी है वह एक अधर्म है।"

यह बदला लेने का कड़वा खमीर था जिसे शापित यहूदा ने अपने अंदर ले लिया था, और इसलिए, जैसे ही उसने रोटी अपने हाथों में ली, शैतान ने उसमें प्रवेश किया।

आइए हम डरें, भाइयों, निंदा और प्रतिशोध की नारकीय पीड़ा, और हम अपने भाइयों को उन सभी के लिए क्षमा करें जो उन्होंने हमारे खिलाफ किए हैं। और हम ऐसा न केवल तब करें जब हम भोज के लिए इकट्ठा हों, बल्कि हमेशा, जैसा कि प्रेरित हमें इन शब्दों के साथ करने के लिए कहते हैं: "क्रोध मत करो, पाप मत करो: सूरज को अपने क्रोध में और अपने भाई के प्रति द्वेष में न जाने दो ।" और दूसरी जगह: "और शैतान को कोई जगह न दो।" अर्थात्, शैतान को आप में बसने न दें ताकि आप साहसपूर्वक ईश्वर और प्रभु की प्रार्थना के शेष शब्दों को पुकार सकें।

"और हमें प्रलोभन में न ले जाएँ"

प्रभु हमें बुलाते हैं कि हम परमेश्वर और हमारे पिता से कहें कि हम परीक्षा में न पड़ें। और परमेश्वर की ओर से भविष्यद्वक्ता यशायाह कहता है: "मैं प्रकाश बनाता हूं और अंधकार पैदा करता हूं, मैं मेल करता हूं और विपत्तियां पैदा करता हूं।" उसी तरह, भविष्यवक्‍ता आमोस कहता है: “क्या नगर में ऐसी विपत्ति आ पड़ी है कि यहोवा अनुमति न देगा?”

इन वचनों से, बहुत से अज्ञानी और अप्रस्तुत लोग परमेश्वर के बारे में विभिन्न विचारों में पड़ जाते हैं। कथित तौर पर, परमेश्वर स्वयं हमें प्रलोभनों में डाल देता है। इस मुद्दे पर सभी संदेहों को प्रेरित याकूब द्वारा निम्नलिखित शब्दों के साथ दूर किया जाता है: "परीक्षा में कोई नहीं कहता: परमेश्वर मुझे परीक्षा दे रहा है; क्योंकि परमेश्वर बुराई से परीक्षा नहीं लेता, और वह आप ही किसी की परीक्षा नहीं करता, परन्तु हर एक अपनी ही अभिलाषा से परीक्षा लेता, और बहकाता और बहकाता है; वासना गर्भवती होकर पाप को जन्म देती है, परन्तु जो किया गया है वह मृत्यु को जन्म देता है।

लोगों के पास जो प्रलोभन आते हैं, वे दो प्रकार के होते हैं। एक तरह का प्रलोभन वासना से आता है और हमारी इच्छा से होता है, लेकिन राक्षसों के उकसाने पर भी। एक और तरह का प्रलोभन जीवन में दुख, पीड़ा और दुर्भाग्य से आता है, और इसलिए ये प्रलोभन हमें अधिक कड़वे और दुखद लगते हैं। हमारी इच्छा इन प्रलोभनों में भाग नहीं लेती है, लेकिन केवल शैतान ही मदद करता है।

यहूदियों ने इन दो प्रकार के प्रलोभनों का अनुभव किया। हालाँकि, उन्होंने अपनी मर्जी से वासना से आने वाले प्रलोभनों को चुना, और धन के लिए, महिमा के लिए, बुराई में स्वतंत्रता के लिए और मूर्तिपूजा के लिए प्रयास किया, और इसलिए भगवान ने उन्हें सभी विपरीत, यानी गरीबी, अपमान का अनुभव करने की अनुमति दी। कैद, और इतने पर। और इन सब विपत्तियों से उस ने उन्हें फिर डरा दिया, कि वे मन फिराव के द्वारा परमेश्वर में जीवन में लौट आएं।

परमेश्वर के इन विभिन्न अपराध दंडों को भविष्यद्वक्ता "विपत्ति" और "बुराई" कहते हैं। जैसा कि हमने पहले कहा, ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हर वह चीज जो लोगों में दर्द और दुख का कारण बनती है, लोगों को बुराई कहने की आदत होती है। पर ये सच नहीं है। यह ठीक उसी तरह है जैसे लोग इसे समझते हैं। ये दुर्भाग्य परमेश्वर की "आरंभिक" इच्छा के अनुसार नहीं, बल्कि उसकी "बाद की" इच्छा के अनुसार, नसीहत के लिए और लोगों की भलाई के लिए होते हैं।

हमारे प्रभु, प्रलोभनों के पहले कारण को दूसरे के साथ जोड़ते हुए, अर्थात्, वासना से आने वाले प्रलोभनों को दुःख और पीड़ा से आने वाले प्रलोभनों के साथ जोड़कर, उन्हें एक ही नाम देते हैं, उन्हें "प्रलोभन" कहते हैं, क्योंकि एक के इरादे उनके द्वारा व्यक्ति को परीक्षा दी जाती है और परखा जाता है। हालाँकि, यह सब बेहतर ढंग से समझने के लिए, हमें यह जानना चाहिए कि हमारे साथ जो कुछ भी होता है वह तीन प्रकार का होता है: अच्छाई, बुराई और औसत। अच्छाई में विवेक, दया, न्याय और उनके जैसे सभी गुण शामिल हैं, जो कभी भी बुरे में नहीं बदल सकते। दुष्टों में व्यभिचार, अमानवीयता, अन्याय और उनके समान सब कुछ शामिल है, जो कभी भी अच्छे में बदलने में असमर्थ हैं। बीच वाले धन और गरीबी, स्वास्थ्य और रोग, जीवन और मृत्यु, महिमा और अपमान, सुख और दर्द, स्वतंत्रता और दासता, और उनके जैसे अन्य, कुछ मामलों में अच्छा कहा जाता है, और दूसरों में बुराई, वे कैसे मनुष्य के अनुसार इरादा शासन करता है।

इसलिए, लोग इन औसत गुणों को दो प्रकारों में विभाजित करते हैं, और इनमें से एक भाग को अच्छा कहा जाता है, क्योंकि यह ठीक यही है कि वे प्यार करते हैं, जैसे कि धन, प्रसिद्धि, सुख और अन्य। उनमें से अन्य को वे बुराई कहते हैं, क्योंकि उन्हें इससे घृणा है, जैसे कि गरीबी, दर्द, अपमान, और इसी तरह। और इसलिए, यदि हम नहीं चाहते कि जिसे हम स्वयं बुराई समझते हैं, वह हमसे आगे निकल जाए, तो हम वास्तविक बुराई नहीं करेंगे, जैसा कि भविष्यवक्ता हमें सलाह देता है:

"हे मनुष्य, अपनी इच्छा से किसी भी बुराई और किसी पाप में प्रवेश न करें, और तब स्वर्गदूत जो आपकी रक्षा करता है, आपको किसी भी बुराई का अनुभव करने की अनुमति नहीं देगा।"

और भविष्यवक्‍ता यशायाह कहता है: “यदि तू चाहे और मेरी सब आज्ञाओं को माने, और मेरी सब आज्ञाओं को माने, तो देश की अच्छी उपज खाऊंगा; परन्तु यदि तू इन्कार करे और दृढ़ रहे, तो तेरे शत्रुओं की तलवार तुझे खा जाएगी।” और फिर भी वही नबी उन लोगों से कहता है जो उसकी आज्ञाओं को पूरा नहीं करते हैं: "अपनी आग की लौ में जाओ, उस आग में जाओ जिसे तुम अपने पापों से जलाते हो।"

बेशक, शैतान पहले हमें कामुक प्रलोभनों से लड़ने की कोशिश करता है, क्योंकि वह जानता है कि हम वासना के प्रति कितने प्रवृत्त हैं। अगर वह समझता है कि इसमें हमारी इच्छा उसकी इच्छा के अधीन है, तो वह हमें भगवान की कृपा से दूर करता है जो हमारी रक्षा करता है। फिर वह ईश्वर से अनुमति मांगता है कि वह हम पर एक कड़वा प्रलोभन, अर्थात् दु: ख और विपत्तियों को, हमें पूरी तरह से नष्ट करने के लिए, हमारे लिए अपनी महान घृणा से, हमें कई कष्टों से निराशा में गिरने के लिए मजबूर करे। यदि पहले मामले में हमारी इच्छा उसकी इच्छा का पालन नहीं करती है, अर्थात, हम एक कामुक प्रलोभन में नहीं पड़ते हैं, तो वह फिर से हम पर दु: ख का दूसरा प्रलोभन उठाता है ताकि हम अब दुःख से एक कामुक प्रलोभन में पड़ सकें।

और यही कारण है कि प्रेरित पौलुस हमें बुलाते हुए कहता है: "हे मेरे भाइयों, सचेत रहो, जागते रहो, और जागते रहो, क्योंकि तुम्हारा विरोधी शैतान गर्जने वाले सिंह की नाईं इस खोज में रहता है, कि किस को फाड़ खाए।" परमेश्वर हमें परीक्षा में पड़ने की अनुमति देता है, या उसकी अर्थव्यवस्था के अनुसार हमें परीक्षा देने के लिए, धर्मी अय्यूब और अन्य संतों के रूप में, प्रभु के अपने शिष्यों के शब्दों के अनुसार: "शमौन, शमौन देखो, शैतान ने तुम्हें बोने के लिए कहा था। गेहूँ, अर्थात् तुम्हें प्रलोभन देने के लिए।” और वह हमें उसकी अनुमति से प्रलोभनों में गिरने की अनुमति देता है, जैसे उसने दाऊद को पाप में गिरने दिया, और प्रेरित पौलुस ने उसे अस्वीकार करने के लिए, हमें आत्म-संतुष्टि से बचाने के लिए। हालाँकि, ऐसे प्रलोभन भी हैं जो परमेश्वर द्वारा छोड़े जाने से आते हैं, अर्थात्, ईश्वरीय अनुग्रह के नुकसान से, जैसा कि यहूदा और यहूदियों के मामले में था।

और भगवान की अर्थव्यवस्था के माध्यम से संतों के पास आने वाले प्रलोभन शैतान की ईर्ष्या के लिए आते हैं, ताकि सभी को संतों की धार्मिकता और पूर्णता को प्रकट किया जा सके, और उनके विरोधी पर उनकी जीत के बाद उन पर और भी उज्ज्वल चमकने के लिए शैतान। जो पाप हो चुका है, हो रहा है, या होना बाकी है, उसके रास्ते में बाधा बनने के लिए अनुमत प्रलोभन भेजे जाते हैं। वही प्रलोभन जो ईश्वर-त्याग से भेजे जाते हैं, उनके कारण एक व्यक्ति के पापी जीवन और उसके बुरे इरादे होते हैं, और उसके पूर्ण विनाश और विनाश के लिए अनुमति दी जाती है।

और इसलिए, हमें न केवल वासना से आने वाले प्रलोभनों से भागना चाहिए, जैसे कि धूर्त सांप के जहर से, लेकिन अगर ऐसा प्रलोभन हमारी इच्छा के विरुद्ध आता है, तो हमें किसी भी तरह से इसमें नहीं पड़ना चाहिए।

और हर चीज में जो प्रलोभनों से संबंधित है जिसमें हमारे शरीर का परीक्षण किया जाता है, आइए हम अपने घमंड और जिद से खुद को खतरे में न डालें, लेकिन हम भगवान से हमें उनकी रक्षा करने के लिए कहें, यदि उनकी इच्छा ऐसी है। और हम इन प्रलोभनों में पड़े बिना उसे आनंदित करें। यदि ये परीक्षाएँ आती हैं, तो आइए हम उन्हें बड़े आनन्द और आनन्द के साथ महान उपहारों के रूप में ग्रहण करें। हम केवल उससे इसके लिए कहेंगे, ताकि वह हमें हमारी परीक्षा के अंत तक जीत के लिए मजबूत करे, क्योंकि ठीक यही वह हमें शब्दों के साथ बताता है "और हमें परीक्षा में न ले जाए।" अर्थात्, हम आपसे कहते हैं कि हमें मत छोड़ो, ताकि मानसिक अजगर के पंजे में न पड़ें, जैसा कि प्रभु हमें दूसरी जगह बताता है:

"देखो और प्रार्थना करो, ऐसा न हो कि तुम परीक्षा में पड़ो।" अर्थात् परीक्षा में न पड़ने पाए, क्योंकि आत्मा तो तैयार है, परन्तु शरीर निर्बल है।

लेकिन किसी ने भी, प्रलोभनों से बचने की आवश्यकता के बारे में सुनकर, उसे सही ठहराने की अनुमति नहीं दी

"पापपूर्ण कर्मों की क्षमा", उसकी कमजोरी और इस तरह की अन्य चीजों का जिक्र करते हुए जब प्रलोभन आते हैं। क्योंकि कठिन घड़ी में, जब प्रलोभन आएंगे, जो उनसे डरता है और उनका विरोध नहीं करेगा, वह सत्य को त्याग देगा। उदाहरण के लिए: यदि किसी व्यक्ति को अपने विश्वास के लिए धमकियों और हिंसा का शिकार होना पड़ता है, या सत्य को त्यागने के लिए, या न्याय को रौंदने के लिए, या अपने पड़ोसियों पर दया त्यागने के लिए या मसीह की किसी अन्य आज्ञा के अधीन होता है, यदि इन सभी में यदि वह अपने शरीर के डर से पीछे हट जाता है और इन प्रलोभनों का बहादुरी से विरोध करने में सक्षम नहीं होगा, तो इस व्यक्ति को बताएं कि वह मसीह का भागी नहीं होगा और व्यर्थ में उसे ईसाई कहा जाता है। जब तक कि वह बाद में इसके लिए पछताता नहीं है और कटु आंसू बहाएगा। और उसे पश्चाताप करना चाहिए, क्योंकि उसने सच्चे ईसाइयों, शहीदों की नकल नहीं की, जिन्होंने अपने विश्वास के लिए इतना कष्ट सहा। उन्होंने उस संत की नकल नहीं की, जो न्याय के लिए इतनी पीड़ाओं से गुज़रे, भिक्षु जोसिमा, जिन्होंने अपने भाइयों के लिए अपनी दया के लिए प्रतिकूल परिस्थितियों को सहन किया, और कई अन्य जिन्हें हम अभी सूचीबद्ध भी नहीं कर सकते हैं और जिन्होंने पूरा करने के लिए कई पीड़ाओं और प्रलोभनों को सहन किया है। मसीह की व्यवस्था और आज्ञाएँ। हमें भी इन आज्ञाओं का पालन करना चाहिए, कि वे हमें न केवल प्रलोभनों और पापों से, बल्कि दुष्ट से भी, प्रभु की प्रार्थना के अनुसार मुक्त करें।

"परन्तु हमें उस दुष्ट से बचा"

दुष्ट, भाइयों, को मुख्य रूप से स्वयं शैतान कहा जाता है, क्योंकि वह सभी पापों की शुरुआत और सभी प्रलोभनों का निर्माता है। यह दुष्ट के कार्यों और उत्तेजनाओं से है कि हम ईश्वर से हमें मुक्त करने के लिए कहना सीखते हैं और विश्वास करते हैं कि वह हमें अपनी ताकत से परे परीक्षा में नहीं आने देंगे, प्रेरितों के अनुसार, भगवान "आपको परीक्षा में नहीं आने देंगे" अपनी शक्ति से परे, लेकिन जब परीक्षा आपको राहत देगी, ताकि आप सहन कर सकें।" हालाँकि, यह आवश्यक और अनिवार्य है कि उसे पूछना न भूलें और विनम्रता से उसके लिए प्रार्थना करें।

“क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं। तथास्तु"

हमारे भगवान, यह जानते हुए कि मानव स्वभाव हमेशा विश्वास की कमी के कारण संदेह में पड़ता है, हमें यह कहते हुए दिलासा देता है: चूंकि आपके पास इतने शक्तिशाली और गौरवशाली पिता और राजा हैं, समय-समय पर अनुरोधों के साथ उनकी ओर मुड़ने में संकोच न करें। केवल, जब उसे सताते हैं, तो उसे उसी तरह करना न भूलें जैसे विधवा ने अपने स्वामी और हृदयहीन न्यायाधीश को यह कहते हुए तंग किया था: "हे प्रभु, हमें हमारे विरोधी से छुड़ाओ, क्योंकि तुम्हारा एक अनन्त राज्य है, एक अजेय शक्ति है और एक अतुलनीय महिमा। क्योंकि तू पराक्रमी राजा है, और तू हमारे शत्रुओं को आज्ञा देता है और उन्हें दण्ड देता है, और तू सबसे प्रतापी परमेश्वर है, और जो तेरी महिमा करते हैं, उसकी महिमा और महिमा करते हैं, और तू एक प्रेममय और परोपकारी पिता है, और तू उन्हें पकाता और प्रेम करता है, पवित्र बपतिस्मा के माध्यम से, वे आपके पुत्र बनने के योग्य थे, और हमने आपको अपने पूरे दिल से, अभी और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए प्यार किया है।" तथास्तु।

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सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना को प्रभु की प्रार्थना कहा जाता है, क्योंकि स्वयं प्रभु यीशु मसीह ने इसे अपने शिष्यों को दिया था जब उन्होंने उनसे प्रार्थना करने का तरीका सिखाने के लिए कहा था (देखें मत्ती 6:9-13; लूका 11:2-4)।

हे हमारे पिता, तू स्वर्ग में है; पवित्र हो तेरा नाम; तेरा राज्य आए; तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर पूरी होती है; आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो; और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर; और हमें परीक्षा में न ले जाओ; परन्तु हमें उस दुष्ट से छुड़ा।

हम अपने पाठक को एक व्याख्या प्रदान करते हैं थिस्सलुनीके का धन्य शिमोन।

हमारे पिताजी!- क्योंकि वह हमारा सृष्टिकर्ता है, जिसने हमें कुछ भी नहीं से बनाया, और अपने पुत्र के द्वारा स्वभाव से अनुग्रह से हमारे लिए पिता बन गया।

आप स्वर्ग में हैंक्योंकि जैसा लिखा है, पवित्र होकर वह संतों में विश्राम करता है; स्वर्ग में रहने वाले स्वर्गदूत हम से अधिक पवित्र हैं, और पृथ्वी से भी पवित्र स्वर्ग है। इसलिए, भगवान मुख्य रूप से स्वर्ग में हैं।

आपका नाम पवित्र रहे. जब तू पवित्र है, तो अपना नाम हम में भी पवित्र कर, और हमें भी पवित्र कर, कि तेरा हो कर हम तेरे नाम को पवित्र कर सकें, उसे पवित्र ठहरा सकें, अपने आप में उसकी महिमा कर सकें, और निन्दा न कर सकें।

आपका राज्य आये. हमारे अच्छे कामों के लिए हमारे राजा बनो, हमारे बुरे कामों के दुश्मन नहीं। और तेरा राज्य आ, वह अन्तिम दिन, जब तू राज्य को सब पर और शत्रुओं पर अधिकार कर लेगा, और तेरा राज्य वैसा ही बना रहेगा, जैसा वह है; हालांकि, यह उस समय के लिए योग्य और तैयार होने की अपेक्षा करता है।

तेरी इच्छा पूरी हो, जैसा स्वर्ग और पृथ्वी पर होता है. हमें स्वर्गदूतों के रूप में स्थापित करें, कि तेरी इच्छा हम में और हमारे द्वारा, जैसा कि उन में पूरी होती है; हमारे जोशीले और मनुष्य न हों, परन्‍तु तेरे, जो जोश से भरे और पवित्र हैं; और जैसे तू ने पार्थिव को आकाश से एक किया, वैसे ही हम में जो पृथ्वी पर हैं, स्वर्गीय भी रहें।

आज ही हमें हमारी रोजी रोटी दे दो. यद्यपि हम स्वर्ग की चीजें मांगते हैं, लेकिन हम नश्वर हैं और लोगों की तरह, हम अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए रोटी मांगते हैं, यह जानते हुए कि यह आप से है, और आपको अकेले किसी चीज की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हम जरूरतों से बंधे हैं और हम मानते हैं आप में उसकी निर्भीकता। केवल रोटी मांगते हुए, हम मांगते नहीं हैं कि क्या ज़रूरत से ज़्यादा है, बल्कि आज के लिए हमारे लिए आवश्यक है, क्योंकि हमें सिखाया गया है कि कल की भी चिंता न करें, क्योंकि आप आज भी हमारी परवाह करते हैं, आप कल और हमेशा पके रहेंगे . लेकिन एक और भी आज ही हमें हमारी रोज़ी रोटी दे दो- जीवित, स्वर्गीय रोटी, जीवित वचन का सर्व-पवित्र शरीर, जिसे वह नहीं खाता है, उसके पास अपने आप में थोड़ा जीवन नहीं होगा। यह दैनिक रोटी है: क्योंकि यह आत्मा और शरीर को मजबूत और पवित्र करती है, और जहरीला नहीं होता है, अपने आप में पेट नहीं होता है, एक उसका जहर हमेशा जीवित रहेगा(यूहन्ना 6:51-53-54)।

और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को छोड़ देते हैं, वैसे ही हम पर अपना क़र्ज़ छोड़ दें. यह याचिका दैवीय सुसमाचार के पूरे अर्थ और सार को व्यक्त करती है: क्योंकि परमेश्वर का वचन दुनिया में हमारे अधर्म और पापों को छोड़ने के लिए आया था, और देहधारी होने के नाते, इस उद्देश्य के लिए सब कुछ किया, अपना खून बहाया, संस्कार दिए पापों की क्षमा में और इसने आज्ञा दी और वैध किया। जाने दो और जाने दो, यह कहता है (लूका 6:37)। और पतरस के प्रश्न का, कि एक दिन में कितनी बार पापी को जाने दिया जाए, वह उत्तर देता है: सत्तर गुना सात . तक, के बजाय: गिनती के बिना (मत्ती 18:22)। इसके अलावा, यह स्वयं प्रार्थना की सफलता को निर्धारित करता है, यह प्रमाणित करते हुए कि यदि प्रार्थना करने वाला जाने देता है, तो उसे जाने दिया जाएगा, और यदि वह छोड़ देता है, तो यह उस पर छोड़ दिया जाएगा, और इस हद तक छोड़ दिया जाएगा कि वह पत्ते (लूका 6:36-38), - बेशक, पड़ोसी और निर्माता के खिलाफ पाप: क्योंकि प्रभु यह चाहता है। क्योंकि हम सब स्वभाव से समान हैं और सब मिलकर दास हैं, हम सब पाप करते हैं, थोड़ा छोड़ देते हैं, हम बहुत कुछ प्राप्त करते हैं, और लोगों को क्षमा करते हुए, हम स्वयं भगवान से क्षमा प्राप्त करते हैं।

और हमें प्रलोभन में न ले जाएँ: क्योंकि हमारे पास बहुत से प्रलोभन हैं, ईर्ष्या से भरे हुए हैं और हमेशा शत्रुतापूर्ण हैं, और राक्षसों से, लोगों से, शरीर से और आत्मा की लापरवाही से बहुत से प्रलोभन हैं। हर कोई प्रलोभनों के अधीन है - दोनों जो प्रयास करते हैं और जो उद्धार की उपेक्षा करते हैं, धर्मी और भी अधिक, उनके परीक्षण और उत्थान के लिए, और उन्हें और अधिक धैर्य की आवश्यकता होती है: क्योंकि आत्मा, हालांकि यह जोरदार है, मांस कमजोर है। यदि आप अपने भाई का तिरस्कार करते हैं, यदि आप उसे बहकाते हैं, उसका अपमान करते हैं, या धर्मपरायणता के कार्यों के बारे में लापरवाही और लापरवाही दिखाते हैं तो यह भी एक प्रलोभन है। इसलिए, कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमने भगवान और हमारे भाई के सामने कितना पाप किया है, हम उससे क्षमा मांगते हैं और हमें खुद को मुक्त करते हैं, और हमें परीक्षा में नहीं ले जाते हैं। यदि कोई धर्मी भी है, तो वह अपने आप पर निर्भर न हो: क्योंकि केवल दीनता, दया और दूसरों के पापों की क्षमा के साथ ही कोई धर्मी हो सकता है।

लेकिन हमें उस दुष्ट से छुड़ाओ: क्योंकि वह हमारा अटल, अथक और उग्र शत्रु है, और हम उसके सामने कमजोर हैं, क्योंकि उसके पास सबसे सूक्ष्म और सतर्क स्वभाव है, चालाक दुश्मन, हमारे लिए हजारों साज़िशों का आविष्कार और बुनाई करता है, और हमेशा हमारे लिए खतरों का आविष्कार करता है। और यदि तू, जो सृष्टिकर्ता, और सब कुछ का स्वामी, और सबसे दुष्ट, शैतान और उसके निन्दक, और स्वर्गदूत, और हम, हमें उन से नहीं चुराते, तो हमें कौन निकाल सकेगा? हमारे पास इस सारहीन, इतने ईर्ष्यालु, विश्वासघाती और चालाक दुश्मन का लगातार विरोध करने की ताकत नहीं है। हमें उससे अपने आप को छुड़ाओ।

तुम्हारे लिए राज्य, और शक्ति, और महिमा हमेशा के लिए है, आमीन. और तेरे वश में रहनेवालोंको, सब का परमेश्वर और स्‍वर्गदूतोंका स्वामी, कौन परीक्षा करेगा, और उनको ठोकर खिलाएगा? या आपकी शक्ति का विरोध कौन करेगा? - कोई नहीं: क्योंकि आपने सभी को बनाया और रखा है। या तेरी महिमा के विरुद्ध कौन खड़ा होगा? कौन हिम्मत करता है? या कौन उसे गले लगा सकता है? स्वर्ग और पृथ्वी इससे भरे हुए हैं, और यह स्वर्ग और स्वर्गदूतों से भी ऊँचा है: क्योंकि आप एक हैं, हमेशा विद्यमान और शाश्वत हैं। और तुम्हारी महिमा, राज्य और पिता की शक्ति, और पुत्र, और पवित्र आत्मा हमेशा और हमेशा के लिए, तथास्तु, अर्थात्, वास्तव में, निस्संदेह और प्रामाणिक रूप से। यहाँ तीन-पवित्र और पवित्र प्रार्थना के अर्थ का एक संक्षिप्त सारांश दिया गया है: "हमारे पिता।" और प्रत्येक रूढ़िवादी ईसाई को निश्चित रूप से यह सब पता होना चाहिए, और इसे भगवान तक उठाना चाहिए, नींद से उठना, घर छोड़ना, भगवान के पवित्र मंदिर में जाना, खाने से पहले और खाना खाने के बाद, शाम को और बिस्तर पर जाना: के लिए त्रिसागियन और "हमारे पिता" की प्रार्थना में सब कुछ शामिल है - ईश्वर की स्वीकारोक्ति, और धर्मशास्त्र, और विनम्रता, और पापों की स्वीकारोक्ति, और उनकी क्षमा के लिए प्रार्थना, और भविष्य के आशीर्वाद की आशा, और आवश्यक के लिए याचिका , और फालतू का त्याग, और ईश्वर में आशा, और प्रार्थना कि प्रलोभन ने हमें आगे नहीं बढ़ाया, और हम शैतान से मुक्त हो गए, ताकि हम ईश्वर की इच्छा पूरी कर सकें, ईश्वर के पुत्र बनें, और बनें परमेश्वर के राज्य के योग्य। इसलिए चर्च इस प्रार्थना को दिन-रात कई बार करता है।



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