आमच्या वडिलांच्या प्रार्थनेचे सार स्वीकृती आहे. परमेश्वराची प्रार्थना. आमचे वडील. "आमचा पिता" प्रार्थना केव्हा आणि किती योग्य आणि किती वेळा वाचणे आवश्यक आहे

प्रभूची प्रार्थना कोणत्याही ख्रिश्चनासाठी केवळ मुख्य शब्द नाही. या ओळींमध्ये एक गुप्त अर्थ आहे, स्वतः देवाची आणि आपल्या सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट समजून घेणे. या प्रार्थनेच्या मजकुराशी अनेक मनोरंजक तथ्ये आणि रहस्ये देखील जोडलेली आहेत, जी केवळ खर्‍या आस्तिकाद्वारेच समजू शकतात.

प्रार्थनेचा इतिहास

"आमचा पिता" ही एकमेव प्रार्थना आहे जी स्वतः परमेश्वराने आपल्याला दिली आहे. असे मानले जाते की ते ख्रिस्ताद्वारे मानवतेला दिले गेले होते आणि त्याचा शोध संत किंवा सामान्य लोकांनी लावला नाही आणि हीच त्याची महान शक्ती आहे. प्रार्थनेचा मजकूर स्वतः खालीलप्रमाणे आहे:

स्वर्गात कला करणारे आमचे पिता!
तुझे नाव पवित्र असो.
तुझे राज्य येवो.
स्वर्गात जशी तुझी इच्छा पृथ्वीवर पूर्ण होवो.
या दिवशी आम्हाला आमची रोजची भाकर द्या.
आणि आमची कर्जे माफ करा, जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो.
आणि आम्हांला परीक्षेत आणू नका, तर दुष्टापासून वाचव. कारण राज्य आणि सामर्थ्य आणि वैभव सर्वकाळ तुझेच आहे. आमेन.

हे शब्द आत्म्याच्या तारणासाठी सर्व मानवी गरजा, आकांक्षा आणि आकांक्षा प्रतिबिंबित करतात. या प्रार्थनेचा अर्थ आणि रहस्य या वस्तुस्थितीत आहे की हा देवाचा सार्वभौमिक शब्द आहे, ज्याचा उपयोग एखाद्याच्या मार्गावर आशीर्वाद देण्यासाठी आणि दुष्ट आत्म्यापासून, आजारपणापासून आणि कोणत्याही दुर्दैवीपणापासून संरक्षण करण्यासाठी केला जाऊ शकतो.

बचाव कथा

अनेक ख्रिश्चन नेते म्हणतात की जीवनातील सर्वात भयंकर क्षणांमध्ये "आमचा पिता" वाचणे भयंकर नशिब टाळण्यास मदत करू शकते. या प्रार्थनेचे मुख्य रहस्य त्याच्या सामर्थ्यात आहे. देवाने "आमचा पिता" वाचून अनेक लोकांना धोक्यात वाचवले. हताश परिस्थिती ज्याने आपल्याला मृत्यूला तोंड द्यावे लागते ते शक्तिशाली ओळी उच्चारण्याचा सर्वोत्तम क्षण आहे.

महान देशभक्त युद्धाच्या दिग्गजांपैकी एक, एका विशिष्ट अलेक्झांडरने आपल्या पत्नीला एक पत्र लिहिले, जे तिला मिळाले नाही. वरवर पाहता, ते हरवले होते, कारण ते सैन्याच्या तैनातीच्या एका ठिकाणी सापडले होते. त्यामध्ये, त्या व्यक्तीने सांगितले की 1944 मध्ये त्याला जर्मन लोकांनी वेढले होते आणि शत्रूच्या हातून त्याच्या मृत्यूची वाट पाहत होते. “मी जखमी पायाने घरात पडून होतो, मला पावलांचा आवाज आणि जर्मन बोली ऐकू आली. मला कळले की मी मरणार आहे. आमचे जवळचे होते, परंतु त्यांच्यावर विश्वास ठेवणे केवळ हास्यास्पद होते. मी हलू शकलो नाही, फक्त मी जखमी झालो होतो म्हणून नाही तर मी मृतावस्थेत असल्यामुळे देखील. प्रार्थना करण्याशिवाय काहीच उरले नव्हते. मी शत्रूच्या हातून मरायला तयार होतो. त्यांनी मला पाहिले - मी घाबरलो, पण मी प्रार्थना वाचणे थांबवले नाही. जर्मनकडे कोणतीही काडतुसे नव्हती - त्याने पटकन स्वतःहून काहीतरी बोलण्यास सुरुवात केली, परंतु काहीतरी चूक झाली. त्यांनी माझ्या पायावर ग्रेनेड फेकून अचानक धावायला धाव घेतली - जेणेकरून मी पोहोचू शकलो नाही. जेव्हा मी प्रार्थनेची शेवटची ओळ वाचली तेव्हा मला समजले की ग्रेनेडचा स्फोट झाला नव्हता.”

अशा अनेक कथा जगाला माहीत आहेत. प्रार्थनेने जंगलात लांडगे भेटलेल्या लोकांना वाचवले - ते मागे वळून निघून गेले. प्रार्थनेने चोर आणि दरोडेखोरांना नीतिमान मार्गावर आणले, ज्यांनी चोरी केलेल्या वस्तू परत केल्या, पश्चात्तापाच्या नोट्स जोडल्या आणि देवाने त्यांना हे करण्यास सांगितले होते. हा पवित्र मजकूर थंडी, आग, वारा आणि जीवनाला धोका निर्माण करणाऱ्या कोणत्याही दुर्दैवीपणापासून वाचवेल.

परंतु या प्रार्थनेचे मुख्य रहस्य केवळ दुःखातच ज्ञात नाही. दररोज "आमचा पिता" वाचा - आणि ते तुमचे जीवन प्रकाश आणि चांगुलपणाने भरेल. तुम्ही जिवंत आहात आणि तुम्ही सदैव निरोगी आणि आनंदी असाल या प्रार्थनेसह देवाचे आभार माना.

आम्ही तुम्हाला देवावर दृढ विश्वास, आरोग्य आणि संयम इच्छितो. "आमचा पिता" या प्रार्थनेच्या वाचनात दैवी योजनेचे आणि आपल्या जीवनाचे रहस्य जाणून घ्या. ते मनापासून वाचा - मग तुमचे जीवन उजळ आणि शांत होईल. प्रत्येक गोष्टीत देव तुमच्या सोबत असेल. शुभेच्छा आणि बटणे दाबायला विसरू नका आणि

17.02.2016 00:30

दररोज आपल्याला अडचणी आणि आव्हानात्मक परिस्थितींचा सामना करावा लागतो ज्या आपल्या विश्वासाची परीक्षा घेतात. नक्की...

आपण आणि मी "आमचा पिता" या प्रार्थनेला समर्पित एक खूप मोठा आणि महत्त्वाचा विषय सुरू करत आहोत. हा विषय इतका मोठा आणि महत्त्वाचा का आहे? मग तुम्हाला सर्व काही कळेल.

अग्रलेख

एके दिवशी आपल्या प्रभु येशू ख्रिस्ताच्या शिष्यांनी त्याला विचारले: "प्रभु, आम्हाला प्रार्थना करायला शिकवा" (लूक 11:1).

आणि प्रभु, या विनंतीला प्रतिसाद म्हणून, त्यांना म्हणाला: "जेव्हा तुम्ही प्रार्थना कराल तेव्हा बोला":

हा प्रभूच्या प्रार्थनेचा पूर्ण मजकूर आहे.

बर्‍याचदा याला प्रभूची प्रार्थना म्हणतात, कारण परमेश्वराने ती आपल्यावर सोडली आहे. प्रार्थनेचे उदाहरण म्हणून त्याने आम्हाला ते एक मॉडेल म्हणून दिले: अशी प्रार्थना करा, म्हणून आम्ही सर्व शक्य काळजीने प्रभूच्या प्रार्थनेचा विचार करू.

चला याचा विचार करूया: येशू ख्रिस्त हा देवाने मनुष्य बनवला आहे. तो “मार्ग, सत्य आणि जीवन आहे” (जॉन 14:6) त्याने आपल्या अशक्तपणा स्वतःवर घेतला आणि आपले आजारपण घेतले. देवाचा पुत्र मनुष्याचा पुत्र झाला. आणि जेव्हा आम्ही त्याला प्रार्थना कशी करावी हे शिकवण्यास सांगितले तेव्हा तो म्हणाला, "माझ्या पित्याला, अशी प्रार्थना करा."

देवाच्या पुत्राने दिलेली प्रार्थना नाही तर कोणती प्रार्थना अधिक सत्य आहे? आपल्या स्वर्गीय पित्याने कोणती प्रार्थना अधिक द्रुतपणे ऐकली आणि स्वीकारली जाईल, जर देवाच्या पुत्राने आपल्याला दिलेली प्रार्थना नसेल तर?

बरेचदा लोक याजकांकडे येतात आणि विचारतात: “बतिष्का, अशी आणि अशी समस्या आमच्यासाठी खूप वाईट आहे. कृपया मला सांगा, मी कोणती प्रार्थना वाचू? ते उत्तर देतात: “तुम्ही आमच्या पित्याला ओळखता का?” आणि ते: "होय," आमचे वडील "आम्हाला माहित आहे, पण तसे आहे, थोडेसे महत्त्वाचे आहे." ही चुकीची वृत्ती आहे, कारण ही प्रार्थना मानक आहे.

याचा अर्थ असा होतो की आपण फक्त प्रभूची प्रार्थना "आमच्या पित्या" करू शकतो, तर इतर करू शकत नाहीत? इतर प्रार्थना चुकीच्या आणि कमी परिणामकारक आहेत का? नाही! आपण प्रार्थनेद्वारे आपल्या स्वर्गीय पित्याशी संवाद साधतो. याव्यतिरिक्त, प्रार्थना, जर आपण काळजीपूर्वक विचार केला तर, एखाद्या व्यक्तीचे आंतरिक जग, त्याचा विश्वास व्यक्त करते. तो स्वतःकडे कसा पाहतो, तो देवाकडे कसा पाहतो. त्याच्या जीवनातील मूल्ये काय आहेत, तो देवाकडे काय मागतो, तो देवाकडे कसा मागतो. म्हणजेच, प्रार्थना एक विशिष्ट आंतरिक जग, मानवी सार, विश्वासाचे सार व्यक्त करते. जसे तुम्ही प्रार्थना करता, तसा तुमचा विश्वास असतो. तुमचा विश्वास आहे, म्हणून तुम्ही प्रार्थना करा. म्हणून, आपण असे म्हणू शकतो की "आमचा पिता" ही प्रार्थना एका अर्थाने, जसे की होती, स्वतः ख्रिस्ताचे आंतरिक जग प्रतिबिंबित करते. शेवटी, त्याने आम्हाला शिकवले: "अशी प्रार्थना करा."

प्रार्थनेचा अर्थ "आमचा पिता"

प्रभूच्या प्रार्थनेची रचना पाहू. यात अपील आहे: "आमचा पिता, जो स्वर्गात आहे!" त्यानंतर सात याचिका आहेत. प्रार्थनेचा शेवट एका संक्षिप्त डॉक्सोलॉजीने होतो, “तुझ्यासाठी राज्य आणि सामर्थ्य आणि वैभव सदैव आहे. आमेन". सात याचिकाही विषम आहेत.

पहिल्या तीन याचिका देखील नाहीत, परंतु एक प्रकारचा डॉक्सोलॉजी, "तुझे नाव पवित्र असो, तुझे राज्य येवो, तुझी इच्छा जसे स्वर्गात आणि पृथ्वीवर पूर्ण होवो." जणू काही आपण आपली इच्छा व्यक्त करत आहोत, आपली इच्छा अशी व्हावी, परमेश्वराचे नाव पवित्र व्हावे, त्याचे राज्य यावे आणि स्वर्गात आणि पृथ्वीवर त्याची इच्छा पूर्ण व्हावी. आणि मग त्या चार याचिका आहेत ज्या आमच्या गरजांशी संबंधित आहेत “आज आम्हाला आमची रोजची भाकरी द्या; आणि आमची कर्जे आम्हाला माफ करा, जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो. आणि आम्हांला मोहात पडू नकोस, तर दुष्टापासून सोडव.”

आपल्या गरजांशी संबंधित चार याचिका, कशाबद्दल? आपण देवाकडे काय मागत आहोत? आपण आपल्या जीवनातील ते अडथळे दूर करण्यास मदत करण्यासाठी परमेश्वराला विनंती करतो जे आपल्याला परमेश्वराचे नाव, आपल्या अंतःकरणातील परमेश्वराचे राज्य आणि प्रत्येक गोष्टीत देवाच्या इच्छेला पवित्र करण्यापासून प्रतिबंधित करतात. आणि मग - अंतिम डॉक्सोलॉजी “तुझ्यासाठी राज्य आणि सामर्थ्य आणि वैभव कायमचे आहे. आमेन". पण आपण त्याचा उच्चार वेगळ्या पद्धतीने करतो, त्यात बदल केला जातो. व्यवहारात, हे असे उच्चारले जाते: “तुझ्यासाठी राज्य आणि सामर्थ्य आणि पिता आणि पुत्र आणि पवित्र आत्म्याचा गौरव, आता आणि अनंतकाळ आणि अनंतकाळ आणि अनंतकाळ आहे. आमेन". फक्त हे सुधारित डॉक्सोलॉजी देखील, जसे होते, सूचित करते की आपण अशा शब्दांच्या चौकटीत स्पष्टपणे, कठोरपणे बंद केलेले नाही. आपण त्यांना थोडे बदलू शकतो.

"आमचे वडील"

जर सर्व प्रार्थना देव पित्याला उद्देशून असतील तर डॉक्सोलॉजीमध्ये आपण आधीच संपूर्ण ट्रिनिटीला संबोधित करत आहोत. कारण पुत्र आणि पवित्र आत्मा दोघेही पित्याबरोबरच सर्व वैभव, सन्मान आणि उपासनेस पात्र आहेत.

तर, प्रभूच्या प्रार्थनेतील आमंत्रण: "आमचा पिता, जो स्वर्गात आहे." प्रथम आमंत्रणाच्या प्रारंभिक वाक्यांशाबद्दल बोलूया - "आमचा पिता".

"फादर" हा शब्द "वडील" या शब्दाचा शब्दप्रयोग आहे. अशा प्रकारे आपण देवाला संबोधतो: "पिता, आपला पिता देव." विश्वाच्या निर्मात्याला आपण आपला पिता म्हणतो. अशा प्रकारे, आम्ही साक्ष देतो की आम्ही जसे होते, गुलाम राज्याच्या रँकमधून मुलाच्या राज्यात हस्तांतरित केले.

गॉस्पेलमध्ये असे शब्द आहेत: "पण ज्यांनी त्याला स्वीकारले, ज्यांनी त्याच्या नावावर विश्वास ठेवला त्यांना त्याने देवाची मुले होण्याचे सामर्थ्य दिले" (जॉन 1-12). देवाला पिता म्हणत आपण स्वतःला देवाची मुले म्हणतो. याचा अर्थ आपण आपल्या दर्जाप्रमाणे जगले पाहिजे. शुभवर्तमानात आपण येशू ख्रिस्ताचे खालील शब्द वाचतो:

याचाच अर्थ आहे.

जर तुम्ही देवाचे मूल असाल, तर तुम्ही देवाचे मूल असायला हवे जेणेकरून, तुमच्याकडे पाहून तुमचे वडील कोण आहेत हे स्पष्ट होईल. इतक्या सहजतेने, अगदी बिनधास्तपणे, प्रभु येशू ख्रिस्त आपल्याला फक्त एका शब्दाने शिकवतो की त्या महान आदर्शाशी सुसंगत आहे जो केवळ विश्वात अस्तित्वात आहे - आपला स्वर्गीय पिता.

"आमचा पिता". शब्दांच्या अचूकतेकडे लक्ष द्या. प्रभु आपल्याला सर्वांशी मैत्रीपूर्ण राहण्यास, प्रत्येकावर प्रेम करण्यास, प्रत्येकाशी भाऊ-बहिणीसारखे वागण्यास कसे शिकवतो. तो म्हणत नाही, आम्हाला प्रार्थना शिकवताना, "माझा पिता." तो म्हणतो, "आमचा पिता." आपण सर्व भाऊ-बहीण आहोत आणि एकमेकांशी त्याप्रमाणे वागले पाहिजे.

"स्वर्गात तू कोण आहेस"

प्रभूच्या प्रार्थनेच्या समाप्तीबद्दल बोलूया. "स्वर्गात तू कोण आहेस." येथे आपल्याला न समजण्याजोग्या शब्दांचा एक छोटासा ढीग लगेचच आढळतो. त्यापैकी सर्वात अगम्य "तू" आहे. हा शब्द काय आहे? ते कशासाठी आहे आणि त्याचा अर्थ काय आहे?

हे आम्हाला स्पष्ट नाही कारण त्यात रशियन भाषेत कोणतेही analogues नाहीत. अधिक तंतोतंत, तेथे आहेत, परंतु ते वापरले जात नाहीत किंवा फार क्वचितच वापरले जातात. म्हणून, आपल्या श्रवणासाठी, हा शब्द कशाशीही जोडलेला नाही. परंतु परदेशी भाषांमध्ये एनालॉग्स आहेत. उदाहरणार्थ, इंग्रजीत. जर थेट इंग्रजी वाक्यांश रशियनमध्ये अनुवादित केले असेल तर ते असे दिसते: “हे एक टेबल आहे”, “ही खुर्ची आहे”. ते इंग्रजीत "इट इज" का म्हणतात? आम्हाला समजत नाही. आणि हे स्पष्ट आहे की हे एक टेबल आहे, ही एक खुर्ची आहे. कशाला कशाला त्रास? रशियनमध्ये असे कोणतेही क्रियापद नाही, परंतु ते इंग्रजीमध्ये आहे. हे चर्च स्लाव्होनिकमध्ये देखील आहे. स्लाव्हिकमध्ये - "असणे" या क्रियापदाचा हा एक प्रकार आहे. हे क्रियापद व्यक्ती आणि संख्यांद्वारे एकत्रित केले जाते आणि (पुन्हा, चर्च स्लाव्होनिक भाषेचे वैशिष्ट्य) यात एकवचन आणि अनेकवचनी व्यतिरिक्त दुहेरी संख्या देखील आहे. दोन लोकांबद्दल, दोन वस्तूंबद्दल किंवा जोडलेल्या गोष्टींबद्दल बोलताना याचा वापर केला जातो.

तर, “असणे” हे क्रियापद एकवचनात संयुग्मित आहे - “मी आहे”. आम्हाला "इव्हान वासिलीविचचा व्यवसाय बदलतो" या चित्रपटातील वाक्यांश आठवतो: "आझम राजा आहे." दुसऱ्या व्यक्तीमध्ये - "आपण". तिसऱ्या मध्ये - "आहे." आम्ही स्तोत्र 50 मध्ये वापरण्याची उदाहरणे पाहतो: “पाहा, मी अधर्मात गरोदर राहिलो, आणि पापांनी मला जन्म दिला, माझ्या आई, पाहा, तू सत्यावर प्रेम केले आहेस; तुझे अज्ञात आणि गुप्त ज्ञान मला प्रगट झाले आहे” (स्तो. ५०:७-८).

प्रथमपुरुषातील या क्रियापदाचे अनेकवचन ‘एस्मा’ आहे. दुसऱ्या व्यक्तीमध्ये - "सार", तिसऱ्यामध्ये - "सार". गॉस्पेलमधील एक उदाहरण: "हे शब्द काय आहेत" (लूक 24:17). म्हणजेच, या शब्दांचा अर्थ काय आहे, हे शब्द काय आहेत, त्यांचा अर्थ काय आहे (येथे आपण अनेक शब्दांबद्दल बोलत आहोत). "to be" या क्रियापदाची दुहेरी संख्या: "esva", "esta" आणि "esta" (दुसऱ्या आणि तिसऱ्या व्यक्तीमध्ये फॉर्म समान आहे). परंतु प्रार्थनांमध्ये दुहेरी संख्या अत्यंत क्वचितच वापरली जाते. शेवटी, मी आणि परमेश्वर प्रार्थना करतो. किंवा मी एका साधूशी बोलतोय. येथे दुहेरी संख्या वापरण्यासाठी कोठेही नाही.

चित्र पूर्ण करण्यासाठी, वर्तमानकाळात "to be" या क्रियापदाचे नकारात्मक रूप आहे हे जोडू. मग कण “नाही” जोडला जातो आणि तो “नाही” निघतो. पहिल्या व्यक्तीमध्ये - "मी राजा नाही." दुसर्‍यामध्ये - "वाहून जा", तिसर्यामध्ये - "वाहून जा". अनेकवचनीमध्ये: "नॉन्समी", "नेस्टे", "कॅरी". दुहेरी क्रमांकामध्ये: "नेस्वा", "नेस्टा", "नेस्टा". पुन्हा, हा नकारात्मक फॉर्म कमी प्रमाणात वापरला जातो. दुहेरी संख्या व्यावहारिकपणे वापरली जात नाही.

"स्वर्गात कोण आहे" या वाक्यांशाचा अर्थ काय आहे? "कोणता" - जो आपला पिता आहे, जो स्वर्गात आहे किंवा जो स्वर्गात आहे, जो अस्तित्वात आहे, तो स्वर्गात आहे. जेव्हा आपण त्याला आपल्या संबोधनात "पिता" म्हणतो, तेव्हा याचा अर्थ आपल्यासाठी आधीपासूनच असा होतो की आपण त्याची मुले आहोत आणि आपण काय असले पाहिजे. "स्वर्गात कोण आहे" हा शब्द आपल्यासाठी आहे, त्याच्यासाठी नाही.

"तुझे नाव पवित्र असो"

प्रभूच्या प्रार्थनेची पहिली याचिका: "तुझे नाव पवित्र असो." ही विनंती, आणि शुभेच्छा आणि देवाचे गौरव दोन्ही आहे.

"तुझे नाव सर्व लोकांमध्ये, सर्व लोकांमध्ये, संपूर्ण पृथ्वीवर आणि संपूर्ण विश्वात पवित्र होवो." हे स्पष्ट आहे. आम्ही येथे काय विचारत आहोत? येथे सबटेक्स्ट काय आहे? याचिका कशाबाबत आहे? वस्तुस्थिती अशी आहे की गॉस्पेलमध्ये असे शब्द आहेत जे येशू ख्रिस्ताने त्याच्या शिष्यांशी बोलले:

म्हणजेच, "तुझे नाव पवित्र होवो" या शब्दात उपमद असा आहे: "प्रभु, आम्हाला बुद्धी दे, आम्हाला शक्ती दे. आम्हाला जगण्याची संधी द्या जेणेकरून आमच्याकडे पाहून सर्व लोकांमध्ये तुझे नाव गौरवले जाईल.

"तुझे राज्य ये"

प्रभूच्या प्रार्थनेची दुसरी विनंती आहे: "तुझे राज्य येवो." देवाच्या राज्याबद्दल बोलूया. “पृथ्वी आणि तिची पूर्णता, विश्व आणि त्यात राहणारे सर्व” (स्तो. २३:१) म्हणजे, संपूर्ण जग, निसर्ग, संपूर्ण विश्व - हे देवाचे राज्य आहे, त्याचे राज्य आहे. निसर्ग परंतु आपण हे लक्षात घेऊन "तुझे राज्य ये" असे विचारू शकत नाही, कारण ते आधीपासूनच आहे. आणि आपण या जगाचा भाग आहोत, या निसर्गाचा भाग आहोत.

वस्तुस्थिती अशी आहे की देवाचे राज्य ही एक बहुआयामी संकल्पना आहे आणि निसर्ग त्याची फक्त एक बाजू आहे. दुसरी बाजू आहे गौरवाचे राज्य, जे भविष्यात येणार आहे. हे पुढील शतकातील जीवन आहे. जगाच्या समाप्तीनंतर आणि शेवटच्या न्यायदंडानंतर हेच घडेल, जेव्हा प्रभु नीतिमानांना म्हणेल: “ये, माझ्या पित्याचे आशीर्वादित, जगाच्या स्थापनेपासून तुमच्यासाठी तयार केलेल्या राज्याचे वतन घ्या” (मॅथ्यू 25: 34).

गौरवाचे राज्य काही प्रमाणात आताही अस्तित्वात आहे. आम्ही आमच्या मृतांचे आत्मे पाहतो आणि म्हणतो: "त्याला स्वर्गाचे राज्य." म्हणजेच, आत्म्याला आता राज्याचा वारसा मिळू शकतो, ज्यामध्ये आजारपण, दुःख किंवा उसासे नाही, परंतु जीवन अंतहीन आहे. जीवनाचा वारसा! मृत्यू आणि पाप नाही. तिथे फक्त प्रेमाचे, जीवनाचे, आनंदाचे राज्य आहे. हे देवाचे राज्य आहे, वैभवाचे राज्य आहे. परंतु देवाचे राज्य समजून घेण्याचा आणखी एक पैलू आहे: ते कृपेचे राज्य आहे. पिलातच्या चाचणीच्या वेळी ख्रिस्त म्हणाला की "माझे राज्य या जगाचे नाही" (जॉन 18:36). आणि दुसर्‍या ठिकाणी, प्रश्नांची उत्तरे देताना, ख्रिस्त म्हणाला की "देवाचे राज्य सुस्पष्टपणे येणार नाही" (लूक 17:20), "देवाचे राज्य तुमच्यामध्ये आहे" (एलके 17:21).

वस्तुस्थिती अशी आहे की प्रत्येक व्यक्तीच्या आत, हृदयाच्या खोलवर कुठेतरी एक विशिष्ट प्रदेश असतो जो कोणत्याही बाह्य फ्रेमवर्कद्वारे नियंत्रित केला जाऊ शकत नाही. नैतिकता आणि नैतिकतेनेही त्याचे नियमन करता येत नाही. हा एक प्रकारचा संपूर्ण स्वातंत्र्याचा प्रदेश आहे. या ठिकाणी काय किंवा कोण राज्य करेल हे केवळ व्यक्तीच ठरवते. तो तेथे काहीही करू शकतो: कोणतेही पाप, कोणतीही आवड, दुर्गुण, अशक्तपणा, अशक्तपणा. त्याला हवे ते तिथे ठेवता येते. तो दुसर्‍या व्यक्तीकडून स्वतःसाठी एक मूर्ती तयार करू शकतो आणि त्याला पादुकावर ठेवू शकतो. पवित्र स्थान कधीही रिकामे नसते. आपण या ठिकाणी कोणालातरी ठेवू शकतो. किंवा आपण आपले हृदय देवासमोर उघडू शकतो आणि म्हणू शकतो:

पवित्र शास्त्रात इतरत्र, ख्रिस्त म्हणतो, "मी द्राक्षवेल आहे आणि तुम्ही फांद्या आहात" (जॉन 15:5). “ज्याप्रमाणे एखादी फांदी द्राक्षवेलीत असल्याशिवाय स्वतःहून फळ देऊ शकत नाही, त्याचप्रमाणे तुम्ही माझ्यामध्ये असल्याशिवाय तुम्हीही फळ देऊ शकत नाही” (जॉन १५:४). “कारण माझ्याशिवाय तुम्ही काहीही करू शकत नाही” (जॉन १५:५) खरं तर, देवाशिवाय आपण काहीही खरे आणि चांगले करू शकत नाही. आपण ते करण्याचा प्रयत्न करू शकतो, परंतु ते नेहमीच आपल्या स्वत: च्या कमकुवतपणाचा, पापीपणाचा शिक्का घेतील. एक मार्ग किंवा दुसरा, तो काहीतरी वाईट सह संतृप्त होईल. आपल्या आत जे आहे ते जगते. आणि केवळ दैवी कृपाच आपले अंतःकरण शुद्ध करू शकते.

म्हणून, आम्ही "आमच्या पित्या" प्रार्थनेत विचारतो: "तुझे राज्य ये." माझ्या हृदयात येऊन राज्य करा. केवळ माझ्यातच नाही, कारण आमचा पिता माझा पिता नाही. शेवटी, आम्ही सर्वांसाठी प्रार्थना करतो.

“स्वर्गात व पृथ्वीवर जशी तुझी इच्छा पूर्ण होवो”

“आमचा पिता” या प्रार्थनेत, आपण देव पित्याकडे वळतो, त्याला विचारतो: “जशी स्वर्गात आणि पृथ्वीवर आहे तशी तुझी इच्छा पूर्ण होवो.” म्हणजे, माझी इच्छा नाही, जी पापी असू शकते, परंतु तुझी इच्छा चांगली आणि सर्व-परिपूर्ण असावी. थोडक्यात, ही नम्रता आहे. देवाची इच्छा पूर्ण करण्याचा दृढनिश्चय, आवश्यक असल्यास नाकारणे, स्वतःचे. ही नम्रता आहे, जी प्रभु येशू ख्रिस्त आपल्याला केवळ शब्दातच नाही तर कृतीतून देखील शिकवतो.

जेव्हा तो गेथसेमानेच्या बागेत होता तेव्हा तो त्याच्या पित्याला रक्तरंजित घाम येईपर्यंत प्रार्थना करत होता: “माझ्या पित्या! शक्य असल्यास, हा प्याला माझ्यापासून जाऊ द्या; पण माझ्या इच्छेप्रमाणे नाही, तर तुझ्याप्रमाणे” (मॅट. 26:39). आपण का म्हणतो: "जशी स्वर्गात आणि पृथ्वीवर आहे तशी तुझी इच्छा पूर्ण होवो"? येथे आपण पुन्हा, जसे होते तसे, आकाशात, स्वर्गात जाऊ. आम्ही त्याला शक्ती, बुद्धी देण्याची विनंती करतो. त्याने आपल्याला त्याची इच्छा पूर्ण करण्याचा दृढनिश्चय दिला, जेणेकरून देवदूतांप्रमाणेच तो आपल्या प्रेमाने आपली हृदये उबदार करेल. जेणेकरून आपण आणि आपले मानवी जग, देवदूतांच्या जगाप्रमाणेच, आकांक्षेने, त्याची इच्छा पूर्ण करण्याची इच्छा यांनी भरलेले आहोत. आपण इच्छेशी कसे संबंधित असावे: "तुमची सर्व स्वप्ने पूर्ण होऊ दे"? कदाचित यासारखे: "आपली इच्छा नेहमी देवाच्या इच्छेशी सुसंगत असावी."

"आमची रोजची भाकर आज आम्हाला द्या"

पहिल्या दृष्टीक्षेपात, येथे फक्त एक शब्द समजण्यासारखा नाही - "आज". याचा अर्थ "आज, आता, आज." "आमची रोजची भाकरी" म्हणजे काय? खरे तर ही संकल्पना खूप बहुआयामी आहे. माणूस हा भौतिक आणि आध्यात्मिक दोन्ही प्राणी आहे. आणि जेव्हा आपण “आमची रोजची भाकरी” मागतो तेव्हा आपला अर्थ दोन्ही असतो.

भौतिक दृष्टीने “आमची रोजची भाकरी” म्हणजे काय? शरीराची महत्त्वपूर्ण क्रिया राखण्यासाठी आपल्याला हेच आवश्यक आहे. अन्न, पाणी, विश्रांती, उबदारपणा - हे सर्व जैविक अस्तित्वासाठी सर्वात आवश्यक आहे. याचा अर्थ ख्रिश्चन यापुढे कशावरही दावा करू शकत नाही का? फक्त हे जैविक किमान, आणि तेच? नाही, तसे होत नाही. सर्वप्रथम, देवावरील आपला विश्वास आणि त्याच्यावरील विश्वास यावर जोर देण्यासाठी आपण जाणीवपूर्वक देवाकडे कमीतकमी मागणी करतो. आपला विश्वास आहे की त्याला आपली काळजी आहे, तो आपल्यावर प्रेम करतो. की तो आपल्याला हवे असलेले सर्व काही देण्यास तयार आहे, अगदी संपूर्ण जग. पण ते आम्हाला मदत करेल? असा प्रश्न आहे. जर विश्वाचा निर्माणकर्ता परमेश्वराने आपल्याला त्याचे स्वर्गाचे राज्य देण्याचे ठरवले असेल, तर त्याला आपल्यासाठी पृथ्वीवरील, भौतिक गोष्टीबद्दल खरोखर वाईट वाटते का? नाही, अजिबात क्षमस्व नाही. प्रश्न असा आहे की ते आपल्यासाठी किती उपयुक्त आहे? आम्हाला माहित नाही. म्हणून, आपण जसे होते तसे देवाच्या हाती सोपवतो. आपल्याला कशाची गरज आहे आणि आपल्यासाठी उपयुक्त असलेले आपल्याला काय दिले जाऊ शकते हे तो स्वतः जाणतो. आम्ही फक्त किमान - "आमची रोजची भाकरी" साठी विचारतो.

पण आध्यात्मिक दृष्ट्या काय? माणसाला देवाची खरी गरज आहे. आपण आपल्या प्रभू देवाने जगतो. किंबहुना, “आपली रोजची भाकरी” हा स्वतः परमेश्वर आहे. त्याने याबद्दल गॉस्पेलमध्ये देखील सांगितले: "मी स्वर्गातून खाली आलेली जिवंत भाकर आहे" (जॉन 6:51). यहुद्यांनी त्याला वाळवंटात आपल्या पूर्वजांनी मान्ना खाल्ल्याबद्दल विचारले. प्रभूने स्वर्गाची भाकर पाठवली, परंतु येशू ख्रिस्ताने म्हटले: “तुमच्या पूर्वजांनी मान्ना खाल्ले आणि मेले; जो कोणी ही भाकर खाईल तो सर्वकाळ जगेल” (जॉन 6:58). "स्वर्गातून खाली आलेली भाकर मी आहे" (जॉन ६:४१). म्हणजेच आपण बोलत आहोत.

"आम्हाला स्वतःला द्या" असे जेव्हा आपण विचारतो तेव्हा आपल्याला काय म्हणायचे आहे? आमचा अर्थ: “आम्हाला शक्ती, बुद्धी, दृढनिश्चय द्या. आम्हाला जगण्याचा विश्वास द्या जेणेकरून कम्युनियनमधून नाकारले जाऊ नये, जेणेकरुन आम्हाला ख्रिस्ताच्या पवित्र गूढ गोष्टींमध्ये भाग घेण्याचे नेहमीच आश्वासन मिळेल.

पण आम्ही दररोज सहभाग घेत नाही. कोणीतरी, कदाचित, महिन्यातून एकदा संवाद साधतो, कोणीतरी - अधिक वेळा. कोणीतरी महिन्यातून एकदा पेक्षा कमी, पण तरीही दररोज नाही. आणि आम्ही आजच मागत आहोत. वस्तुस्थिती अशी आहे की आमचा देवाशी संबंध केवळ संवादाद्वारेच नाही. प्रार्थनेद्वारेही आपण देवाशी संवाद साधतो. आपले संपूर्ण जीवन, मोठ्या प्रमाणावर, देवाबरोबर चालणे असू शकते. त्याबद्दल बायबल काय म्हणते.

जेव्हा आपण म्हणतो: “आजची आमची रोजची भाकर आम्हाला द्या,” तेव्हा आमचा अर्थ असा होतो: “आम्हाला तुमच्याशी दैनंदिन सहभागिता आणि तुमच्याशी संवाद साधण्याची संधी द्या.”

"आणि जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो तसे आम्हाला आमचे कर्ज माफ करा"

प्रभु या याचिकेवर स्वतंत्रपणे राहतो, ते जसे होते तसे स्पष्ट करतो, ते मजबूत करतो, त्याकडे आपले लक्ष वेधतो. कदाचित त्याला याद्वारे जोर द्यायचा होता की बदला घेण्यासारखा गुण त्याच्यासाठी विशेषतः घृणास्पद आहे. आणि उलट गुणवत्ता त्याच्यासाठी विशेषतः आनंददायी आहे - आत्म्याची रुंदी, क्षमा करण्याची क्षमता, एखाद्या व्यक्तीला समजून घेण्याची क्षमता. आपल्या पापांना ऋण का म्हणतात?

तसे, मॅथ्यूच्या शुभवर्तमानात, “आमचा पिता” या प्रार्थनेचा मजकूर “कर्ज” म्हणतो. आणि लूकच्या शुभवर्तमानात - "पाप". हे दोन शब्द प्रत्यक्षात एकमेकांना पूरक आणि स्पष्ट करतात. पापांना ऋण का म्हणतात? कारण परमेश्वर आपल्याकडून प्रेमाची अपेक्षा करतो.

मॅथ्यूकडून "आमचा पिता" या प्रार्थनेचा मजकूर

ल्यूककडून "आमचा पिता" या प्रार्थनेचा मजकूर

तो आपल्याला देत असलेल्या प्रेमाच्या बदल्यात आपण देवावर आपल्या संपूर्ण अंतःकरणाने, संपूर्ण आत्म्याने, संपूर्ण मनाने प्रेम केले पाहिजे. परमेश्वर आपल्याला त्याचे प्रेम, त्याची दया, त्याची काळजी देतो आणि आपल्याकडून परस्पर प्रेमाची अपेक्षा करतो. जर आपण त्याच्यावर असे प्रेम दाखवले नाही तर आपण कर्जदार बनतो. आपण आपल्या शेजाऱ्यांवरही प्रेम केले पाहिजे.

समजा आपण एखाद्या व्यक्तीवर प्रेम करतो, त्याची काळजी घेतो, त्याला प्रेम दाखवतो. आणि त्या बदल्यात त्याने आपल्याशी त्यानुसार वागावे अशी आपण अपेक्षा करतो. त्या बदल्यात त्याने आपल्याला समान प्रेम दिले नाही तर तो आपला ऋणी होतो. जणू तो आपल्याविरुद्ध पाप करत आहे. आम्ही त्याच्यावर प्रेम करतो आणि तो आमच्यासाठी दगड आहे.

जसे आपण आपल्याविरुद्ध पाप करणाऱ्यांना क्षमा करतो, प्रेमाचे ऋण फेडू नका, तसे आम्हाला क्षमा कर. त्याबद्दलच ही याचिका आहे. जर असे वाटत असेल की येथे काही न्याय आहे, तर हे पूर्णपणे सत्य नाही. न्याय आहे, पण दैवी. तरीही, महान दया आणि देवाची कृपा तेथे प्रकट झाली आहे, कारण जे आपले ऋणी आहेत त्यांना आपण क्षमा करतो. पण आपण स्वतः देवाचे ऋणी आहोत. त्यांना क्षमा केल्याने, आपण देवाकडून क्षमा मिळण्याची आशा करतो.

साक्षात भगवंताचा महान परोपकार इथे प्रकट होतो.

"आणि आम्हाला मोहात आणू नका"

कदाचित प्रभूच्या प्रार्थनेची सर्वात अगम्य विनंती आहे "आणि आम्हाला मोहात आणू नका." येथे आपण मोह म्हणजे काय याचा काळजीपूर्वक विचार केला पाहिजे. जेव्हा आपल्याला निवडीचा सामना करावा लागतो तेव्हा प्रलोभन ही आपली स्थिती असते. जेव्हा जीवन, परिस्थिती, देवाच्या विशिष्ट प्रोव्हिडन्सद्वारे अशा प्रकारे विकसित होते की आपण स्वतःला निवडीच्या परिस्थितीत सापडतो. आणि या परिस्थितीत, आपण एकत्र जमून, एकाग्रतेने, आपली सर्व शक्ती ताणून, देवाची मदत मिळवून, एखाद्या विशिष्ट मोहावर मात करून सद्गुण वाढू शकतो. किंवा आपण निष्काळजीपणा, निष्काळजीपणा, अहंकार दाखवून, पापात वाढू शकतो. रस्त्यातला हा काटा, ही अवस्था आवडीची.

मोह तीन स्त्रोतांकडून येतो. प्रथम, आपण आपल्या स्वतःच्या देहापासून, आपल्या मानवी स्वभावापासून मोहात पडतो, जे, काय करावे, पापी आहे. आणि कधीकधी ते आपल्याला काहीतरी वाईट, चुकीचे, बेसकडे प्रवृत्त करते.

दुसरे म्हणजे, आपल्या सभोवतालच्या जगाचा आपल्याला मोह होतो. हे "जग दुष्टात आहे" (1 जॉन 5:19). त्याच्याबद्दल काहीतरी आहे जे आपल्याला आकर्षित करते, आपल्याला मोहित करते. किंवा आपल्या सभोवतालचे लोक, त्यांच्या जीवनपद्धतीने, हे दाखवताना दिसतात: “हे ठीक आहे, माझ्या आयुष्यात असे काहीतरी आहे जे तुमच्यासाठी आकर्षक आहे. आणि मला ते मिळाले कारण मी अशा प्रकारे पापाने जगतो.” म्हणजेच, त्यांच्या उदाहरणाने ते आपल्याला मोहात आणतात. हे प्रलोभनाचे दुसरे स्त्रोत आहे - बाह्य जगातून.

आणि तिसरा दुष्टाचा मोह आहे. जेव्हा राक्षस आपल्याला प्रवृत्त करतो तेव्हा काहीतरी बोलावतो. ज्याप्रमाणे त्याने नंदनवनात हव्वेला निषिद्ध फळाबद्दल सांगून मोहात पाडले. देव कधीही कोणाला मोहात पाडत नाही. काही लोकांना वाटते की प्रभु आपल्यावर परीक्षा पाठवतो. प्रभूने आपल्यावर परीक्षा पाठवल्या आहेत आणि आपण त्या सहन करू की नाही हे पाहत आहे. नाही. परमेश्वर असे कधीच करत नाही. प्रथम, कारण त्याला आपली परीक्षा घेण्याची गरज नाही. कोणत्याही चाचणीशिवाय तो आपल्याद्वारेच पाहतो. आपण काय सक्षम आहोत, काय करू शकतो, काय करू शकत नाही हे त्याला माहीत असते. त्याच्यासाठी, सर्वकाही स्पष्ट आणि सोपे आहे. त्यामुळे, त्याला आम्हाला काही चाचण्या पाठवण्याची आणि आम्ही त्याचा कसा सामना करू ते पाहण्याची गरज नाही.

तर, प्रलोभनांचे स्त्रोत एकतर स्वतःकडून किंवा बाहेरील जगाकडून किंवा दुष्टाकडून असतात. आपल्या आध्यात्मिक जीवनासाठी प्रलोभने आवश्यक आहेत. जर आपण पूर्णपणे प्रलोभनाशिवाय जगलो तर आपण कधीही काहीही शिकणार नाही.

लक्षात घ्या की "प्रलोभन" शब्द आणि "कला" हा शब्द समान मूळ शब्द आहेत. एखाद्या व्यक्तीने एखाद्या व्यवसायात सराव केला, तर तो यातील कला विकसित करतो. आणि तो या बाबतीत एक कुशल, परिष्कृत व्यक्ती बनतो. त्याला त्याच्याबद्दल सर्व काही माहित आहे, समजते, इतरांपेक्षा चांगले त्याचा सामना करते. म्हणजेच, आध्यात्मिक जीवनासाठी आपल्याला प्रलोभनाची गरज आहे. जर ते अस्तित्वात नसेल, तर आपण श्रद्धेने पोरके राहू आणि कोणत्याही प्रकारे आपल्या सद्गुणांचा विकास करू शकणार नाही. पुन्हा एकदा, मी तुमचे लक्ष वेधून घेतो: मोह ही एक निवडीची अवस्था आहे, जेव्हा तुम्ही एकतर पुण्य वाढू शकता किंवा पापाकडे झुकू शकता आणि पापात वाढू शकता. पापात वाढ होण्याच्या जोखमीशिवाय पुण्य वाढणे अशक्य आहे. अशा प्रकारे, आपल्याला मोहाची गरज आहे.

जेव्हा आपण म्हणतो, “प्रभु, आम्हाला मोहात पडू नकोस” तेव्हा आपण कशासाठी प्रार्थना करतो? आपण त्याला आपले जीवन पूर्णपणे निश्चिंत आणि सुरक्षित करण्यास सांगत आहोत का? आम्हाला कधीही पर्याय देऊ नका? मार्ग नाही. प्रथम, आम्ही विनंती करतो की तो आम्हाला अशा प्रलोभनांपासून वाचवेल जे आमची शक्ती आणि आमच्या क्षमतेपेक्षा जास्त असेल, जेव्हा आम्ही निश्चितपणे सामना केला नसता. दुसरे म्हणजे, आम्ही विचारतो की, प्रलोभनाच्या वेळी, या परिस्थितीत, तो आम्हाला आमच्या स्वतःच्या साधनांवर सोडत नाही, या मोहात एकावर एक. जेणेकरुन तो आपल्याला त्याच्यावर मात करण्यासाठी आणि सद्गुणात वाढ करण्यासाठी त्याची दैवी मदत देईल. आपल्या जीवनात निर्माण होणारी प्रलोभने भविष्यात्मक असली पाहिजेत. आणि आम्हाला या पराक्रमासाठी बोलावले पाहिजे. जेणेकरून आपल्या अहंकार, गर्व, स्वाभिमान यानुसार ते आपल्याकडून नाही. जेणेकरून आपण स्वतःसाठी ही प्रलोभने निर्माण करू नये. या मोहांपासून आमची सुटका करण्यासाठी. कारण प्रभू, त्याच्या प्रॉव्हिडन्सद्वारे, आपल्याला केवळ अशा मोहांच्या परिस्थितीत स्वतःला शोधण्याची परवानगी देतो ज्यामध्ये आपण खरोखर एक चांगली, योग्य निवड करू शकतो, योग्य पाऊल उचलू शकतो आणि सद्गुणांमध्ये वाढू शकतो. आम्ही अर्थातच दुसरी निवड करू शकतो. परंतु सद्गुणात तंतोतंत वाढण्याची आपल्याकडे प्रत्येक संधी आहे. तथापि, जर आपण गर्विष्ठपणे असे केले, तर आपण त्या पराक्रमासाठी बाहेर पडलो ज्यासाठी आपल्याला बोलावले गेले नाही, तर आपण देवाच्या मदतीपासून वंचित आहोत आणि आपल्या स्वतःच्या मोहाला सामोरे जावे लागेल. अशा परिस्थितीत, जवळजवळ शंभर टक्के संभाव्यतेसह, आम्ही सामना करणार नाही.

"पण आम्हांला दुष्टापासून वाचवा"

प्रभूच्या प्रार्थनेची शेवटची विनंती: "पण आम्हाला दुष्टापासून वाचवा." इतका धूर्त कोण आहे? हा सैतान स्वतः सैतान आहे. पण प्रार्थनेत त्याला सैतान नाही आणि सैतान नाही तर दुष्ट म्हणतात. कारण तो त्याचा स्वभाव आहे. तो लबाड आहे आणि खोट्याचा बाप आहे. जेव्हा तो खोटे बोलतो तेव्हा तो स्वतःचेच सांगतो. जरी त्याला सत्य, सत्य सांगायचे असेल तर त्याच्या तोंडी हे सत्य लगेच खोटे होईल.

म्हणूनच प्रभू येशू ख्रिस्ताने, जेव्हा त्याने लोकांतून भुते काढली, तेव्हा त्यांना असे म्हणण्यास मनाई केली की तो कोण होता हे त्यांना माहीत आहे. याबद्दल आपण गॉस्पेलमध्ये अनेक वेळा वाचतो. भुते सांगण्याचा प्रयत्न करीत आहेत की हा देवाचा पुत्र ख्रिस्त आहे, त्याचे ऐका. ख्रिस्त त्यांना मनाई करतो. दुष्ट, भूत, सैतान, सैतान हे जग अस्तित्वात आहे तोपर्यंत अस्तित्वात आहे. किती लोक अस्तित्वात आहेत, इतकेच तो आपले कारस्थान रचतो. त्याच्या धूर्ततेने, त्याच्या धूर्ततेने, तो अॅडम आणि हव्वापासून सुरुवात करून लोकांमध्ये, लोकांमध्ये आणि देवामध्ये शत्रुत्व पेरण्याचा प्रयत्न करतो. त्याच्या डोळ्यांसमोर मानवजातीचा संपूर्ण इतिहास. तो खात नाही, पीत नाही, झोपत नाही, सुट्टीवर जात नाही. तो फक्त मोह करतो तेच करतो. शिवाय, जे लोक देवाकडे जाण्याचा प्रयत्न करतात त्यांच्याकडे तो अधिक लक्ष देतो. त्याच्याशी लढण्याचा प्रयत्न करणे, त्याचा प्रतिकार करणे हे पूर्णपणे अहंकारी आणि पूर्णपणे व्यर्थ आहे. म्हणूनच प्रभूच्या प्रार्थनेत आपण नम्रपणे, आपली कमकुवतता ओळखून, प्रभूला विचारतो: "पण आम्हाला दुष्टापासून वाचवा."

शिवाय, केवळ स्वतःपासूनच नाही तर त्याच्या कृतीतूनही. शेवटी, सर्व लोक, कदाचित आपल्याशी वैर करून, आपली काही गैरसोय करून, आपल्याविरुद्ध योजना रचणारे, धूर्त, हे या अत्यंत दुष्टाचे स्वैच्छिक किंवा अनैच्छिक साधने आहेत.

“कारण राज्य, सामर्थ्य आणि वैभव सदैव तुझेच आहे. आमेन"

प्रभूच्या प्रार्थनेचे डॉक्सोलॉजी: “तुझ्यासाठी राज्य, सामर्थ्य आणि वैभव अनंतकाळपर्यंत आहे. आमेन". डॉक्सोलॉजी आपल्याला पुन्हा आदराची आठवण करून देते की आपण देवाकडे वळताना वाटले पाहिजे, जसे प्रार्थनेच्या सुरूवातीस, जेव्हा आपण नुकतेच ते सुरू केले आणि म्हटले: "आमचा पिता, जो स्वर्गात आहे!" म्हणजेच आपले मन ताबडतोब पृथ्वीवरून स्वर्गात गेले. तर ते येथे आहे: राज्य, सामर्थ्य आणि वैभव ज्याच्या मालकीचे आहे त्याच्याशी आपण बोलतो. म्हणजेच आपण संपूर्ण विश्वाचा राजा आणि प्रभू यांच्याशी बोलतो. याव्यतिरिक्त, स्तुती आपल्यामध्ये आशा जागृत करते, कारण जर आपण आपल्या पित्याकडे वळलो, जो अजूनही विश्वाचा राजा आणि सार्वभौम आहे आणि त्याचे राज्य, सामर्थ्य आणि वैभव कायमचे आहे आणि काहीही आव्हान देऊ शकत नाही, हे बदलू शकते. मग आपण जे मागितले ते खरोखरच आपला स्वर्गीय पिता आपल्याला देणार नाही का?

प्रार्थनेच्या या शेवटी, डॉक्सोलॉजीमध्ये, आपला आत्मविश्वास प्रकट होतो की आपण जे मागू ते आपल्याला मिळेल. गॉस्पेलच्या अगदी मजकुरात, प्रार्थनेचा शेवट असा होतो: “तुझ्यासाठी राज्य, सामर्थ्य आणि वैभव सदैव आहे. आमेन" (मॅट 6:13). परंतु व्यवहारात, आम्ही ते थोडे सुधारित करतो आणि म्हणतो: “तुझे राज्य, आणि सामर्थ्य, आणि पिता आणि पुत्र आणि पवित्र आत्म्याचे गौरव, आता आणि अनंतकाळ, आणि अनंतकाळ आणि अनंतकाळचे आहे. आमेन".

प्रभूची प्रार्थना: लहान आवृत्ती

प्रार्थना "आमचा पिता" सकाळी आणि प्रार्थना नियम समाविष्ट आहे. याव्यतिरिक्त, पाळक खाण्यापूर्वी आणि कोणताही महत्त्वाचा व्यवसाय सुरू करण्यापूर्वी ते वाचण्याचा सल्ला देतात. सर्व कारण ते एखाद्या व्यक्तीला भुतांपासून संरक्षण करण्यास, विश्वास मजबूत करण्यास आणि आत्म्याला पापापासून शुद्ध करण्यास सक्षम आहे. प्रार्थनेदरम्यान अचानक तुमची चूक झाली, तर काळजी करू नका, फक्त "प्रभु, दया करा" म्हणा आणि वाचन सुरू ठेवा. प्रार्थनेचे वाचन एक नियमित काम म्हणून मानू नका, आपण ते पूर्णपणे यांत्रिकपणे उच्चारू नये, अन्यथा ते प्रभावी होणार नाही आणि सर्वशक्तिमानाला अपमान देखील करू शकते. त्याला संबोधित केलेल्या सर्व विनंत्या प्रामाणिक असणे आवश्यक आहे आपले विचार आणि भावना गोळा करा, लक्ष केंद्रित करा आणि निर्मात्याकडे आशेने प्रार्थना करा.

प्रार्थनेचे शब्द केवळ प्रौढांद्वारेच नव्हे तर मुलांनी देखील हृदयाने ओळखले पाहिजेत. पालकांनी आपल्या मुलांना लहानपणापासूनच आध्यात्मिक मूल्ये शिकवली पाहिजेत.

प्रार्थना "आमच्या पित्याची त्रिसाज्य"

या विषयावर, आम्ही पवित्र ट्रिनिटीला उद्देशून केलेल्या प्रार्थनांच्या संपूर्ण गटाबद्दल बोलू. काहीवेळा चर्चच्या पुस्तकांमध्ये या प्रार्थनेच्या गटाला "ट्रिसागिओन" म्हटले जाते, परंतु या गटातील पहिल्या प्रार्थनेला "ट्रिसाजिओन" म्हटले जाते. हे असे वाटते: "पवित्र देव, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर, आमच्यावर दया करा". हे नेहमी क्रॉस आणि धनुष्याच्या चिन्हासह तीन वेळा वाचले जाते.

या प्रार्थनेचा इतिहास अनेक शतकांचा आहे. पाचव्या शतकाच्या सुरूवातीस, कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये खूप मजबूत भूकंपाच्या निमित्ताने प्रार्थना सेवा दिली गेली. या प्रार्थना सेवेदरम्यान, उपस्थित असलेल्या तरुणांपैकी एकाला काही अदृश्य शक्तीने स्वर्गात नेले, आणि नंतर ते देखील मागे खाली केले आणि असुरक्षित झाले. त्याला विचारण्यात आले की त्याने काय पाहिले आणि ऐकले. मुलाने सांगितले की त्याने देवदूतांना गाताना ऐकले: "पवित्र देव, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर." लोक जोडले: "आमच्यावर दया करा." आणि या स्वरूपात, प्रार्थना ताबडतोब, फारच कमी वेळात, चर्चच्या वापरात प्रवेश केला.

हे घरातील प्रार्थना दरम्यान देखील वाचले जाते. मंदिरात पूजेच्या वेळी ते बरेचदा वाचले जाते. प्रार्थनेचा अर्थ विचारात घ्या.

• “पवित्र देव” हा देव पित्याला एक संबोधन आहे.
• “पवित्र मजबूत” हे देव पुत्राला आवाहन आहे. आम्ही त्याला बलवान म्हणतो कारण तो विजेता आहे, तो सर्वशक्तिमान आहे. त्याने मृत्यूवर विजय मिळवला. त्याने त्याच्या पुनरुत्थानाने नरक जिंकला. सैतानाला पराभूत केले, म्हणूनच आम्ही त्याला "पवित्र मजबूत" म्हणतो. याचा अर्थ असा नाही की पिता आणि पवित्र आत्मा सर्वशक्तिमान नाहीत. आम्ही त्यांना त्यांच्या सर्वशक्तिमानतेपासून वंचित ठेवत नाही, परंतु हेच वैशिष्ट्य आहे ज्यावर आम्ही पुत्रामध्ये जोर देतो.
• "पवित्र अमर" हे पवित्र आत्म्याला एक संबोधन आहे. पवित्र आत्मा जीवन देतो, जीवन देतो या वस्तुस्थितीबद्दल आम्ही तुमच्याशी आधीच बोललो आहोत, म्हणून येथे त्याला “पवित्र अमर” म्हटले आहे. परंतु आम्ही पुत्र किंवा पित्याला अमरत्वापासून वंचित ठेवत नाही. आम्ही फक्त पवित्र आत्म्यामध्ये या वैशिष्ट्यावर जोर देतो. हे ट्रिनिटी आहे, जरी देव एक आहे. देव एक आहे, परंतु तीन व्यक्तींमध्ये गौरव आणि ज्ञात आहे. म्हणूनच, पिता, पुत्र आणि पवित्र आत्म्याकडे वळत, आम्ही एकवचनात विचारतो: "आमच्यावर दया करा." "आमच्यावर दया करा" असे नाही, तर "आमच्यावर दया करा".

मग एक छोटेसे भजन येते: “पित्याला, पुत्राला आणि पवित्र आत्म्याला, आता आणि सदासर्वकाळ, आणि सदैव आणि सदैव गौरव. आमेन". या लहान डॉक्सोलॉजीचा उपयोग उपासनेत आणि घरगुती प्रार्थनांमध्ये आणि मंदिरात केला जातो. हे सशर्त दोन भागांमध्ये विभागलेले आहे.

1. पहिला भाग: "पित्याला, आणि पुत्राला आणि पवित्र आत्म्याला गौरव." येथे सर्व काही स्पष्ट दिसत आहे आणि सर्व शब्द स्पष्ट आहेत.
2. दुसरा भाग: “आणि आता, आणि कायमचे, आणि सदैव आणि सदैव. आमेन". येथे अपरिचित शब्द आहेत. “आणि आता” म्हणजे “आता”. “आणि कायमचे” म्हणजे “कायमचे”, “काल संपेपर्यंत”, “जोपर्यंत हे जग अस्तित्त्वात आहे तोपर्यंत”. "आणि कायमचे आणि सदैव" या वाक्यांशाचा अर्थ "आणि या जगाच्या पलीकडे देखील आहे." "आमेन" - "खरेच तसे", "असे व्हा".

ही प्रार्थना, एक लहान डॉक्सोलॉजी, बर्‍याचदा वापरली जात असल्याने, प्रार्थना पुस्तके आणि चर्चच्या पुस्तकांमध्ये त्याचे संक्षिप्त रूप खालीलप्रमाणे आहे: "आता गौरव." जेव्हा आपण असा शिलालेख पाहतो तेव्हा याचा अर्थ असा होतो की हे डॉक्सोलॉजी येथे वाचले जात आहे. शिवाय, ते संपूर्णपणे वाचते: “पित्याला, पुत्राला आणि पवित्र आत्म्याला, आता आणि अनंतकाळ, आणि अनंतकाळ आणि सदैव गौरव. आमेन". जर फक्त "गौरव" लिहिले असेल, तर पहिला भाग वाचला जाईल: "पित्याला, पुत्राला आणि पवित्र आत्म्याला गौरव." जर “आणि आता” लिहिले असेल, तर फक्त दुसरा भाग वाचला जाईल: “आणि आता, आणि कायमचे, आणि सदैव आणि अनंतकाळ. आमेन".

उच्चारांसह चर्च स्लाव्होनिकमध्ये "आमचा पिता" प्रार्थना

ही ऑर्थोडॉक्स प्रार्थना सर्वात शक्तिशाली का मानली जाते? सर्व काही सोपे आहे - हे स्वतः येशू ख्रिस्ताद्वारे विश्वासणाऱ्यांना आज्ञा दिलेली आहे, तर ती एक प्रकारची आहे. हे बायबल, नवीन करारात आहे, जिथे ते निर्माणकर्त्याच्या शिष्यांनी - प्रेषितांनी नोंदवले होते. जुन्या विश्वासू लोकांची प्रार्थना "आमचा पिता" आपल्याला विविध परिस्थितींमध्ये मदत करेल.

प्रार्थना लोकांसमोर बोलू नये, तर घरामध्ये, दार बंद करून म्हणावी. देवासोबतच्या तुमच्या सहवासात व्यत्यय आणणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीपासून स्वतःचे रक्षण करा.

जर तुम्ही चर्चने अधिकृतपणे ठरवलेली सार्वजनिक प्रार्थना व पूजाविधी येथे प्रार्थना करत असाल तर असे करा की तुम्ही निर्मात्याशी एकरूप आहात. लक्ष केंद्रित करण्याचा प्रयत्न करा आणि आपल्या सभोवतालच्या लोकांकडे लक्ष देऊ नका. योग्यरित्या प्रार्थना करण्यास शिकल्यानंतर, प्रभूशी अशा संवादास नकार देणे आपल्यासाठी कठीण होईल.

"आमचा पिता" मजबूत प्रार्थना: 40 वेळा ऑनलाइन ऐका

जीवनाचे असे एक तत्व आहे: "तुम्हाला आधीच माहित आहे ते कसे करायचे ते करायला शिका, आणि अज्ञात तुम्हाला प्रकट केले जाईल." हे "आमच्या पित्या" या प्रार्थनेशी पूर्णपणे संबंधित आहे, जे आपल्या सर्वांना चांगले माहित आहे.

संक्षिप्त गॉस्पेलला ब्रह्मज्ञानी लोक प्रार्थना "आमचा पिता" म्हणतात. त्यातील सर्व काही सोपे आहे, एकच ब्रह्मज्ञानविषयक संज्ञा नाही. "पिता", "नाव", "स्वर्ग", "राज्य", "भाकरी", "कर्जदार", "मोह", "दुष्ट", "आमेन". संज्ञांचा संच अतिशय सोपा आणि विशिष्ट आहे. त्याच वेळी, प्रार्थनेतील सर्व काही ख्रिस्त, ट्रिनिटी, चर्चचे संस्कार, अनंतकाळचे जीवन याबद्दल आहे.

पृथ्वीवर जगणे इतके अवघड का आहे? होय, कारण इथे प्रत्येकाची स्वतःची इच्छा, इच्छा, इच्छा आहे. आपल्या सर्वांना वेगवेगळ्या गोष्टी हव्या असतात. आम्ही स्वर्गातही भाकरी मागणार नाही, कारण अनंतकाळपर्यंत पोहोचलेली व्यक्ती गोडीच्या प्रवाहाने भरपूर प्रमाणात भरलेली असेल.

खरं तर, स्वर्गात आपण देवाची स्तुती आणि स्तुती करू, आणि आपण काहीही मागणार नाही. आणि “आमचा पिता” या प्रार्थनेतून काय शिल्लक राहील: “आमचा पिता, जो स्वर्गात आहे. तुझे नाम पवित्र असो. आमेन". आम्ही त्याच्यासमोर उभे राहू आणि त्याच्यामध्ये आनंद करू. याव्यतिरिक्त, आम्ही एकमेकांकडे पाहू, कारण आपल्यापेक्षा चांगले असलेल्यांना आपल्यासमोर पाहणे हे एक मोठे सौंदर्य आहे. उदाहरणार्थ, यशया, यिर्मया, एलीया, मोशे, जॉन द बॅप्टिस्ट आणि ते सर्व, देवाची आई, प्रेषित आणि स्वतः येशू ख्रिस्त यांचा उल्लेख करू नका.

येथे अशा अनपेक्षित कोनातून आम्ही प्रार्थना "आमचा पिता" तपासली. अर्थात, तुम्हाला ते मनापासून माहित असणे आवश्यक आहे.

प्रार्थनेची इच्छा गमावू नये म्हणून, आपल्याला प्रार्थनेचे शब्द आपल्या अंतःकरणाने अनुभवण्याची आवश्यकता आहे, गायकांनी ऑनलाइन केलेली "आमचा पिता" प्रार्थना ऐका.

कसे वाचायचे

प्रार्थना ही खरोखर प्रार्थना असू शकते किंवा ती पूर्णपणे बाह्य स्वरूपाची असू शकते. आणि काय एक शोकांतिका माहित आहे? प्रार्थना कशी करावी हे जवळजवळ कोणालाही माहीत नाही. पवित्र पिता दृढपणे म्हणतात: "लक्ष न देता प्रार्थना करणे आणि शब्दांकडे आध्यात्मिक वृत्ती हा एक रिक्त व्यवसाय आहे." आणि केवळ रिकामेच नाही तर देवालाही आक्षेपार्ह आहे.

लक्ष न देता प्रार्थना करणे म्हणजे स्वतःची फसवणूक होय. कोणीही फक्त मजकूर वाचू शकतो, परंतु विश्वासाशिवाय याचा अर्थ काहीच नाही. अशा भयंकर स्वत: ची फसवणूक करू नका.

सेंट थिओफन द रिक्लुस यांनी असे म्हटले: "जर तुमच्याकडे वेळ नसेल किंवा तुम्ही खूप थकले असाल आणि प्रार्थना वाचू शकत नसाल, तर हे करा: विचार करा, तुम्ही 5 मिनिटे प्रतिकार करू शकता, प्रार्थना करा. (- होय मी करू शकतो). 5 मिनिटांत वाजण्यासाठी अलार्म सेट करा. या 5 मिनिटांत तुम्हाला हव्या असलेल्या प्रार्थना पूर्ण लक्ष देऊन वाचा. या वेळी प्रार्थना करा, आणि तुम्ही या प्रार्थना शेवटपर्यंत बिनदिक्कतपणे बडबड करण्यापेक्षा ते हजारपट अधिक मौल्यवान आणि उपयुक्त ठरेल.

"आमचा पिता" प्रार्थना कशी मदत करते?

बरेच लोक या प्रार्थनेच्या सामर्थ्याला कमी लेखतात, जरी त्यांनी एकापेक्षा जास्त वेळा ऐकले आहे की ते चमत्कार करू शकते. त्याच्या मदतीने, लोकांना आरोग्य परत मिळाले, मनःशांती मिळाली, जीवनातील संकटांपासून मुक्तता मिळाली. परंतु प्रार्थना करताना, तुम्हाला मनाची चांगली आदरणीय स्थिती असणे आवश्यक आहे.

जेव्हा "आमचा पिता" प्रार्थना वाचली जाते:

• नैराश्याशी लढा;
• योग्य मार्गावर मार्गदर्शन;
• दुर्दैव आणि त्रासांपासून मुक्त होणे;
• पापी विचारांपासून आत्म्याचे शुद्धीकरण;
• रोगांपासून बरे करणे इ.

जसे तुम्ही बघू शकता, प्रार्थना हा केवळ मजकूर नाही, तर बरे करण्याचे सामर्थ्य असलेले शब्द. जर तुम्ही तुमच्या अंतःकरणात प्रामाणिक श्रद्धेने त्यांचा बरोबर उच्चार केला तर तुमचा प्रभाव वाढेल. ज्यांनी पूर्वी प्रार्थनेच्या चमत्कारिक शक्तींवर विश्वास ठेवला नाही अशा लोकांनी देखील हे वारंवार लक्षात घेतले. परंतु कोणीही खोटे न बोलता प्रामाणिकपणे परमेश्वराकडे वळले पाहिजे.

40 वेळा प्रार्थना वाचण्याची प्रथा आहे. परमेश्वराकडे वळणे, त्याला भौतिक फायद्यासाठी किंवा शत्रूला शिक्षा करण्यासाठी विचारू नका. तुमचे विचार अपवादात्मकपणे शुद्ध असले पाहिजेत, अन्यथा विनंती ऐकली जाणार नाही किंवा तुम्ही निर्मात्याला क्रोधित कराल.

प्रार्थना डाउनलोड करा "आमचा पिता"

प्रार्थनेच्या फायद्यांची खात्री पटल्यानंतर, तुम्ही ती रोज वाचाल. तुमचा जास्त वेळ लागणार नाही. आपण ते ल्यूक, मॅथ्यू, चर्च स्लाव्होनिक, रशियन आणि इतर भाषांमधील अनेक आवृत्त्यांमध्ये डाउनलोड करू शकता. आम्ही अनेक पर्याय देऊ जे तुम्ही सहजपणे डाउनलोड आणि प्रिंट करू शकता.

लॅटिनमध्ये "आमचा पिता" या प्रार्थनेचा मजकूर

लॉर्ड्स प्रेयर, किंवा, ज्याला अजूनही बरेच लोक म्हणतात, लॉर्ड्स प्रेयर, हे ख्रिश्चन जगाचे आणि परंपरेचे मुख्य प्रार्थना पुस्तक आहे. तुम्हाला ते मॅथ्यूच्या शुभवर्तमानात आणि लूकच्या शुभवर्तमानात सापडेल. लॅटिनमध्ये, "पॅटर नोस्टर" कॅथोलिक वापरतात. जेरुसलेममध्ये गेल्या शतकाच्या सुरुवातीला उत्खननादरम्यान सापडलेल्या संगमरवरी स्लॅबवर हे या भाषेत लिहिलेले आहे. या ठिकाणी आता पाश्चर नोस्टर चर्च आहे, जे देशातील मुख्य आकर्षणांपैकी एक आहे, सर्व ख्रिश्चनांसाठी खुले आहे. पौराणिक कथेनुसार, "पॅटर नॉस्टर" ही एकमेव प्रार्थना आहे जी विश्वासणाऱ्याने स्वतः येशू ख्रिस्ताने, आपला तारणहार सोडली आहे.

इंग्रजीमध्ये "आमचा पिता" या प्रार्थनेचा मजकूर

"आमचा पिता, जो स्वर्गात आहे" हा वाक्यांश आहे जो "आमचा पिता" सुरू होतो, इंग्रजीमध्ये अनुवादित. वेगवेगळ्या भाषांमधील या प्रार्थना पुस्तकाच्या इतर आवृत्त्यांप्रमाणेच, अनुवादकांनी यावर सर्वतोपरी प्रयत्न केले, ख्रिश्चन परंपरेतील मुख्य प्रार्थनेचा मुख्य अर्थ जतन करण्यासाठी शक्य ते सर्व केले, ज्याने सर्व गरजा आणि आकांक्षा एकत्र केल्या. आत्मा वाचवण्यासाठी व्यक्ती. इंग्रजीतील "अवर फादर" हे रशियन आवृत्तीच्या व्हॉल्यूममध्ये जवळजवळ समान आहे. संपूर्ण मजकूरात ठेवलेल्या अॅक्सेंटसह लिप्यंतरणावर लक्ष केंद्रित करून ते वाचणे सोयीचे आहे. म्हणून इंग्रजीचे किमान ज्ञान असलेले लोक देखील ख्रिश्चनांसाठी सर्वात महत्वाच्या प्रार्थनेच्या भाषांतरासह परिचित होऊ शकतात.

युक्रेनियन मध्ये "आमचा पिता" या प्रार्थनेचा मजकूर

अरामी भाषेत लिहिलेल्या "लॉर्ड्स प्रेयर" चा मुख्य मजकूर आजपर्यंत टिकून आहे. आपल्या तारणकर्त्याचा मूळ उपदेश काय होता हे अज्ञात आहे. तरीसुद्धा, हे प्रार्थनापुस्तक देवाच्या पुत्राने विश्वासणारे आणि चर्चला दिलेले एकमेव असे मानले जाते. ते वाचण्याच्या आणि अभ्यासाच्या सोयीसाठी, ते युक्रेनियनसह वेगवेगळ्या भाषांमध्ये अनुवादित केले गेले. त्याच वेळी, एक नाही, परंतु दोन संपूर्ण भाषांतर पर्याय आहेत, जे मूलत: एकमेकांपासून थोडे वेगळे आहेत. वेगवेगळ्या आवृत्त्यांमध्ये, समान शब्दांचे स्वरूप थोडेसे भिन्न आहेत, परंतु ख्रिश्चन जगामध्ये मुख्य प्रार्थनेचा अर्थ जतन केला जातो.

पोलिश मध्ये

17 व्या शतकाच्या मध्यभागी, इतिहासकारांच्या मते, पोलिशमध्ये "आमचा पिता" च्या अनुवादाची पहिली आवृत्ती अस्तित्वात होती. तथापि, विद्वान आता त्या अनुवादांना मुख्य ख्रिश्चन प्रार्थनेचे विडंबन म्हणतात, जे धार्मिक ग्रंथांचे विडंबन करण्याच्या पोलिश परंपरेची लोकप्रियता पाहता मध्ययुगीन पोलंडसाठी असामान्य नव्हते. आता, आधुनिक ख्रिश्चनांना आमच्या पित्याचे, सार्वत्रिक प्रभुच्या शब्दाचे पूर्ण, अचूक, सर्वात अचूक भाषांतर वापरण्याची संधी आहे, जी आपण सर्व वाईटांपासून संरक्षण करण्यासाठी, मनुष्याने निवडलेल्या मार्गावर आशीर्वाद देण्यासाठी, त्रास आणि आजारांपासून वाचवण्यासाठी वापरतो. .

बेलारूसी मध्ये

कोणत्याही ख्रिश्चन "आमचा पिता" साठी मुख्य प्रार्थना बेलारूसीसह जगातील सर्व भाषांमध्ये अनुवादित केली गेली. याच भाषेत हे प्रार्थना पुस्तक बहुसंख्य बेलारशियन चर्चमध्ये पाळकांनी आयोजित केलेल्या धार्मिक सभांमध्ये ऐकले जाऊ शकते. हे मनोरंजक आहे की "आमचा पिता" ची ही आवृत्ती, नवीनतम डेटानुसार, पोप फ्रान्सिसच्या संबंधित विधानानंतर बदलली जाणार नाही, ज्याने "आम्हाला प्रलोभनात आणू नका" या ओळीच्या भाषांतराच्या शुद्धतेबद्दल शंका व्यक्त केली. बेलारशियनसह अनेक भाषांमध्ये मूळ. मॉस्को पॅट्रिआर्केटच्या बेलारशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या मते, भाषांतर दुरुस्त करण्याची आवश्यकता नाही.

चुवाश मध्ये

हे सामान्यतः स्वीकारले जाते की चुवाश भाषेतील "आमचे पिता" चे पहिले अधिकृत भाषांतर लेखक जेरार्ड फ्रेडरिक मिलर आहेत, ज्यांनी 18 व्या शतकात "काझान प्रांतात राहणाऱ्या मूर्तिपूजक लोकांचे वर्णन" या पुस्तकात असा मजकूर समाविष्ट केला होता. Cheremis, Chuvash आणि Votyaks सारखे", जे जर्मन वंशाच्या रशियन इतिहासकाराने सायबेरियाच्या मोहिमेनंतर घरी परतल्यावर लिहिले होते. प्रजासत्ताकातच “आमचा पिता” ची चुवाश आवृत्ती खूप पूर्वी लोकप्रिय झाली होती, जे आश्चर्यकारक नाही, कारण रशियन फेडरेशनच्या या विषयाच्या लोकसंख्येचा मुख्य विश्वास, तसेच इतर विषयांच्या सीमेमध्ये स्थित आहे. व्होल्गा प्रदेश ख्रिश्चन आहे.

अरामी भाषेत

एक सुप्रसिद्ध ऐतिहासिक वस्तुस्थिती - प्राचीन काळी, अरामी भाषा सामान्यतः संपूर्ण मध्य पूर्वमध्ये समजली जात असे. व्यापारी, जुडिया आणि इस्रायलचे राजदूतही ही भाषा बोलत. या कारणास्तव, विद्वान असे सुचवण्याचे धाडस करतात की हेलेनिस्टिक युगात ग्रीकचा एक योग्य प्रतिस्पर्धी होता. आपल्या तारणकर्त्याच्या सांसारिक जीवनात अरामी भाषा बोलली जात होती, म्हणून हे आश्चर्यकारक नाही की प्रभूच्या प्रार्थनेचा तथाकथित सर्वात अचूक मजकूर अरामी भाषेत लिहिला गेला होता. या स्वरूपात, मुख्य ख्रिश्चन प्रार्थना, अनेकांच्या मते, चमत्कार करण्यास सक्षम आहे, एखाद्या व्यक्तीला सर्वात जास्त काय हवे आहे ते जीवनात आणण्यासाठी.

आर्मेनियन मध्ये

“आमचा पिता” ही सर्व ख्रिश्चनांसाठी एक महत्त्वाची प्रार्थना आहे, ज्याने विश्वाशी असलेल्या त्यांच्या नातेसंबंधात लोकांना उंच केले. त्याबद्दल धन्यवाद, एखाद्या व्यक्तीला तोंडावर न पडता, स्वतःला कमी न करता, इतर अनेक धर्मांप्रमाणेच थेट परमेश्वराला संबोधित करण्याची संधी मिळते. हे लक्षात घेता, तसेच ख्रिश्चन धर्म अतिशयोक्तीशिवाय, जगव्यापी आहे हे लक्षात घेता, हे आश्चर्यकारक नाही की हे प्रार्थना पुस्तक आज अस्तित्त्वात असलेल्या सर्व भाषांमध्ये अनुवादित केले गेले, ज्यात आर्मेनियन देखील आहे. अर्मेनियामध्ये, जसे ज्ञात आहे, प्रेषित चर्चला आर्मेनियन लोकांच्या राष्ट्रीय चर्चचा अधिकृत दर्जा आहे. आणि liturgies येथे या चर्च मध्ये "आमचा पिता" भाषांतरात ऐकले जाऊ शकते.

जर्मन भाषेत

सुप्रसिद्ध "आमचा पिता" ची जर्मन आवृत्ती "Unser tägliches Brot" या ओळीने सुरू होते. मुख्य ख्रिश्चन प्रार्थना पुस्तकाच्या इतर अनुवादांप्रमाणेच, या विशिष्ट पुस्तकात, अनुवादकांच्या प्रयत्नांमुळे, प्रभुला केलेल्या आवाहनाचे मुख्य सार, स्वतः विश्वासू येशू ख्रिस्ताने सोडलेला मजकूर जतन केला गेला. त्याच वेळी, जर्मनमध्ये "आमचा पिता" या मजकुराच्या अनेक आवृत्त्या आहेत, ज्या एकमेकांपासून थोड्या वेगळ्या आहेत. मजकूरातील जर्मन भाषेच्या रचनात्मक, व्याकरणात्मक आणि शब्दीय वैशिष्ट्यांचे प्रदर्शन लक्षात घेऊन तज्ञांनी भिन्न भाषांतरे तयार केली.

फ्रेंच मध्ये

"प्रभूची प्रार्थना" अशा लोकांना देखील ओळखली जाते जे स्वतःला धार्मिक मानत नाहीत. चर्च सदस्यांसाठी, हे सर्वात महत्वाचे प्रार्थना पुस्तक आहे, जे ख्रिश्चन जीवनातील सर्वात कठीण परिस्थितीत वाचतात, तसेच एक निर्मात्याचे गौरव करण्यासाठी आणि त्याच्याबद्दल कृतज्ञता व्यक्त करतात. हे सर्व लक्षात घेता, फ्रेंचसह जगातील विविध भाषांमध्ये उपासनेच्या सोयीसाठी “आमच्या पिता” चे भाषांतर केले गेले हे आश्चर्यकारक नाही. बर्याच वर्षांपासून, फ्रान्सच्या ख्रिश्चनांनी या प्रार्थना पुस्तकाच्या भाषांतराची एक आवृत्ती वापरली, परंतु डिसेंबर 2017 पासून हा मजकूर किंचित दुरुस्त केला गेला आहे. पोप फ्रान्सिसच्या सल्ल्यानुसार, "Ne nous soumets pas à la tentation" (आणि आम्हाला प्रलोभनाकडे नेऊ नका) ही ओळ बदलून "Ne nous laisse pas entrer en tentation" करण्यात आली.

ग्रीक मध्ये

ग्रीक लोकसंख्येपैकी सुमारे 98% लोक स्वतःला ख्रिश्चन मानतात, जे या राज्याचा इतिहास पाहता आश्चर्यकारक नाही. तसेच प्रभूच्या प्रार्थनेचा मजकूर अरामी भाषेतून ग्रीकमध्ये अनुवादित करण्यात आला हे आश्चर्यकारक नाही. त्याच वेळी, हे भाषांतर, सर्वात जुन्यांपैकी एक, त्याची स्वतःची वैशिष्ट्ये आहेत. प्रार्थना पुस्तकाच्या छोट्या स्वरूपात, धार्मिक ग्रंथांची पारंपारिक ज्यू शैली लक्षात घेण्यास कोणीही अयशस्वी होऊ शकत नाही. प्रत्येक रशियन त्याच्याशी परिचित होऊ शकतो. ग्रीकमध्ये "आमचा पिता" वाचणे सोपे आहे, लिप्यंतरणाच्या आधारे, ज्यामध्ये उच्चार करणे कठीण असलेले व्यंजन आणि ते अनुक्रमे व्हॉइसलेस आणि व्हॉईड th सारखे ध्वनी, बहुतेक वेळा नोंदवले जातात.

हंगेरियन मध्ये

ताज्या आकडेवारीनुसार, हंगेरीच्या लोकसंख्येपैकी 54% पेक्षा जास्त लोक ख्रिश्चन आहेत, म्हणून या देशाच्या अधिकृत राज्य भाषेत अनुवादित केलेल्या अवर फादरच्या प्रार्थनेचे लोकप्रियीकरण आश्चर्यकारक नाही. या भाषेत, जागतिक धर्माचे मुख्य प्रार्थना पुस्तक केवळ हंगेरीच्या कॅथोलिक चर्चमध्येच नव्हे तर ऑर्थोडॉक्स युक्रेनियन चर्चमध्ये देखील ऐकले जाऊ शकते, विशेषत: "हंगेरियन ट्रान्सकारपाथिया" च्या प्रदेशात असलेल्या चर्चमध्ये, जेथे अनेक पाळक द्विभाषिक आहेत आणि या कारणास्तव धार्मिक विधी दोन भाषांमध्ये साजरा केला जातो. प्रत्येकजण हंगेरियन "आमचा पिता" या मजकुराचा अभ्यास करू शकतो, यासाठी प्रार्थनेचे अक्षर-दर-अक्षर लिप्यंतरण वापरणे पुरेसे आहे.

निष्कर्ष

“आमचा पिता” ही सर्वात मजबूत प्रार्थना आहे, ज्याचा मजकूर प्रत्येक विश्वासणाऱ्याने जाणून घेतला पाहिजे आणि नियमितपणे वाचला पाहिजे. स्वतः येशू ख्रिस्ताने मानवतेला याची आज्ञा दिली होती, म्हणून त्याच्या सामर्थ्यावर शंका घेण्याची गरज नाही. घरी, सकाळी आणि रात्री झोपण्यापूर्वी ते वाचण्याची प्रथा आहे. आणि चर्चमध्ये, आपण कोणत्याही वेळी निर्मात्याला विचारू शकता. परमेश्वराला मदत करा.

अशा परिस्थितीत जेव्हा एखादी व्यक्ती आपली शक्ती सोडते, तो त्रासांनी पछाडलेला असतो, तो हृदय गमावतो आणि त्याला अनेक अडचणी येतात तेव्हा प्रार्थनेच्या मदतीने मदतीसाठी सर्वशक्तिमानाकडे वळणे नक्कीच अर्थपूर्ण आहे.

आस्तिकांना त्याच्या उपचार शक्तीची चांगली जाणीव आहे आणि जर ते शुद्ध हृदयातून उच्चारले गेले तर देव नक्कीच प्रार्थना ऐकेल आणि सर्वात कठीण क्षणी मदत करेल. स्वाभाविकच, प्रार्थनेची निवड आपल्या विनंतीच्या प्रकारावर अवलंबून असते, परंतु हे अनिवार्य नाही. ख्रिश्चन धर्मातील मुख्य प्रार्थना "आमचा पिता" ही प्रार्थना आहे आणि आपण ती कोणत्याही परिस्थितीत वापरू शकता.

प्रार्थनेचा इतिहास काय आहे?

ही प्रार्थना सार्वत्रिक मानली जाते. त्यामुळे आजारपण, नैराश्य, त्रास आणि तब्येत बिघडलेल्या अवस्थेत वाचता येते. त्याचा इतिहास प्राचीन काळापर्यंत जातो. हे ज्ञात आहे की येशू ख्रिस्ताने शिष्यांना प्रार्थना केली ज्याने त्यांना शिकवण्यास सांगितले.

त्यानंतरच्या वर्षांमध्ये, हे आधीपासूनच अनेक लोकांमध्ये आढळू शकते, परंतु भिन्न ग्रंथांसह. उदाहरणार्थ, पहिल्या शतकात ते उपासनेचे केंद्र मानले जात होते. प्रार्थनेने सकाळ, संध्याकाळ आणि दिवस प्रकाशित केले. युकेरिस्टनेही तिच्यापासून सुरुवात केली.

प्रार्थनेच्या पूर्ततेचाही स्वतःचा इतिहास आहे. तर, हा जप मूळतः सर्व लोकांनी केला होता. आणि नंतर प्रार्थना गायनाने सुरू केली. या परंपरेने हळूहळू लोकप्रियता मिळवली, परंतु तरीही ती रुजली. आता या मंत्राने लोकांच्या प्रार्थना करण्याच्या प्राचीन प्रथेची जागा घेतली आहे, ज्यामुळे वाचताना प्रत्येक व्यक्तीने त्यात घातलेली वैयक्तिक गोष्ट नाहीशी झाली आहे.

शुभवर्तमानांमध्ये, प्रार्थना अनेक आवृत्त्यांमध्ये आढळू शकते: ल्यूककडून थोडक्यात आणि मॅथ्यूकडून अधिक संपूर्ण. बायबलसंबंधी विद्वानांच्या मते, पहिला पर्याय सतत जोडला गेला, ज्याने मॅथ्यूमधील प्रार्थनेतील फरक आणि मर्यादा पुसून टाकल्या. दुसरा पर्याय ख्रिश्चन जगात अधिक सामान्य आहे आणि अधिक वेळा वापरला जातो.

प्रार्थनेचा मजकूर

आमचे पिता, जे स्वर्गात आहेत!

तुझे नाव पवित्र होवो,

तुझे राज्य येवो,

तुझी इच्छा पूर्ण होऊ दे

जसे स्वर्गात आणि पृथ्वीवर.

आज आमची रोजची भाकरी दे;

आणि आमचे ऋण सोडा,

आम्ही आमच्या कर्जदारांना सोडतो;

आणि आम्हाला मोहात आणू नका,

पण आम्हाला दुष्टापासून वाचव.

कारण राज्य आणि सामर्थ्य आणि वैभव सर्वकाळ तुझेच आहे.

आमेन.

प्रार्थनेची व्याख्या

प्रार्थनेच्या स्पष्टीकरणाकडे जाण्यापूर्वी, एखाद्याने त्याचा मजकूर आठवला पाहिजे: “आमच्या पित्या, जो स्वर्गात आहे, तुझे नाव पवित्र होवो, तुझे राज्य येवो, स्वर्गात आणि पृथ्वीवर तुझी इच्छा पूर्ण होवो. आज आम्हाला आमची रोजची भाकर द्या, आणि आमची कर्जे माफ करा, जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो, आणि आम्हाला मोहात पाडू नका, तर आम्हाला दुष्टापासून वाचवा.

हे नोंद घ्यावे की सर्व याजक वेगवेगळ्या प्रकारे प्रार्थनेचा मजकूर स्पष्ट करतात. तर, सौरोझच्या पाद्री अँथनीच्या स्पष्टीकरणानुसार, प्रार्थना अनेक भागांमध्ये विभागली गेली आहे.

पहिल्यामध्ये देवाचे आवाहन आहे, दुसरे - पाप्याचे आवाहन, स्वर्गाच्या राज्याकडे जाण्याचा मार्ग दर्शविते. प्रार्थनेचे शेवटचे शब्द पवित्र ट्रिनिटीचे गौरव आहेत, या मार्गावर पाप्याला आशीर्वाद देतात. सहसा हे शब्द केवळ याजकानेच बोलले पाहिजेत.

प्रार्थनेत देवाला पिता असे संबोधले जाते. आणि याचा अर्थ सर्व लोक तारणकर्त्यांसमोर समान आहेत. प्रभूसाठी, राष्ट्रीयत्व, भौतिक संपत्ती किंवा उत्पत्तीशी संबंधित कोणत्याही सीमा नाहीत. जे लोक आज्ञांनुसार जगतात आणि पवित्र जीवनशैली जगतात त्यांनाच स्वतःला स्वर्गीय पित्याचा पुत्र म्हणवण्याचा अधिकार आहे.

तुम्ही बघू शकता, प्रार्थनेचा व्यापक अर्थ आहे.

प्रार्थनेचे बरे करण्याचे गुणधर्म

प्रार्थना "आमचा पिता"सर्वात मजबूत मानले जाते. त्याच्या मदतीने, बर्याच लोकांना शांती मिळाली, आरोग्य आणि आत्मविश्वास पुनर्संचयित झाला आणि सर्व काही कारण त्यात बरे करण्याचे गुणधर्म आहेत. त्याचा मजकूर वाचून, एखादी व्यक्ती हे करू शकते:

• नैराश्यावर मात करा;
• स्वतःला प्रकट करा;
• जीवनाबद्दल आशावादी दृष्टीकोन विकसित करा;
• रोग आणि त्रासांपासून मुक्त व्हा;
• आत्म्याला पापी विचारांपासून शुद्ध करा.

परंतु प्रार्थनेचे गुणधर्म खरोखरच त्यांची शक्ती सक्रिय करण्यासाठी, त्याच्या उच्चारणासाठी काही नियमांचे पालन करणे देखील महत्त्वाचे आहे. चर्चमध्ये आल्यावर, किंवा स्वतःला प्रार्थनेचा मजकूर सांगताना, आपला आत्मा देवासमोर पूर्णपणे उघडणे, ढोंग आणि फसवणूक न करता स्वतः बनणे, खोटे आणि युक्त्यांशिवाय प्रामाणिकपणे मदत मागणे महत्वाचे आहे. मग सर्वशक्तिमान प्रार्थना ऐकेल याची शक्यता वाढेल.

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोनातून, असे मानले जाते की ही प्रार्थना वाचताना सर्व अडचणी स्वीकारणे देखील महत्त्वाचे आहे. शेवटी, त्यांना नकार देऊन, आपण केवळ समस्या सोडवण्यापासून दूर जा.

बायोरिथमोलॉजीसारखे विज्ञान देखील पुष्टी करते की प्रार्थना वाचताना ध्वनी कंपन खरोखर बरे होण्यास, सकारात्मक मार्गाने ट्यून करण्यास आणि शांत होण्यास मदत करतात. मनापासून मजकूर वाचणे, आपण निश्चितपणे एका विशिष्ट परिणामात ट्यून कराल आणि अध्यात्म अनुभवाल.

प्रार्थनेच्या चमत्कारिक प्रभावाची उदाहरणे

सहसा विज्ञान आणि धर्म त्यांच्या संकल्पनांमध्ये आणि जीवनावरील दृश्यांमध्ये विसंगत असतात. परंतु, विज्ञान विरोध करू शकत नाही अशी एकमेव गोष्ट म्हणजे प्रभूच्या प्रार्थनेचे उपचार गुणधर्म.

अलिकडच्या वर्षांत, शास्त्रज्ञांनी मोठ्या प्रमाणावर प्रयोग केले आहेत. तर यापैकी एकावर प्रार्थनेची चमत्कारिक शक्ती सिद्ध झाली. संशोधनासाठी विविध जलाशयांमधून ठराविक प्रमाणात पाणी घेण्यात आले. सर्व नमुन्यांमध्ये, स्टॅफिलोकोकस ऑरियस आणि एस्चेरिचिया कोलीची सामग्री नोंदवली गेली. पाण्यावर, अविश्वासू आणि विश्वासणारे "आमचा पिता" ही प्रार्थना वाचतात आणि क्रॉसच्या चिन्हाने नमुने झाकलेले होते.

अभ्यासाच्या निकालांवरून असे दिसून आले की वेगवेगळ्या कंटेनरमधील जीवाणूंची संख्या शेकडोने कमी झाली आहे आणि काहींमध्ये हजारो वेळा.

याव्यतिरिक्त, प्रयोगात भाग घेतलेल्या लोकांच्या कल्याणावर प्रार्थनेचा फायदेशीर प्रभाव पडला. हायपरटेन्सिव्ह रूग्णांमध्ये, दबाव कमी झाल्याचे नोंदवले गेले, विषयांमध्ये रक्ताची रचना सुधारली आणि थकवा नाहीसा झाला.

हे देखील दिसून आले की ज्यांनी बोटांनी काही विशिष्ट बिंदूंना स्पर्श केला नाही त्यांच्यासाठी प्रार्थनेचा प्रभाव खूपच कमी होता.

जसे तुम्ही बघू शकता, प्रार्थना हा केवळ मजकूरच नाही तर बरे करण्याचे सामर्थ्य असलेले शब्द आहे. त्यांच्या योग्य उच्चारणाने, तसेच भावनांच्या प्रामाणिकपणाने, ही शक्ती केवळ वाढविली जाऊ शकते. ज्यांचा पूर्वी प्रार्थनेच्या चमत्कारिक गुणधर्मांवर विश्वास नव्हता ते देखील त्यांच्या क्रियाकलापांची वास्तविकता पटल्यानंतर त्यांचे विचार बदलतात. सर्वशक्तिमानाने तुमचे ऐकावे आणि मदतीचा हात द्यावा अशी तुमची खरोखर इच्छा असल्यास, खोटेपणा आणि निष्पापपणा न ठेवता तुमच्या मनापासून त्याच्याकडे वळा. मग प्रार्थना वाचल्याचा परिणाम तुमची वाट पाहत नाही, आणि तुम्हाला ते समर्थन मिळेल जे तुम्ही मागितले होते.

प्रार्थनेबद्दल व्हिडिओ "आमचा पिता".

"जो चारवर चालतो, जो स्वतःला इंद्रियगोष्टींच्या स्वाधीन करून, सतत त्यांच्या मनावर प्रभुत्व मिळवतो. पुष्कळ पाय असलेला मनुष्य तो आहे जो सर्वत्र शरीराने वेढलेला असतो आणि प्रत्येक गोष्टीत त्याच्यावर आधारलेला असतो आणि त्याला आपल्या दोन हातांनी आणि पूर्ण शक्तीने आलिंगन देतो.

संदेष्टा यिर्मया म्हणतो: “जो मनुष्यावर भरवसा ठेवतो व शरीराला आपले सामर्थ्य देतो आणि ज्याचे मन प्रभूपासून दूर जाते तो शापित असो. धन्य तो मनुष्य जो प्रभूवर विश्वास ठेवतो आणि ज्याची आशा परमेश्वर आहे.”

लोकहो, आम्ही व्यर्थ का भाजत आहोत? जीवनाचा मार्ग लहान आहे, कारण संदेष्टा आणि राजा डेव्हिड दोघेही परमेश्वराला म्हणतात: “हे प्रभु, पाहा, माझ्या आयुष्याचे दिवस तू इतके लहान केले आहेत की ते एका हाताच्या बोटांवर मोजले जातात. आणि माझ्या स्वभावाची रचना तुझ्या अनंत काळापुढे काहीही नाही. पण फक्त मीच नाही तर सर्व व्यर्थ. या जगात जगणारा प्रत्येक माणूस व्यर्थ आहे. कारण अस्वस्थ माणूस आपले जीवन वास्तवात जगत नाही, तर चित्रित चित्रासारखे त्याचे जीवन जगतो. आणि म्हणून तो व्यर्थ काळजी करतो आणि संपत्ती गोळा करतो. कारण ही संपत्ती तो कोणासाठी गोळा करतो हे त्याला माहीत नाही.

माणसा, शुद्धीवर ये. वेड्यासारखी घाई करू नका, दिवसभर हजार गोष्टी करा. आणि रात्री, पुन्हा, सैतानाच्या व्याज आणि यासारख्या गोष्टी मोजण्यासाठी बसू नका, कारण तुमचे संपूर्ण आयुष्य, शेवटी, मॅमनच्या हिशेबात, म्हणजेच, अन्यायातून आलेल्या संपत्तीमध्ये जाते. आणि म्हणूनच तुम्हाला तुमची पापे आठवायला आणि त्यांच्यावर रडायला थोडा वेळ मिळत नाही. "कोणीही दोन प्रभूंची सेवा करू शकत नाही" असे परमेश्वराने सांगताना तुम्ही ऐकत नाही. "तुम्ही करू शकत नाही," तो म्हणतो, "देव आणि मामन दोघांचीही सेवा करू शकत नाही." कारण त्याला असे म्हणायचे आहे की मनुष्य दोन स्वामींची सेवा करू शकत नाही, आणि त्याचे हृदय देवामध्ये आहे आणि अधर्मात धन आहे.

काट्यांमध्ये पडलेल्या बियाण्याविषयी तुम्ही ऐकले नाही का, की काट्याने ते गुदमरले आणि त्याला फळ आले नाही? याचा अर्थ असा की देवाचे वचन एका माणसावर पडले जो आपल्या संपत्तीबद्दल चिंतेत आणि चिंतेत अडकला होता आणि या माणसाला तारणाचे कोणतेही फळ मिळाले नाही. तुला दिसत नाही का इकडे-तिकडे श्रीमंत लोक ज्यांनी तुझ्यासारखे केले, म्हणजे त्यांनी प्रचंड संपत्ती गोळा केली, पण नंतर परमेश्वराने त्यांच्या हातावर फुंकर घातली, आणि संपत्ती त्यांच्या हातातून गेली आणि त्यांनी सर्व काही गमावले आणि त्याबरोबर त्यांचे मन. , आणि आता ते द्वेष आणि भूतांनी वेडलेले, पृथ्वीवर फिरत आहेत. त्यांना ते मिळाले जे ते पात्र होते, कारण त्यांनी संपत्तीला त्यांचा देव बनवले आणि त्यांचे मन त्यात लागू केले.

माणसा, प्रभु आम्हाला काय म्हणतो ते ऐका: "पृथ्वीवर स्वतःसाठी संपत्ती ठेवू नका, जेथे पतंग आणि गंज नष्ट करतात आणि जेथे चोर फोडतात आणि चोरतात." आणि तुम्ही इथे पृथ्वीवर खजिना गोळा करू नका, नाही तर तुम्ही परमेश्वराकडून तेच भयंकर शब्द ऐकाल जे त्याने एका श्रीमंत माणसाला सांगितले होते: “अरे मूर्ख, आज रात्री तुझा आत्मा तुझ्यापासून काढून घेतला जाईल, पण तू कोणाकडे सोडणार आहेस? तुम्ही जे काही गोळा केले आहे ते?” .

आपण आपल्या देव आणि पित्याकडे येऊ आणि आपल्या जीवनातील सर्व काळजी त्याच्यावर ठेवू आणि तो आपली काळजी घेईल. प्रेषित पेत्राने म्हटल्याप्रमाणे: आपण देवाकडे येऊ या, जसे संदेष्ट्याने आपल्याला हाक मारली आहे: “त्याच्याकडे या आणि प्रबुद्ध व्हा, आणि तुम्हांला मदतीशिवाय सोडले गेले याची तुमच्या चेहऱ्याला लाज वाटणार नाही.”

अशा प्रकारे, देवाच्या मदतीने, आम्ही तुम्हाला रोजच्या भाकरीचा पहिला अर्थ सांगितला आहे.

दुसरा अर्थ: दैनंदिन भाकरी हे देवाचे वचन आहे, जसे पवित्र शास्त्र साक्ष देते:

"मनुष्य केवळ भाकरीने जगणार नाही, तर देवाच्या मुखातून निघणाऱ्या प्रत्येक शब्दाने जगेल."

देवाचे वचन हे पवित्र आत्म्याचे शिक्षण आहे, दुसऱ्या शब्दांत, सर्व पवित्र शास्त्र. दोन्ही आणि नवीन. या पवित्र शास्त्रातून, स्त्रोताप्रमाणे, आमच्या चर्चच्या पवित्र फादर आणि शिक्षकांनी त्यांच्या दैवी प्रेरित शिकवणीच्या शुद्ध झर्‍याच्या पाण्याने आम्हाला पाणी दिले. आणि म्हणूनच, आपण पवित्र वडिलांची पुस्तके आणि शिकवण आपल्या रोजच्या भाकरी म्हणून स्वीकारली पाहिजे, जेणेकरून आपला आत्मा शरीराच्या मृत्यूपूर्वीच जीवनाच्या वचनासाठी भुकेने मरणार नाही, जसे की आदामाच्या बाबतीत घडले, ज्याने देवाच्या आज्ञेचे उल्लंघन केले. .

ज्यांना देवाचे वचन ऐकायचे नाही आणि इतरांना ते ऐकण्याची परवानगी देत ​​​​नाही, एकतर त्यांच्या स्वत: च्या शब्दाने किंवा त्यांनी इतरांसाठी ठेवलेल्या वाईट उदाहरणाद्वारे, परंतु त्याच प्रकारे, ज्यांना केवळ असेच नाही. ख्रिश्चन मुलांच्या फायद्यासाठी शाळा किंवा इतर तत्सम उपक्रमांच्या निर्मितीमध्ये हातभार लावा, परंतु ज्यांना मदत करायची आहे त्यांच्यासाठी अडथळे दूर करा हे शब्द वारशाने मिळतील.

"अरे!" आणि परुशींना उद्देशून “तुमचे धिक्कार!” आणि ते याजक देखील, जे निष्काळजीपणामुळे, त्यांच्या रहिवाशांना तारणासाठी माहित असणे आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टी शिकवत नाहीत आणि ते बिशप जे त्यांच्या कळपाला केवळ देवाच्या आज्ञा आणि त्याच्या तारणासाठी आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टी शिकवत नाहीत, तर त्यांच्या अनीतिमानतेने. जीवन एक अडथळा बनते आणि सामान्य ख्रिश्चनांमधील विश्वासापासून दूर जाण्यास कारणीभूत ठरते - आणि त्यांना वारसा मिळेल "अरे!" आणि “तुमचे धिक्कार असो!”, परुशी आणि शास्त्री यांना उद्देशून, कारण त्यांनी स्वर्गाचे राज्य लोकांसाठी बंद केले आहे, आणि ते स्वतःही त्यात प्रवेश करू देत नाहीत, किंवा इतरांना - ज्यांना प्रवेश करू इच्छितात त्यांना. आणि म्हणूनच हे लोक, वाईट कारभारी म्हणून, लोकांचे संरक्षण आणि प्रेम गमावतील.

शिवाय, ख्रिश्चन मुलांना शिकवणाऱ्या शिक्षकांनीही त्यांना शिकवले पाहिजे आणि त्यांना चांगल्या नैतिकतेकडे, म्हणजे चांगल्या नैतिकतेकडे नेले पाहिजे. मुलाला वाचायला-लिहायला आणि इतर तत्त्वज्ञान शिकवून काय उपयोग, पण त्याच्यात भ्रष्ट स्वभाव सोडा? या सगळ्याचा त्याला काय फायदा होऊ शकतो? आणि ही व्यक्ती आध्यात्मिक बाबींमध्ये, ऐहिक गोष्टींमध्येही काय यश मिळवू शकते? अर्थात, काहीही नाही.

आमोस संदेष्टा याच्या तोंडून देवाने ज्यूंना सांगितलेले शब्द आपल्याला सांगू नयेत म्हणून मी हे सांगतो: “पाहा, असे दिवस येत आहेत, प्रभु म्हणतो, जेव्हा मी पृथ्वीवर दुष्काळ पाठवीन - नाही. भाकरीचा दुष्काळ, मला पाण्याची तहान नाही, तर परमेश्वराचे वचन ऐकण्याची मला तहान लागली आहे." ही शिक्षा यहुद्यांना त्यांच्या क्रूर आणि लवचिक हेतूंसाठी मिळाली. आणि म्हणूनच, परमेश्वराने असे शब्द आपल्याला सांगू नयेत, आणि हे भयंकर दुःख आपल्यावर येऊ नये म्हणून, आपण सर्वजण निष्काळजीपणाच्या गाढ झोपेतून जागे होऊ आणि प्रत्येकजण आपापल्या क्षमतेच्या बळावर देवाच्या वचनांनी आणि शिकवणींनी तृप्त होऊ या. , आमच्या कडू आत्म्याला आणि अनंतकाळचा मृत्यू येऊ नये.

रोजच्या भाकरीचा हा दुसरा अर्थ आहे, जो शरीराच्या जीवनापेक्षा आत्म्याचे जीवन जितके महत्त्वाचे आणि आवश्यक आहे तितकेच महत्त्वाच्या पहिल्या अर्थाला मागे टाकतो.

"आमची रोजची भाकर आज आम्हाला द्या"

तिसरा अर्थ: दैनंदिन भाकरी हे परमेश्वराचे शरीर आणि रक्त आहे, जसे सूर्य त्याच्या किरणांपासून देवाच्या वचनापेक्षा वेगळा आहे. दैवी युकेरिस्टच्या संस्कारात, संपूर्ण देव-माणूस, सूर्याप्रमाणे, प्रवेश करतो, एकत्र होतो आणि संपूर्ण मनुष्यासह एक होतो. तो एखाद्या व्यक्तीच्या सर्व अध्यात्मिक आणि शारीरिक शक्ती आणि भावनांना प्रकाशित करतो, प्रबुद्ध करतो आणि पवित्र करतो आणि त्याला क्षयपासून अविनाशीकडे नेतो. आणि म्हणूनच, मुख्यत्वेकरून, आम्ही आमच्या प्रभु येशू ख्रिस्ताच्या सर्वात शुद्ध शरीराच्या पवित्र सहभागास आणि रक्ताला आमची दैनंदिन भाकरी म्हणतो, कारण ते आत्म्याचे सार समर्थन आणि प्रतिबंधित करते आणि प्रभु ख्रिस्ताच्या आज्ञा पूर्ण करण्यासाठी आणि त्यास बळकट करते. इतर कोणतेही गुण. आणि हे आत्मा आणि शरीर या दोघांचे खरे अन्न आहे, कारण आपला प्रभु देखील म्हणतो: "माझे शरीर खरोखर अन्न आहे आणि माझे रक्त खरोखर पेय आहे."

जर कोणाला शंका असेल की हे आपल्या प्रभूचे शरीर आहे ज्याला रोजची भाकरी म्हणतात, तर आपल्या चर्चचे पवित्र शिक्षक याबद्दल काय म्हणतात ते ऐकावे. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, न्यासाचा प्रकाश, दैवी ग्रेगरी, जो म्हणतो: “जर पापी त्याच्या शुद्धीवर आला, दृष्टान्तातील उधळपट्टीच्या मुलाप्रमाणे, जर त्याला त्याच्या पित्याच्या दैवी अन्नाची इच्छा असेल, जर तो त्याच्या समृद्ध जेवणाकडे परत गेला तर , मग तो या जेवणाचा आनंद घेईल, जिथे प्रभूच्या कामगारांना भरपूर रोजची भाकरी मिळते. मजूर ते आहेत जे स्वर्गाच्या राज्यात मोबदला मिळण्याच्या आशेने त्याच्या द्राक्षमळ्यात काम करतात आणि कष्ट करतात.”

पेलुसिओटचे संत इसिडोर म्हणतात: “परमेश्वराने आपल्याला शिकवलेल्या प्रार्थनेत पृथ्वीवरील काहीही नाही, परंतु त्यातील सर्व सामग्री स्वर्गीय आहे आणि आत्म्याच्या फायद्यासाठी आहे, अगदी आत्म्यात लहान आणि क्षुल्लक वाटणारी गोष्ट देखील. पुष्कळ ज्ञानी लोकांचा असा विश्वास आहे की या प्रार्थनेद्वारे प्रभु आपल्याला दैवी वचन आणि भाकरीचा अर्थ शिकवू इच्छितो, जो निराकार आत्म्याचे पोषण करतो आणि अगम्य मार्गाने येतो आणि त्याच्या साराशी एकरूप होतो. आणि म्हणूनच ब्रेड देखील दररोज म्हटली जात असे, कारण साराची कल्पना शरीरापेक्षा आत्म्याला अधिक अनुकूल करते.

जेरुसलेमचे सेंट सिरिल असेही म्हणतात: “सामान्य भाकरी रोजची नसते, परंतु ही पवित्र भाकरी (प्रभूचे शरीर आणि रक्त) दररोज असते. आणि त्याला अत्यावश्यक म्हटले जाते, कारण ते तुमच्या आत्मा आणि शरीराच्या सर्व रचनेशी संप्रेषित केले जाते.

संत मॅक्सिमस कन्फेसर म्हणतात: “जर आपण जीवनात प्रभूच्या प्रार्थनेच्या शब्दांचे पालन केले तर आपण आपली रोजची भाकरी म्हणून, आपल्या आत्म्यासाठी जीवनाचे अन्न म्हणून स्वीकारू या, परंतु आपल्याला दिलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे संरक्षण करण्यासाठी देखील स्वीकारूया. प्रभु, पुत्र आणि देवाच्या वचनाद्वारे, कारण तो म्हणाला:

"स्वर्गातून खाली आलेली भाकर मी आहे" आणि जगाला जीवन देतो. आणि हे त्याच्याजवळ असलेल्या धार्मिकता आणि ज्ञान आणि शहाणपणानुसार, कम्युनियन प्राप्त करणार्या प्रत्येकाच्या आत्म्यात घडते.

दमास्कसचे सेंट जॉन म्हणतात: “ही भाकरी भविष्यातील भाकरीचे पहिले फळ आहे, जी रोजची भाकरी आहे. दररोज या शब्दाचा अर्थ एकतर भविष्यातील भाकरी, म्हणजेच भविष्यातील युग किंवा आपल्या अस्तित्वाच्या रक्षणासाठी खाल्लेली भाकर असा होतो. म्हणून, दोन्ही इंद्रियांमध्ये, परमेश्वराचे शरीर तितकेच योग्य रीतीने रोजची भाकरी म्हटले जाईल.

याव्यतिरिक्त, सेंट थिओफिलॅक्ट जोडते की "ख्रिस्ताचे शरीर रोजची भाकरी आहे, ज्याच्या निःस्वार्थ सहभागासाठी आपण प्रार्थना केली पाहिजे."

तथापि, याचा अर्थ असा नाही की पवित्र पिता ख्रिस्ताच्या शरीराला दैनंदिन भाकरी मानतात, ते आपल्या शरीराच्या देखभालीसाठी आवश्यक असलेली सामान्य भाकर दररोज मानत नाहीत. कारण तो देखील देवाची देणगी आहे आणि प्रेषिताच्या म्हणण्यानुसार कोणतेही अन्न तिरस्करणीय आणि निंदनीय मानले जात नाही, जर ते आभार मानले आणि खाल्ले तर: "धन्यवादाने स्वीकारल्यास काहीही निंदनीय नाही."

सामान्य ब्रेड चुकीचा आहे, त्याच्या मूळ अर्थाने नाही, ज्याला रोजची भाकरी म्हणतात, कारण ती केवळ शरीराला बळकट करते, आत्म्याला नाही. मूलभूतपणे, तथापि, आणि सामान्यतः स्वीकारल्या गेलेल्या मतानुसार, आम्ही प्रभूचे शरीर आणि देवाचे वचन याला रोजची भाकरी म्हणतो, कारण ते शरीर आणि आत्मा दोन्ही मजबूत करतात. पुष्कळ पवित्र पुरुष त्यांच्या जीवनासह याची साक्ष देतात: उदाहरणार्थ, मोशे, ज्याने चाळीस दिवस आणि रात्र उपवास केला, शारीरिक अन्न खात नाही. संदेष्टा एलियानेही चाळीस दिवस उपवास केला. आणि नंतर, आपल्या प्रभूच्या अवतारानंतर, अनेक संत इतर अन्न न घेता केवळ देवाच्या वचनाने आणि पवित्र सहभागाने दीर्घकाळ जगले.

आणि म्हणूनच, पवित्र बाप्तिस्म्याच्या संस्कारात आध्यात्मिकरित्या पुनर्जन्म होण्याचा मान मिळालेल्या आपण, अध्यात्मिक जीवन जगण्यासाठी आणि अध्यात्मिक विषापासून अभेद्य राहण्यासाठी, उत्कट प्रेमाने आणि पश्चात्ताप अंतःकरणाने हे आध्यात्मिक अन्न अखंडपणे घेतले पाहिजे. सर्प - भूत. कारण आदामानेही हे अन्न खाल्ले असते तर आत्मा आणि शरीर या दोघांचा दुहेरी मृत्यू अनुभवला नसता.

या आध्यात्मिक भाकरीचे योग्य तयारीने सेवन करणे आवश्यक आहे, कारण आपल्या देवाला जळत्या अग्नी देखील म्हणतात. आणि म्हणूनच जे ख्रिस्ताच्या शरीराचे सेवन करतात आणि स्पष्ट विवेकाने त्याचे सर्वात शुद्ध रक्त पितात, त्यांच्या पापांची प्रामाणिकपणे कबुली दिल्यानंतर, ही भाकर शुद्ध, प्रबुद्ध आणि पवित्र करतात. तथापि, धिक्कार असो, जे प्रथम याजकांसमोर आपल्या पापांची कबुली न देता अयोग्यपणे संवाद साधतात. कारण दैवी युकेरिस्ट त्यांना जाळून टाकतो आणि त्यांचे आत्मे आणि शरीर पूर्णपणे दूषित करतो, जे लग्नाच्या मेजवानीला लग्नाच्या कपड्यांशिवाय आले होते, जसे की गॉस्पेल म्हणते, म्हणजे, चांगली कृत्ये न करता आणि पश्चात्तापाचे योग्य फळ न घेता.

जे लोक सैतानी गाणी ऐकतात, मूर्ख बोलतात आणि निरर्थक बडबड करतात आणि इतर अशाच मूर्ख गोष्टी ऐकतात, ते लोक देवाचे वचन ऐकण्यास अयोग्य होतात. जे पापात जगतात त्यांनाही हेच लागू होते, कारण ते संवाद साधू शकत नाहीत आणि अमर जीवनाचा भाग घेऊ शकत नाहीत, ज्याकडे दैवी युकेरिस्ट नेतृत्त्व करतात, कारण त्यांच्या आध्यात्मिक शक्ती पापाच्या नांगीने नष्ट होतात. कारण हे उघड आहे की आपल्या शरीरातील अवयव आणि चैतन्य शक्तींचे ग्रहण हे दोन्ही जीव आत्म्यापासून प्राप्त करतात, परंतु जर शरीरातील कोणतेही अवयव कुजण्यास किंवा कोरडे होऊ लागले, तर जीवन यापुढे त्यात प्रवेश करू शकणार नाही. , कारण जीवन शक्ती मृत सदस्यांमध्ये प्रवेश करत नाही. त्याचप्रमाणे जोपर्यंत भगवंताची प्राणशक्ती त्यात प्रवेश करते तोपर्यंत आत्मा जिवंत असतो. पाप केल्यामुळे आणि महत्त्वपूर्ण शक्ती प्राप्त करणे थांबवल्यामुळे, ती यातनामध्ये मरण पावते. आणि काही काळानंतर, शरीर देखील मरते. आणि म्हणून संपूर्ण व्यक्ती अनंतकाळच्या नरकात नाश पावते.

म्हणून, आम्ही रोजच्या ब्रेडच्या तिसर्या आणि शेवटच्या अर्थाबद्दल बोललो, जे आपल्यासाठी पवित्र बाप्तिस्म्याइतकेच आवश्यक आणि उपयुक्त आहे. आणि म्हणूनच दैवी रहस्यांचा नियमितपणे भाग घेणे आणि "दिवस" ​​टिकतो तोपर्यंत आपण आपल्या स्वर्गीय पित्याकडून प्रभूच्या प्रार्थनेत मागितलेली रोजची भाकर भीतीने स्वीकारणे आणि प्रेम करणे आवश्यक आहे.

या "दिवस" ​​चे तीन अर्थ आहेत:

प्रथम, याचा अर्थ "दररोज" असा होऊ शकतो; दुसरे म्हणजे, प्रत्येक व्यक्तीचे संपूर्ण आयुष्य;

आणि तिसरे म्हणजे, "सातव्या दिवसाचे" वर्तमान जीवन जे आपण पूर्ण करत आहोत.

पुढच्या शतकात ना "आज" असेल ना "उद्या" पण हे संपूर्ण युग एक चिरंतन दिवस असेल.

"आणि जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो तसे आम्हाला आमचे कर्ज माफ करा"

आमच्या प्रभु, नरकात पश्चात्ताप नाही आणि पवित्र बाप्तिस्म्यानंतर पाप न करणे अशक्य आहे हे जाणून घेऊन, आम्हाला देव आणि आमच्या पित्याला असे म्हणण्यास शिकवतो: "जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो तसे आम्हाला आमचे कर्ज माफ करा."

याआधी, प्रभूच्या प्रार्थनेत, देवाने दैवी युकेरिस्टच्या पवित्र भाकरीबद्दल सांगितले आणि प्रत्येकाने योग्य तयारी न करता ते खाण्याचे धाडस करू नये असे आवाहन केले, म्हणून आताही तो आपल्याला सांगतो की या तयारीमध्ये देवाकडे क्षमा मागणे समाविष्ट आहे आणि आमच्या बंधूंनो, आणि तेव्हाच दैवी रहस्यांकडे जाण्यासाठी, पवित्र शास्त्रात इतरत्र म्हटल्याप्रमाणे: “म्हणून, मनुष्य, जर तुम्ही तुमची भेट वेदीवर आणली आणि तुमच्या भावाला तुमच्या विरुद्ध काहीतरी आहे हे लक्षात असेल, तर तुमची भेट तेथेच सोडून द्या. वेदी, आणि जा, आधी तुझ्या भावाशी समेट कर आणि मग येऊन तुझे दान अर्पण कर.”

या सर्वांव्यतिरिक्त, आपला प्रभु या प्रार्थनेच्या शब्दात इतर तीन मुद्द्यांवर स्पर्श करतो:

प्रथम, तो नीतिमानांना स्वतःला नम्र होण्याचे आवाहन करतो, ज्याबद्दल तो दुसर्‍या ठिकाणी बोलतो: “म्हणून तुम्ही देखील, जेव्हा तुम्ही तुम्हाला आज्ञा दिली होती तेव्हा तुम्ही म्हणा: आम्ही गुलाम आहोत, नालायक आहोत, कारण आम्हाला जे करायचे होते ते आम्ही केले” ; दुसरे म्हणजे, बाप्तिस्म्यानंतर पाप करणाऱ्यांना तो निराश न होण्याचा सल्ला देतो; आणि तिसरे म्हणजे, तो या शब्दांद्वारे दर्शवितो की जेव्हा आपण एकमेकांवर दया आणि दया करतो तेव्हा परमेश्वराची इच्छा आणि प्रेम असते, कारण दयाळूपणासारखी कोणतीही गोष्ट देवाशी माणसाला देत नाही.

म्हणून, प्रभूने आपल्याशी जसे वागावे अशी आपली इच्छा आहे, तसे आपण आपल्या बांधवांशी वागू या. आणि आपण कोणाबद्दलही बोलू नये की तो आपल्याला त्याच्या पापांमुळे इतका अस्वस्थ करतो की आपण त्याला क्षमा करू शकत नाही. कारण जर आपण विचार केला की आपण दररोज, तासाला आणि प्रत्येक सेकंदाला आपल्या पापांमुळे देवाला किती दुःखी करतो आणि तो आपल्याला हे क्षमा करतो, तर आपण आपल्या भावांना त्वरित क्षमा करू.

आणि जर आपण आपल्या भावांच्या पापांच्या तुलनेत आपली पापे किती असंख्य आणि अतुलनीयपणे मोठी आहेत याचा विचार केला तर, स्वतः प्रभु, जो त्याच्या तत्वात धार्मिकता आहे, त्याने त्यांची तुलना दहा हजार प्रतिभांशी केली आहे, तर त्याने आपल्या बांधवांच्या पापांची तुलना केली आहे. शंभर दीनारीपर्यंत, मग आपली खात्री होईल की आपल्या पापांपुढे आपल्या बांधवांची पापे किती क्षुल्लक आहेत. आणि म्हणूनच, जर आपण आपल्या भावांना त्यांच्या लहान अपराधांना आपल्यासमोर क्षमा केली, फक्त आपल्या ओठांनीच नव्हे तर आपल्या संपूर्ण अंतःकरणाने, आणि देव आपल्याला आपल्या महान आणि अगणित पापांची क्षमा करेल, ज्यामध्ये आपण त्याच्यासमोर दोषी आहोत. जर असे घडले की आपण आपल्या बांधवांच्या पापांची क्षमा केली नाही, तर आपले इतर सर्व पुण्य, जे आपल्याला वाटते की आपण मिळवले आहे, ते व्यर्थ ठरतील.

आपले पुण्य व्यर्थ जाईल असे मी का म्हणतो? कारण आपल्या पापांची क्षमा केली जाऊ शकत नाही, परमेश्वराच्या निर्णयानुसार, ज्याने म्हटले: "जर तुम्ही तुमच्या शेजाऱ्याच्या पापांची क्षमा केली नाही, तर तुमचा स्वर्गीय पिता तुमच्या पापांची क्षमा करणार नाही." दुसऱ्‍या ठिकाणी, आपल्या भावाला क्षमा न करणाऱ्‍या माणसाबद्दल तो म्हणतो: “दुष्ट दास! मी तुझे सर्व कर्ज माफ केले आहे, कारण तू मला विनंती केलीस. जशी मी तुझ्यावर दया केली तशी तूही तुझ्या मित्रावर दया करायला हवी होती ना? आणि मग, नंतर म्हटल्याप्रमाणे, रागाच्या भरात, प्रभुने त्याला सर्व कर्ज फेडीपर्यंत त्रास देणाऱ्यांच्या स्वाधीन केले. आणि मग: "तुमच्यापैकी प्रत्येकाने आपल्या भावाला त्याच्या पापांसाठी मनापासून क्षमा केली नाही तर माझा स्वर्गीय पिताही तुमच्याशी असेच करेल."

पुष्कळ लोक म्हणतात की पवित्र सहभोजनाच्या संस्कारात पापांची क्षमा केली जाते. इतर लोक उलट दावा करतात: की त्यांनी पुजारीला कबूल केले तरच त्यांना क्षमा केली जाते. आम्ही तुम्हाला सांगतो की पापांची क्षमा आणि दैवी युकेरिस्ट या दोन्ही गोष्टी कबुलीजबाबासह तयार करणे बंधनकारक आहे, कारण एकही सर्व काही देत ​​नाही आणि दुसराही देत ​​नाही. परंतु येथे जे घडते ते असेच आहे की, घाणेरडे कपडे धुतल्यानंतर, ते ओलसरपणा आणि ओलावापासून सूर्यप्रकाशात वाळवले पाहिजे, अन्यथा ते ओले आणि सडलेले राहील आणि एखादी व्यक्ती ते घालू शकणार नाही. आणि जशी जखम, कृमी साफ करून आणि विघटित ऊती काढून टाकल्यावर, वंगण केल्याशिवाय सोडता येत नाही, त्याचप्रमाणे ती धुवून स्वच्छ करणे आणि कबुलीजबाब देऊन स्वच्छ करणे आणि त्याचे कुजलेले अवशेष काढून टाकणे, दैवी युकेरिस्ट स्वीकारणे आवश्यक आहे. जखम पूर्णपणे कोरडे करते आणि बरे करते, जसे की काही प्रकारचे उपचार मलम. अन्यथा, प्रभूच्या शब्दांनुसार, "एखादी व्यक्ती पुन्हा पहिल्या स्थितीत येते आणि शेवटची स्थिती अशा लोकांसाठी पहिल्यापेक्षा वाईट असते."

आणि म्हणूनच, प्रथम कबुलीजबाब देऊन स्वतःला कोणत्याही घाणेरड्यापासून स्वच्छ करणे आवश्यक आहे. आणि, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, स्वतःला प्रतिशोधापासून शुद्ध करा आणि त्यानंतरच दैवी रहस्यांकडे जा. कारण आपल्याला हे माहित असणे आवश्यक आहे की जसे प्रेम हे संपूर्ण कायद्याची पूर्तता आणि शेवट आहे, त्याचप्रमाणे प्रतिशोध आणि द्वेष हे संपूर्ण कायद्याचे आणि कोणत्याही सद्गुणांचे निर्मूलन आणि उल्लंघन आहे. उपनदी, आम्हाला सूड घेणार्‍यांचे सर्व द्वेष दाखवू इच्छिते, म्हणते: "दंडखोरांचे मार्ग मृत्यूकडे घेऊन जातात." आणि दुसर्या ठिकाणी: "जो बदला घेणारा आहे तो नियमहीन आहे."

शापित यहूदाने स्वत: मध्ये घेतलेल्या सूडबुद्धीचे हे कडू खमीर होते आणि म्हणून, त्याने भाकरी हातात घेताच, सैतान त्याच्यामध्ये शिरला.

बंधूंनो, धिक्कार आणि सूडबुद्धीच्या नरक यातनांबद्दल आपण घाबरू या आणि आपल्या बंधूंनी आपल्याविरुद्ध केलेल्या सर्व गोष्टींसाठी आपण क्षमा करू या. आणि आपण हे केवळ जेव्हा आपण संवादासाठी जमतो तेव्हाच करू नये, परंतु नेहमी, प्रेषित आपल्याला या शब्दांद्वारे करण्यास उद्युक्त करतो: “राग धरा, पाप करू नका: आपल्या रागाने आणि आपल्या भावाविरूद्ध द्वेषाने सूर्य मावळू देऊ नका. .” आणि दुसर्या ठिकाणी: "आणि सैतानाला जागा देऊ नका." म्हणजेच, सैतानाला तुमच्यामध्ये स्थायिक होऊ देऊ नका जेणेकरून तुम्ही धैर्याने देवाकडे आणि प्रभूच्या प्रार्थनेचे उर्वरित शब्द बोलू शकाल.

"आणि आम्हाला मोहात आणू नका"

प्रभूने आपल्याला देव आणि आपल्या पित्याला मोहात पडू देऊ नये अशी विनंती करण्यास बोलावले आहे. आणि संदेष्टा यशया, देवाच्या वतीने म्हणतो: "मी प्रकाश निर्माण करतो आणि अंधार निर्माण करतो, मी शांती करतो आणि संकटे निर्माण होऊ देतो." त्याचप्रकारे, आमोस संदेष्टा म्हणतो: “शहरात अशी एखादी आपत्ती आहे का जी प्रभू येऊ देणार नाही?”

या शब्दांवरून, अनेक अज्ञानी आणि अप्रस्तुत लोक देवाविषयी विविध विचारांमध्ये पडतात. कथितपणे, देव स्वतःच आपल्याला प्रलोभनांमध्ये टाकतो. या विषयावरील सर्व शंका प्रेषित जेम्सने खालील शब्दांनी दूर केल्या आहेत: “मोहात असताना, कोणीही असे म्हणत नाही: देव मला मोहात पाडत आहे; कारण देवाला वाईटाचा मोह पडत नाही, आणि तो स्वतः कोणाला मोहात पाडत नाही, परंतु प्रत्येकजण त्याच्या स्वतःच्या वासनेने मोहात पडतो, वाहून जातो आणि फसतो; वासना, गरोदर राहिल्यावर, पापाला जन्म देते, परंतु जे केले गेले ते मृत्यूला जन्म देते.

लोकांना येणारी प्रलोभने दोन प्रकारची असतात. एक प्रकारचा मोह वासनेतून येतो आणि आपल्या इच्छेनुसार होतो, परंतु भूतांच्या प्रेरणेने देखील होतो. दु:ख, दु:ख आणि जीवनातील दुर्दैव यातून आणखी एक प्रकारचा मोह येतो आणि म्हणूनच हे प्रलोभन आपल्याला अधिक कडू आणि दुःखद वाटतात. आपली इच्छा या मोहांमध्ये भाग घेत नाही, परंतु केवळ सैतान मदत करतो.

ज्यूंना या दोन प्रकारच्या मोहांचा अनुभव आला. तथापि, त्यांनी वासनेतून येणार्‍या प्रलोभनांना स्वतःच्या इच्छेने निवडले आणि संपत्ती, वैभव, वाईटातील स्वातंत्र्य आणि मूर्तिपूजेसाठी झटले, आणि म्हणून देवाने त्यांना सर्व विपरीत, म्हणजे गरिबी, अनादर, अनुभवण्याची परवानगी दिली. बंदिवास, आणि असेच. आणि या सर्व त्रासांनी त्याने त्यांना पुन्हा घाबरवले, जेणेकरून ते पश्चात्तापाने देवामध्ये जीवनात परत येतील.

देवाच्या या वेगवेगळ्या अपराधी शिक्षांना संदेष्टे "आपत्ती" आणि "वाईट" म्हणतात. आम्ही आधी म्हटल्याप्रमाणे, असे घडते कारण लोकांमध्ये वेदना आणि दु: ख निर्माण करणारी प्रत्येक गोष्ट, लोकांना वाईट म्हणण्याची सवय असते. पण हे खरे नाही. लोकांना ते कसे समजते तेच आहे. हे दुर्दैव देवाच्या "प्रारंभिक" इच्छेनुसार नाही तर त्याच्या "नंतरच्या" इच्छेनुसार, सूचना आणि लोकांच्या भल्यासाठी घडतात.

आमचा प्रभू, मोहांचे पहिले कारण दुस-याशी जोडून, ​​म्हणजे वासनेतून येणार्‍या प्रलोभनांना दु:ख आणि दुःखातून येणार्‍या प्रलोभनांसोबत जोडून, ​​त्यांना एकच नाव देतो, त्यांना "प्रलोभन" असे संबोधतो, कारण ते मोहात पडतात आणि एखाद्या व्यक्तीच्या हेतूंची चाचणी घेतली. तथापि, हे सर्व चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यासाठी, आपल्याला हे माहित असणे आवश्यक आहे की आपल्यासोबत जे काही घडते ते तीन प्रकारचे असते: चांगले, वाईट आणि सरासरी. चांगल्या गोष्टींमध्ये विवेक, दया, न्याय आणि त्यांच्यासारख्या सर्व गोष्टींचा समावेश होतो, म्हणजेच असे गुण जे कधीही वाईटात बदलू शकत नाहीत. वाईट लोकांमध्ये व्यभिचार, अमानुषता, अन्याय आणि त्यांच्यासारखेच सर्वकाही समाविष्ट आहे, जे कधीही चांगल्यामध्ये बदलण्यास अक्षम आहे. मधली म्हणजे संपत्ती आणि गरिबी, आरोग्य आणि रोग, जीवन आणि मृत्यू, कीर्ती आणि बदनामी, सुख आणि दुःख, स्वातंत्र्य आणि गुलामगिरी आणि त्यांच्यासारखे इतर, ज्यांना काही बाबतीत चांगले म्हटले जाते, आणि इतरांना वाईट, ते माणसाच्या कसे आहेत त्यानुसार. हेतू नियंत्रित करतो.

म्हणून, लोक या सरासरी गुणांना दोन प्रकारांमध्ये विभागतात आणि यापैकी एक भाग चांगला म्हणतात, कारण हेच त्यांना आवडते, जसे की संपत्ती, कीर्ती, सुख आणि इतर. त्यांच्यापैकी इतरांना ते वाईट म्हणतात, कारण त्यांना त्याचा तिरस्कार आहे, जसे की गरिबी, वेदना, अनादर इ. आणि म्हणूनच, आपण ज्याला वाईट समजतो ते आपल्यावर जावे अशी आपली इच्छा नसल्यास, संदेष्ट्याने आपल्याला सल्ला दिल्याप्रमाणे आपण खरे वाईट करणार नाही:

"माणूस, तुझ्या स्वत: च्या इच्छेने कोणत्याही वाईटात आणि कोणत्याही पापात प्रवेश करू नकोस आणि मग तुझे रक्षण करणारा देवदूत तुला कोणत्याही वाईटाचा अनुभव घेऊ देणार नाही."

आणि संदेष्टा यशया म्हणतो: “तुम्ही इच्छा केली आणि पाळली आणि माझ्या सर्व आज्ञा पाळल्या, तर तुम्ही देशाचे चांगले खा. पण जर तुम्ही नकार दिला आणि टिकून राहिलात तर तुमच्या शत्रूंची तलवार तुम्हाला खाऊन टाकेल.” आणि तरीही तोच संदेष्टा त्याच्या आज्ञा पूर्ण न करणार्‍यांना म्हणतो: "तुमच्या अग्नीच्या ज्वालामध्ये जा, ज्या ज्वाला तुम्ही तुमच्या पापांनी पेटवता."

अर्थात, सैतान प्रथम आपल्याशी ज्वलंत प्रलोभनांचा सामना करण्याचा प्रयत्न करतो, कारण त्याला माहीत आहे की आपण वासनेला किती प्रवण आहोत. जर त्याला समजले की यातील आपली इच्छा त्याच्या इच्छेच्या अधीन आहे, तर तो आपल्याला देवाच्या कृपेपासून दूर करतो जो आपले रक्षण करतो. मग तो आपल्यावर एक कटु प्रलोभन, म्हणजे दुःख आणि संकटे, आपला पूर्णपणे नाश करण्यासाठी, आपल्याबद्दलच्या त्याच्या प्रचंड द्वेषाने, आपल्याला अनेक संकटांतून निराश होण्यास भाग पाडण्यासाठी देवाकडे परवानगी मागतो. जर पहिल्या प्रकरणात आपली इच्छा त्याच्या इच्छेचे पालन करत नसेल, म्हणजे आपण एखाद्या स्वैच्छिक प्रलोभनात पडत नाही, तर तो पुन्हा आपल्यावर दु:खाचा दुसरा प्रलोभन आणतो जेणेकरून आपल्याला आता दु:खापासून स्वैच्छिक मोहात पडण्यास भाग पाडावे.

आणि म्हणूनच प्रेषित पौलाने आम्हाला बोलावून म्हटले: "माझ्या बंधूंनो, सावध राहा, सावध राहा आणि सावध राहा, कारण तुमचा शत्रू, सैतान, गर्जणाऱ्या सिंहासारखा फिरत आहे, कोणाला तरी गिळंकृत करण्यासाठी शोधत आहे." देव आपल्या शिष्यांना दिलेल्या प्रभूच्या शब्दांनुसार, नीतिमान ईयोब आणि इतर संतांप्रमाणे आपली परीक्षा घेण्यासाठी त्याच्या अर्थव्यवस्थेनुसार, प्रलोभनांमध्ये पडण्याची परवानगी देतो: “सायमन, सायमन, पाहा, सैतानाने तुला असे पेरण्यास सांगितले. गहू, म्हणजे तुमची प्रलोभने झटकण्यासाठी." आणि तो आपल्याला त्याच्या परवानगीने मोहात पडण्याची परवानगी देतो, ज्याप्रमाणे त्याने डेव्हिडला पापात पडण्याची परवानगी दिली आणि प्रेषित पौलाने त्याला नकार दिला, जेणेकरून आपल्याला आत्म-समाधानापासून वाचवता येईल. तथापि, अशी प्रलोभने देखील आहेत जी देवाने सोडून दिल्याने येतात, म्हणजेच दैवी कृपेच्या नुकसानीमुळे, जसे की यहूदा आणि यहुदी यांच्या बाबतीत होते.

आणि देवाच्या अर्थव्यवस्थेद्वारे संतांना येणारे प्रलोभन सैतानाच्या मत्सरासाठी येतात, प्रत्येकाला संतांचे नीतिमत्व आणि परिपूर्णता प्रकट करण्यासाठी आणि त्यांच्या प्रतिस्पर्ध्यावर विजय मिळवल्यानंतर त्यांच्यावर आणखी प्रकाश टाकण्यासाठी. सैतान. जे पाप घडले आहे, घडत आहे किंवा अजून होणे बाकी आहे त्या मार्गात अडथळा बनण्यासाठी परवानगी दिलेली प्रलोभने पाठविली जातात. तेच प्रलोभन जे देव-त्यागातून पाठवले जातात, त्यांचे कारण म्हणून एखाद्या व्यक्तीचे पापी जीवन आणि त्याचे वाईट हेतू असतात आणि त्याचा संपूर्ण नाश आणि उच्चाटन करण्याची परवानगी असते.

आणि म्हणूनच, आपण केवळ धूर्त सापाच्या विषाप्रमाणे वासनेतून येणाऱ्या प्रलोभनांपासून पळ काढू नये, परंतु जर असा मोह आपल्या इच्छेविरुद्ध आपल्यावर आला तर आपण त्यात कोणत्याही प्रकारे पडू नये.

आणि आपल्या शरीराची परीक्षा ज्या प्रलोभनांशी संबंधित आहे त्या प्रत्येक गोष्टीत, आपण आपल्या अभिमानाने आणि उद्धटपणाने स्वतःला धोक्यात आणू नये, परंतु आपण देवाला त्यांच्यापासून आपले रक्षण करण्यास सांगूया, जर त्याची इच्छा असेल तर. आणि या मोहात न पडता आपण त्याला आनंद देऊ या. जर ही प्रलोभने आली, तर आपण त्यांना मोठ्या आनंदाने आणि आनंदाने, महान भेटवस्तू म्हणून स्वीकारू या. आपण त्याच्याकडे फक्त यासाठीच विचारू, जेणेकरून तो आपल्या प्रलोभनावर शेवटपर्यंत विजय मिळवण्यासाठी आपल्याला बळ देईल, कारण हेच तो आपल्याला "आणि आम्हाला मोहात नेऊ नका" या शब्दांसह सांगतो. म्हणजेच, आम्ही तुम्हाला विचारतो की आम्हाला सोडू नका, जेणेकरुन मानसिक ड्रॅगनच्या कावळ्यामध्ये पडू नये, जसे की प्रभु दुसर्या ठिकाणी सांगतो:

"तुम्ही मोहात पडू नये म्हणून पहा आणि प्रार्थना करा." म्हणजे, मोहाने पराभूत होऊ नये म्हणून, कारण आत्मा इच्छूक आहे, परंतु देह दुर्बल आहे.

परंतु, प्रलोभने टाळण्याच्या गरजेबद्दल कोणीही ऐकले नाही, त्याला न्याय देऊ द्या

"पापपूर्ण कृत्यांची क्षमा", त्याच्या कमकुवतपणाचा आणि इतर गोष्टींचा संदर्भ देत जेव्हा मोह येतात. कारण कठीण वेळी, जेव्हा मोह येतात, तेव्हा जो त्यांना घाबरतो आणि त्यांचा प्रतिकार करणार नाही तो अशा प्रकारे सत्याचा त्याग करतो. उदाहरणार्थ: जर एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या विश्वासासाठी धमक्या आणि हिंसाचाराचा सामना करावा लागतो, किंवा सत्याचा त्याग करण्यासाठी, किंवा न्याय पायदळी तुडवण्यासाठी, किंवा त्याच्या शेजाऱ्यांबद्दल दया किंवा ख्रिस्ताच्या इतर कोणत्याही आज्ञांचा त्याग केला जातो, जर या सर्व गोष्टींमध्ये जेव्हा तो त्याच्या देहाच्या भीतीने मागे हटतो आणि या मोहांचा धैर्याने प्रतिकार करू शकणार नाही, तर या व्यक्तीला कळू द्या की तो ख्रिस्ताचा भाग घेणार नाही आणि व्यर्थ त्याला ख्रिश्चन म्हटले जाईल. जोपर्यंत तो नंतर पश्चात्ताप करत नाही आणि कडू अश्रू ढाळतो. आणि त्याने पश्‍चात्ताप केला पाहिजे, कारण त्याने खऱ्‍या ख्रिश्‍चनांचे, शहीदांचे अनुकरण केले नाही, ज्यांनी त्यांच्या विश्‍वासासाठी खूप त्रास सहन केला. त्याने संताचे अनुकरण केले नाही, ज्याने न्यायासाठी अनेक यातना भोगल्या, भिक्षू झोसिमा, ज्याने आपल्या भावांवर दयेसाठी संकटे सहन केली आणि इतर अनेक ज्यांची आपण आता यादी देखील करू शकत नाही आणि ज्यांनी पूर्ण करण्यासाठी अनेक यातना आणि प्रलोभने सहन केली. ख्रिस्ताचा कायदा आणि आज्ञा. आपण या आज्ञा पाळल्या पाहिजेत, जेणेकरून प्रभूच्या प्रार्थनेनुसार ते आपल्याला केवळ मोह आणि पापांपासूनच नव्हे तर दुष्टापासून देखील मुक्त करतील.

"पण आम्हांला दुष्टापासून वाचवा"

दुष्टाला, बंधूंनो, मुख्यतः स्वतःला सैतान म्हणतात, कारण तो सर्व पापांची सुरुवात आणि सर्व मोहांचा निर्माता आहे. दुष्टाच्या कृती आणि प्रवृत्तांमुळेच आपण देवाला आपली मुक्तता करण्यास सांगण्यास शिकतो आणि विश्वास ठेवतो की तो आपल्याला आपल्या शक्तीच्या पलीकडे मोहात पडू देणार नाही, प्रेषिताच्या मते, देव “तुम्हाला मोहात पडू देणार नाही. आमच्या सामर्थ्याच्या पलीकडे, परंतु मोह पडल्यावर आराम मिळेल, जेणेकरून तुम्ही सहन करू शकाल." तथापि, नम्रतेने त्याला विचारणे आणि प्रार्थना करणे विसरू नये हे आवश्यक आणि बंधनकारक आहे.

“कारण राज्य, सामर्थ्य आणि वैभव सर्वकाळ तुझेच आहे. आमेन"

आमच्या प्रभु, विश्वासाच्या कमतरतेमुळे मानवी स्वभाव नेहमीच संशयात पडतो हे जाणून आम्हाला सांत्वन देतो, म्हणतो: तुमचा इतका शक्तिशाली आणि तेजस्वी पिता आणि राजा असल्याने, वेळोवेळी विनंत्या करून त्याच्याकडे वळण्यास अजिबात संकोच करू नका. केवळ, त्याला त्रास देताना, विधवेने तिच्या मालकाला आणि निर्दयी न्यायाधीशाला ज्या प्रकारे त्रास दिला त्याच प्रकारे हे करण्यास विसरू नका: “प्रभु, आम्हाला आमच्या शत्रूपासून वाचवा, कारण तुझे हे सार्वकालिक राज्य आहे, अजिंक्य शक्ती आहे आणि एक अनाकलनीय वैभव. कारण तू पराक्रमी राजा आहेस, आणि तू आमच्या शत्रूंना आज्ञा देतोस आणि शिक्षा देतोस, आणि तू सर्वात गौरवशाली देव आहेस, आणि जे तुझे गौरव करतात त्यांना तू गौरव आणि उदात्त करतोस, आणि तू एक प्रेमळ आणि परोपकारी पिता आहेस, आणि तू बेक करतोस आणि त्यांच्यावर प्रेम करतोस, पवित्र बाप्तिस्म्याद्वारे, तुझे पुत्र होण्यास पात्र होते, आणि आता आणि सदैव, आणि सदैव आणि सदैव तुझ्यावर मनापासून प्रेम केले आहे." आमेन.

5 (100%) 4 मते

सर्वात महत्वाची प्रार्थना प्रभूची असे म्हटले जाते, कारण प्रभू येशू ख्रिस्ताने स्वतःच ती त्याच्या शिष्यांना दिली जेव्हा त्यांनी त्याला प्रार्थना कशी करावी हे शिकवण्यास सांगितले (मॅट. 6:9-13; लूक 11:2-4 पहा).

आमच्या पित्या, तू स्वर्गात आहेस; तुझे नाव पवित्र असो. तुझे राज्य येवो. जसे स्वर्गात आणि पृथ्वीवर तुझी इच्छा पूर्ण होवो. आज आमची रोजची भाकरी दे. आणि आमची कर्जे माफ करा, जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो. आणि आम्हाला मोहात आणू नका. पण आम्हाला दुष्टापासून वाचव.

आम्ही आमच्या वाचकांना एक व्याख्या ऑफर करतो थेस्सलोनिका धन्य शिमोन.

आमचे बाप!- कारण तो आपला निर्माणकर्ता आहे, ज्याने आपल्याला शून्यातून निर्माण केले आणि त्याच्या पुत्राद्वारे स्वभावाने कृपेने आपल्यासाठी पिता बनला.

तू स्वर्गात आहेसकारण तो संतांमध्ये विसावला आहे, पवित्र आहे, जसे लिहिले आहे; स्वर्गातील देवदूत आपल्यापेक्षा पवित्र आहेत आणि स्वर्ग पृथ्वीपेक्षा पवित्र आहे. म्हणून, देव मुख्यतः स्वर्गात आहे.

तुझे नाम पवित्र असो. तू पवित्र आहेस म्हणून, तुझे नाव आमच्यामध्येही पवित्र कर, आम्हालाही पवित्र कर, जेणेकरून आम्ही तुझे बनून, तुझे नाव पवित्र करू शकू, ते पवित्र म्हणून घोषित करू शकू, स्वतःमध्ये त्याचा गौरव करू शकू आणि निंदा करू नये.

तुझे राज्य येवो. आमच्या चांगल्या कर्मांसाठी आमचे राजा बना, आमच्या वाईट कृत्यांसाठी शत्रू नका. आणि तुझे राज्य येवो, शेवटचा दिवस, जेव्हा तू सर्वांवर आणि शत्रूंवर राज्य करशील आणि तुझे राज्य कायमचे असेल, जसे आहे; तथापि, ते योग्य आणि त्या वेळेसाठी तयार असण्याची अपेक्षा करते.

स्वर्गात आणि पृथ्वीवर जसे तुझी इच्छा पूर्ण होवो. आम्हांला देवदूत म्हणून स्थापित करा, जेणेकरून तुमच्या इच्छेप्रमाणे आमच्यामध्ये आणि आमच्याद्वारे पूर्ण होईल; आमची उत्कट आणि मानवी इच्छा पूर्ण होऊ देऊ नका, परंतु तुमची, उत्कट आणि पवित्र होऊ द्या; आणि जसे तू पृथ्वीला स्वर्गाशी जोडलेस, त्याचप्रमाणे पृथ्वीवरील आपल्यामध्येही स्वर्गीय गोष्टी असू दे.

आज आमची रोजची भाकरी दे. जरी आपण स्वर्गीय गोष्टी मागतो, परंतु आपण नश्वर आहोत आणि लोकांप्रमाणेच, आपण आपले अस्तित्व टिकवून ठेवण्यासाठी भाकर मागतो, हे जाणून घेतो की ते तुझ्याकडून आहे आणि फक्त तुलाच कशाचीही गरज नाही, परंतु आम्ही गरजांनी बांधलेले आहोत आणि आमचा विश्वास आहे. तुझ्यात त्याच्या धैर्याने. फक्त भाकरी मागताना, आम्ही अनावश्यक काय आहे ते विचारत नाही, परंतु आजच्या दिवसासाठी आमच्यासाठी आवश्यक आहे, कारण आम्हाला उद्याची चिंता करू नका असे शिकवले गेले आहे, कारण तुम्ही आज आमची काळजी करता आणि तुम्ही उद्या आणि नेहमी भाजले जाल. . पण आणखी एक आज आमची रोजची भाकरी दे- जिवंत, स्वर्गीय भाकरी, जिवंत शब्दाचे सर्व-पवित्र शरीर, जे खात नाही त्याला स्वतःमध्ये थोडेसे जीवन नसते. ही रोजची भाकरी आहे: कारण ती आत्मा आणि शरीराला मजबूत आणि पवित्र करते आणि विषारी होऊ नका, स्वत: मध्ये पोट नाही, अ त्याचे विष कायमचे राहील(जॉन ६:५१-५३-५४).

आणि जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना सोडतो तसे आमचे ऋण सोडा. ही याचिका दैवी गॉस्पेलचा संपूर्ण अर्थ आणि सार व्यक्त करते: कारण देवाचे वचन आपल्याला आपले पाप आणि पाप सोडण्यासाठी जगात आले आणि आपण अवतार घेऊन या उद्देशासाठी सर्वकाही केले, त्याचे रक्त सांडले, संस्कार दिले. पापांची माफी मध्ये आणि तो आज्ञा आणि legitimized. जाऊ द्या आणि तुम्हाला जाऊ द्या, असे म्हणतात (लूक 6:37). आणि पीटरच्या प्रश्नाला, एका दिवसात पाप्याला किती वेळा जाऊ द्यावे, तो उत्तर देतो: सत्तर वेळा सात पर्यंत, ऐवजी: न मोजता (मॅट. 18:22). शिवाय, हे प्रार्थनेचे यश स्वतःच ठरवते, साक्ष देते की जो प्रार्थना करतो त्याने जाऊ दिले तर त्याला सोडले जाईल, आणि जर तो सोडला तर तो त्याच्यावर सोडला जाईल, आणि त्याच्या मर्यादेपर्यंत सोडले जाईल. पाने (लूक 6:36-38), - अर्थातच, शेजारी आणि निर्मात्याच्या विरुद्ध पापे: कारण परमेश्वराला ते हवे आहे. कारण आपण सर्वजण स्वभावाने समान आहोत आणि सर्व मिळून गुलाम आहोत, आपण सर्व पाप करतो, थोडे सोडले तर आपल्याला बरेच काही मिळते आणि लोकांना क्षमा केल्याने आपण स्वतः देवाकडून क्षमा प्राप्त करतो.

आणि आम्हाला मोहात आणू नका: कारण आपल्याकडे खूप प्रलोभने आहेत, ईर्ष्याने भरलेली आणि नेहमी शत्रुत्वाची, आणि भुतांकडून, लोकांकडून, शरीराकडून आणि आत्म्याच्या निष्काळजीपणामुळे अनेक प्रलोभने आहेत. प्रत्येकजण प्रलोभनाच्या अधीन आहे - जे प्रयत्न करतात आणि जे तारणाकडे दुर्लक्ष करतात ते दोघेही, नीतिमान अधिक, त्यांच्या चाचणीसाठी आणि उन्नतीसाठी, आणि त्यांना अधिक धैर्याची आवश्यकता आहे: कारण आत्मा, जरी तो जोमदार असला तरी, देह कमकुवत आहे. जर तुम्ही तुमच्या भावाला तुच्छ मानत असाल, त्याला फूस लावत असाल, त्याचा अपमान करत असाल किंवा धार्मिकतेच्या कृत्यांबद्दल निष्काळजीपणा आणि निष्काळजीपणा दाखवलात तर हे देखील एक मोह आहे. म्हणून, देवासमोर आणि आपल्या भावासमोर आपण कितीही पाप केले असले तरी, आपण त्याला आपल्यावर दया करण्यास, क्षमा करण्यास आणि स्वतःला सोडविण्यास सांगतो आणि आपल्याला प्रलोभनात नेऊ नये. जरी कोणी नीतिमान असला तरी, त्याने स्वतःवर विसंबून राहू नये: कारण माणूस फक्त नम्रता, दया आणि इतरांच्या पापांची क्षमा करूनच नीतिमान होऊ शकतो.

पण आम्हाला दुष्टापासून वाचव: कारण तो आपला अविचल, अथक आणि उग्र शत्रू आहे आणि आपण त्याच्यापुढे दुर्बल आहोत, कारण त्याचा स्वभाव अत्यंत सूक्ष्म आणि जागृत, धूर्त शत्रू आहे, आपल्यासाठी हजारो कारस्थानांचा शोध लावतो आणि विणतो आणि आपल्यासाठी नेहमीच धोके शोधतो. आणि जर तू, सर्व गोष्टींचा निर्माता आणि प्रभु आणि सर्वात वाईट, सैतान त्याच्या निंदकांसह, तसेच देवदूत आणि आपण, त्यांच्यापासून आम्हाला चोरत नाही, तर आम्हाला कोण बाहेर काढू शकेल? या अभौतिक, इतक्या मत्सरी, कपटी आणि धूर्त शत्रूला सतत विरोध करण्याची ताकद आपल्यात नाही. त्याच्यापासून आम्हाला सोडव.

कारण राज्य, सामर्थ्य आणि वैभव सदैव तुझे आहे, आमेन. आणि तुमच्या अधिपत्याखाली असलेल्या, सर्वांचा देव आणि देवदूतांचा मालक असलेल्यांना कोण मोहात पाडेल आणि नाराज करेल? किंवा तुमच्या शक्तीला कोण विरोध करेल? - कोणीही नाही: कारण तुम्ही प्रत्येकाला निर्माण केले आणि ठेवता. किंवा तुझ्या गौरवाविरुद्ध कोण उभे राहील? कोणाची हिम्मत? किंवा तिला कोण मिठी मारेल? स्वर्ग आणि पृथ्वी त्यात भरलेले आहेत, आणि ते स्वर्ग आणि देवदूतांपेक्षा उंच आहे: कारण तू एक आहेस - नेहमी अस्तित्वात आणि शाश्वत. आणि तुझे वैभव, राज्य आणि पित्याचे सामर्थ्य, आणि पुत्र, आणि पवित्र आत्मा सदासर्वकाळ, आमेन, म्हणजे, खरोखर, निःसंशयपणे आणि प्रामाणिकपणे. येथे तीन-पवित्र आणि पवित्र प्रार्थनेच्या अर्थाचा थोडक्यात सारांश आहे: "आमचा पिता." आणि प्रत्येक ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चनाला हे सर्व नक्कीच माहित असले पाहिजे, आणि झोपेतून उठून, घरातून बाहेर पडताना, देवाच्या पवित्र मंदिरात जावे, जेवण्यापूर्वी आणि अन्न खाल्यानंतर, संध्याकाळी आणि झोपायला जाण्यासाठी ते देवाकडे उचलले पाहिजे: ट्रायसेगियन आणि "आमच्या पित्या" च्या प्रार्थनेत सर्वकाही समाविष्ट आहे - देवाची कबुली, आणि डॉक्सोलॉजी, आणि नम्रता, आणि पापांची कबुली, आणि त्यांच्या क्षमासाठी प्रार्थना, आणि भविष्यातील आशीर्वादांची आशा आणि आवश्यकतेसाठी याचिका. , आणि अनावश्यक गोष्टींचा त्याग, आणि देवावरील आशा, आणि प्रार्थनेने मोह आम्हांला आवरला नाही, आणि आम्ही सैतानापासून मुक्त झालो, जेणेकरून आम्ही देवाची इच्छा पूर्ण करू शकू, देवाचे पुत्र होऊ आणि होऊ. देवाच्या राज्यासाठी पात्र. म्हणूनच चर्च दिवस आणि रात्री अनेक वेळा ही प्रार्थना करते.