Charles Taylor (n. 1931) es un filósofo canadiense, especialista en el campo de la filosofía social y política. Nacido en Montreal, estudió historia en la Universidad McGill y filosofía política y economía en Oxford, donde se doctoró en 1961 por su obra “La explicación del comportamiento” (1964). Enseñó en varias universidades, ahora es profesor en la Universidad McGill y vicepresidente del Instituto de Ciencias Humanas de Viena. En la filosofía de la cognición social estudió problemas de explicación, Interpretaciones, comprensión intercultural, diferencias entre ciencias naturales y sociales. Esto se complementa con la investigación de Taylor en el campo de la teoría política, la historia y la comprensión moderna de la libertad, los derechos humanos, la naturaleza de la democracia, el nacionalismo y el pluralismo cultural.
Uno de los temas transversales de sus obras es la crítica a la tradición epistemológica proveniente de R. Descartes Y J. Locke. Esta tradición sigue teniendo una fuerte influencia en los tiempos modernos. filosofía, que, según Taylor, subyace a modelos inadecuados de explicación de la acción social, así como a la idea generalizada de que el pensamiento humano puede entenderse por analogía con el funcionamiento de una computadora. Basado en ideas G.V.F. hegel , Señor Heidegger , El señor Merleau-Ponty .
Taylor emprende una reconstrucción de esta tradición en la que busca mostrar no sólo sus elementos inadecuados, sino también explicar por qué sigue siendo tan popular y preferida por muchos. Este último tema creció con Taylor hasta convertirse en un proyecto más amplio de clarificar los orígenes del tipo de autocomprensión que ha llegado a ser generalmente aceptado y dado por sentado en la civilización occidental en los últimos siglos. Estamos hablando de comprender el fenómeno del “yo”, la naturaleza del pensamiento y las emociones humanas, su relación con la sociedad, la naturaleza y el tiempo. Taylor inició una discusión sobre esta "construcción de la modernidad". identidad" en el libro sobre G.V.F. Hegel (“Hegel”, 1975), para luego retomar este tema en “Las fuentes del yo” (1989), donde analiza la antropología filosófica que subyace tanto a la mencionada tradición epistemológica como a la moderna. comprensión de la libertad, valoraciones de la vida cotidiana y ética de la caridad.
En los últimos años, Taylor ha estado estudiando la conexión de este tipo de identidad con la génesis de la comprensión occidental de la sociedad civil, la soberanía popular y el nacionalismo. Para la historia moderna, la relación entre teísmo y secularización es transversal y fundamental. La cultura intelectual derivada de la Ilustración tiene muchas virtudes, pero también, cree Taylor, se caracteriza por la incapacidad de comprender la dimensión religiosa de la vida humana. La ingenuidad y el reduccionismo de la mayoría de las explicaciones de la fe religiosa ofrecidas durante los últimos doscientos años sólo pueden provocar una sonrisa. Taylor busca encontrar explicaciones más profundas de la naturaleza y las fuentes de varias tradiciones modernas de piedad, la relación entre fe y violencia, la necesidad sorprendentemente persistente de los ateos de que la religión sea objeto de crítica y el margen para evaluar y contrastar sus acciones.
Filosofía occidental moderna. Diccionario enciclopédico / Debajo. ed. O. Heffe, V.S. Malakhova, V.P. Filatov, con la participación de T.A. Dmitrieva. M., 2009, pág. 335-336.
Leer más:
Filósofos, amantes de la sabiduría (índice biográfico).
Ensayos:
Objetivos cruzados: la disputa entre liberales y comunitarios // Sovrem. liberalismo: Rawls, Berlin, Dworkin, Kymlicka, Sandel, Taylor, Waldron. M., 1998; La filosofía y su historia // Historia de la filosofía. M., 2001; Patrón de política. Toronto, 1970; Hegel y la sociedad moderna. Cambridge, 1979; La teoría social como práctica. Oxford, 1983; Artículos filosóficos. V. 1-2. Cambridge, 1985; Freiheit negativo. P./M., 1988; El malestar de la modernidad. Toronto, 1991; La ética de la autenticidad. Cambridge (MA), 1991; Argumentos filosóficos. Cambridge (MA), 1997; Variedades de religión hoy: William James revisitado. Cambridge (MA), 2003; Imaginarios sociales modernos. Durham; L., 2004; Una era secular. Cambridge (MA), 2007.
(n. 1931) - Filósofo canadiense, especialista en el campo de la filosofía social y política. Género. En Montreal, estudió historia en la Universidad McGill, filosofía política y economía en Oxford, donde en 1961 se doctoró por su obra “La explicación del comportamiento” (The Explanation of Behavior. L., 1964). Enseñó en varias universidades, ahora prof. Universidad McGill, vicepresidente del Instituto de Ciencias Humanas de Viena. En la filosofía de la cognición social estudió problemas de explicación, interpretación, comprensión intercultural y las diferencias entre las ciencias naturales y sociales. Relacionados con esto están los estudios de T. en el campo de la teoría política, la historia y la comprensión moderna de la libertad, los derechos humanos, la naturaleza de la democracia, el nacionalismo y el pluralismo cultural.
Uno de los temas transversales de sus obras es la crítica a la tradición epistemológica proveniente de Descartes y Locke. Esta tradición sigue teniendo una fuerte influencia en la filosofía moderna y, según T., subyace a modelos inadecuados de explicación de la acción social, así como a la idea generalizada de que el pensamiento humano puede entenderse por analogía con el funcionamiento de una computadora. Basado en las ideas de Hegel, Heidegger, Merleau-Ponty, T. emprende la deconstrucción de esta tradición, en la que busca mostrar no solo sus elementos inadecuados, sino también explicar por qué sigue siendo tan popular y preferible para muchos. Este último tema creció con T. hasta convertirse en un proyecto más amplio de clarificar los orígenes de ese tipo de autocomprensión que ha llegado a ser generalmente aceptado y dado por sentado en la civilización occidental en los últimos siglos. Estamos hablando de comprender el fenómeno del Yo, la naturaleza del pensamiento y las emociones humanas, su relación con la sociedad, la naturaleza y el tiempo. T. comenzó a discutir esta "construcción de la identidad moderna" en un libro sobre Hegel (Hegel. Cambridge, 1975), y luego volvió a este tema en Sources of the Self (Harvard Univ. Press, 1989), donde analiza la antropología filosófica, que subyace tanto a la tradición epistemológica mencionada como a la comprensión moderna de la libertad, las valoraciones de la vida cotidiana y la ética de la caridad.
En los últimos años, T. ha estado estudiando la conexión de este tipo de identidad con la génesis de la comprensión occidental de la sociedad civil, la soberanía popular y el nacionalismo. Para la historia moderna, la relación entre teísmo y secularización es transversal y fundamental. La cultura intelectual que proviene de la Ilustración tiene muchas virtudes, pero también se distingue por su incapacidad para comprender la dimensión religiosa de la vida humana. La ingenuidad y el reduccionismo de la mayoría de las explicaciones de la fe religiosa ofrecidas durante los últimos doscientos años sólo pueden provocar una sonrisa. T. busca encontrar explicaciones más profundas de la naturaleza y las fuentes de varias tradiciones modernas de piedad, la relación entre fe y violencia, la necesidad sorprendentemente persistente de los ateos de la religión como blanco de crítica y la posibilidad de evaluar y contrastar sus acciones.
Patrón de política. Toronto, 1970; Hegel y la sociedad moderna. Cambridge, 1979; La teoría social como práctica. Oxford, 1983; Artículos filosóficos. 2 vol. Cambridge, 1985; Freiheit negativo. P./M., 1988; El malestar de la modernidad. Toronto, 1991.
Otras noticias sobre el tema:
Charles Taylor fue presidente de Liberia de 1997 a 2003. Se hizo famoso por su increíble crueldad. Se mostró como el instigador de la Primera Guerra Civil en Liberia, en la masacre de “todos contra todos”. La revista estadounidense Parade lo clasificó en 2003 en cuarto lugar entre los diez peores dictadores de nuestro tiempo. En los tiempos modernos, Taylor se convirtió en el primer líder de un estado desde la Segunda Guerra Mundial en ser condenado por el Tribunal Internacional por crímenes contra la humanidad.
Taylor Charles MacArthur Gankay nació en 1948 el 28 de enero en Arthington, cerca de Monrovia, la capital de Liberia. Irónicamente, el nombre del país proviene de la palabra latina “liberum” y significa “tierra de libertad”. En la gran familia de un juez local, ¡Taylor era el tercer hijo de 15 hijos! Su padre era mitad estadounidense y su madre era de la tribu étnica Gola.
En 1972, Charles Taylor se fue a estudiar a Estados Unidos, a la ciudad de Newton, Massachusetts. Aquí estudió ciencias en Chamberlain College y al mismo tiempo trabajó a tiempo parcial como camionero, mecánico y guardia de seguridad. Continuó su educación en Bentley College, donde se graduó en la Facultad de Economía. Ya en ese momento se distinguía por un carácter violento. Charles Taylor fue arrestado por la policía estadounidense en 1979 cerca de la embajada de Liberia por amenazar con apoderarse del edificio. Esto sucedió después de que encabezó una protesta contra el presidente liberiano William Tolbert, quien llegó a Estados Unidos de visita.
En 1980, el 12 de abril, tuvo lugar en Liberia una “revolución” única, durante la cual fue derrocado el gobierno de los americano-liberianos liderados por el presidente Tolbert. El golpe fue llevado a cabo por varios indígenas que servían como soldados rasos en el ejército local. Un día, sentados en una taberna frente al palacio presidencial, se quejaron incansablemente de que todos los puestos más o menos altos estaban ocupados por americanos-liberianos. Las bebidas alcohólicas calentaron a la multitud. El sargento Samuel Canyon Doe, originario de la tribu Krahn, el más sobrio de los reunidos, pidió la toma del palacio presidencial, lo que se hizo de inmediato. Al mismo tiempo, fueron asesinados el presidente de Liberia y varios ministros. Y el sargento Doe, aprovechando esta oportunidad, se proclamó presidente del país, hablando con los vecinos por radio. Se rumorea que algunos de los rebeldes, al despertarse a la mañana siguiente, ni siquiera recordaban que habían participado en el golpe de Estado. Doe, habiendo asumido un nuevo rol, comenzó a distribuir puestos gubernamentales entre sus conocidos. Para distraer la atención de los descontentos, el autoproclamado presidente organizaba a menudo pogromos y castigos públicos. No hace falta decir que los representantes de otras tribus estaban extremadamente descontentos con esta situación.
Cuando Charles Taylor regresó a Liberia, ocupó un alto cargo en la administración del nuevo presidente, lo que le permitió apropiarse de fondos presupuestarios. Cuando Taylor fue sorprendido robando una cantidad importante: un millón de dólares, tuvo que huir del país. Regresó nuevamente a los Estados Unidos. A petición de Doe de extraditar a Taylor de Estados Unidos, Charles fue arrestado y enviado a la Penitenciaría Estatal de Plymouth en Massachusetts en mayo de 1984. Tras permanecer allí hasta septiembre de 1985, escapó y se trasladó a Libia, donde encontró refugio. El senador liberiano Yedu Johnson afirmó más tarde que la fuga fue organizada por la CIA con el objetivo de derrocar el poder de Doe en Liberia. Sus afirmaciones fueron recibidas con escepticismo, pero en 2011 la CIA admitió que Taylor había estado colaborando con ellos desde 1980. Así lo confirman los registros de numerosos documentos desclasificados. Taylor pronto se mudó a la República de Costa de Marfil, vecina de Liberia. Aquí organizó el grupo militante NPFL - Frente Patriótico Nacional de Liberia, formado principalmente por representantes de las tribus más pobres Gio y Mano. A finales de diciembre de 1989, el destacamento armado de Taylor cruzó la frontera con Liberia y avanzó hacia Monrovia. En Liberia había llegado el momento de la Primera Guerra Civil, durante la cual tanto los rebeldes liderados por Taylor como las tropas gubernamentales de Doe lucharon con una brutalidad y una brutalidad que asombraron a los testigos extranjeros. Mientras tanto, el destacamento de Taylor se dividió, algunos de los rebeldes reconocieron al militar profesional Yeda Johnson como su líder, creando un nuevo grupo llamado Frente Patriótico Nacional Independiente de Liberia - INPFL. Este grupo comenzó a pelear tanto con Doe como con Taylor. Pronto, después de una serie de feroces batallas, las tropas de Johnson se acercaron a Monrovia. Johnson invitó al presidente Doe a presentarse en la oficina de la ONU, aparentemente para negociar. Pero, lamentablemente, las negociaciones no se llevaron a cabo. Doe fue capturado, le cortaron la oreja, lo obligaron a comérselo y pronto lo mataron después de una serie de torturas salvajes. La grabación en casete de la tortura de Doe llegó a Taylor y pronto se convirtió en su espectáculo favorito. Y la guerra continuó. Durante esta masacre fueron exterminados pueblos y ciudades enteras habitadas por diversas tribus. Pronto la vecina república de Sierra Leona se vio arrastrada a la guerra. Todas las tribus de Liberia se convirtieron en partícipes del derramamiento de sangre interna; el número de partes en conflicto era casi igual a la división étnica del país. La guerra provocó una completa degradación y salvajismo de la gente: los combatientes de los bandos hostiles practicaban el canibalismo. En esta acción se vio repetidamente a los soldados de Taylor, quienes muy posiblemente tenían instrucciones especiales para esto desde arriba. Los niños participaron en la guerra armados con armas de fuego. Un tercio de la población del país huyó al extranjero y cientos de miles de personas murieron. Las calles de Monrovia estaban llenas de cráneos rotos y restos humanos. Los países africanos pertenecientes a la Comunidad Económica de África Occidental se vieron obligados a intervenir en la guerra civil. En agosto de 1990, se llevaron a Monrovia tropas de mantenimiento de la paz, compuestas por 3,5 mil militares. En Liberia se creó el Gobierno Provisional de Unidad Nacional (PGNU), encabezado por el presidente Amos Sawyer, científico y académico. A Taylor se le ofreció el alto puesto de presidente del Parlamento. Pero se negó a reconocer al nuevo gobierno y al nuevo presidente, continuando la guerra, que claramente no iba a su favor. En diciembre de 1989, Charles Taylor se vio obligado a firmar un tratado de paz con el Gobierno Provisional de Liberia y el contingente restante de partidarios de Doe.
En abril de 1991, los miembros de la tribu Krahn del asesinado presidente Doe, junto con la tribu Madinka, lanzaron una lucha contra el grupo Taylor bajo el noble lema de devolver la democracia a Liberia. Estas unidades estaban dirigidas por el ex Ministro de Información, Alhaji Krom. Los enfrentamientos entre fuerzas opuestas estallaron con renovado vigor. En octubre de 1992, las tropas de Taylor, que llevaban a cabo una operación militar con el nombre en código "Octopus", se acercaron a Monrovia, pero fueron rechazadas por las tropas gubernamentales. En julio de 1993, los comandantes de las partes en conflicto (Taylor, Crome) y el presidente interino de Liberia, Amos Sawyer, firmaron un documento de alto el fuego y una semana después firmaron otro acuerdo sobre el desarme y la creación de un gobierno de transición. y elecciones generales de un nuevo presidente. En agosto se estableció el Consejo de Estado y en noviembre se formó el Gobierno de Liberia. Todas estas acciones estuvieron acompañadas de una aguda lucha política y enfrentamientos armados. Por ejemplo, en mayo de 1994 hubo un desacuerdo entre el líder de la tribu Madinka, Alhaji Krom, y el general Krahn, Roosevelt Johnson. Esto llevó a un conflicto étnico en el que participaron 7 grupos armados. La lucha continuó por el control del país y de los recursos naturales: caucho, madera y yacimientos de diamantes y mineral de hierro. El Consejo de Estado de Liberia incluía a los líderes de siete partidos en conflicto, incluido Charles Taylor. En septiembre de 1995, el Consejo de Estado empezó a trabajar. Y ya en marzo de 1996, Taylor y Krom dieron la orden a los militantes de sus grupos de arrestar a Roosevelt Johnson, acusándolo de varios asesinatos. Esto provocó nuevos enfrentamientos militares que se prolongaron hasta el 17 de agosto de 1996. Ese día, los líderes de las facciones firmaron otro acuerdo de tregua. El 31 de octubre del mismo año se produjo un atentado contra la vida de Taylor, cinco de sus guardaespaldas murieron y seis resultaron heridos. Él mismo se salvó sólo por un milagro. En todo el país, sus partidarios se estaban preparando para el combate, pero Taylor se dirigió a los militantes por radio y les ordenó "mantener la calma". Sólo a finales de noviembre de 1996 las fuerzas de mantenimiento de la paz pudieron restablecer el orden por la fuerza en Monrovia. Yedu Johnson acordó apoyar al gobierno de transición de Liberia con sus propios recursos. El 22 de noviembre de 1996, los soldados del ejército de paz de África Occidental comenzaron a desarmar a las facciones en conflicto, la guerra civil amainó y el pueblo de Liberia comenzó a prepararse para las próximas elecciones presidenciales.
Los candidatos presidenciales fueron Charles Taylor, Alhaji Krom y Harry Moniba. El 19 de julio de 1997, tras los resultados de las elecciones generales, Charles Taylor se convirtió en presidente de Liberia, obteniendo más del 75% de los votos. Paradójicamente, la inmensa mayoría de los vecinos lo eligió bajo el lema: “Él mató a mis padres. Yo voto por él". A principios de 1999, estalló una nueva guerra civil en la empobrecida Liberia, desatada por un grupo armado llamado Liberianos Unidos por la Reconciliación y la Democracia (ULRD). Una organización hasta ahora desconocida invadió el país desde Guinea e inmediatamente encontró un amplio apoyo entre los residentes locales. El gobierno de Taylor enfrentó un embargo internacional. Estaba prohibida la importación y exportación de mercancías desde Liberia. Los gobiernos de muchos países acusaron al nuevo presidente de apoyar a los rebeldes en Sierra Leona, donde mientras tanto continuaba la guerra civil. La ONU impuso sanciones contra Liberia, explicando en su informe que Taylor estaba suministrando armas a Sierra Leona a cambio de diamantes. Mientras tanto, el OLPD hacía retroceder a las tropas del gobierno de Taylor, que el 8 de febrero de 2002 declaró públicamente el estado de emergencia. Mientras tanto, terminaron los combates en Sierra Leona. El Tribunal Internacional de las Naciones Unidas llevó a cabo una investigación sobre crímenes de guerra, como resultado de lo cual se encontraron pruebas innegables de la participación de Taylor en el apoyo a los rebeldes locales que "se distinguieron" durante este conflicto por el exterminio de civiles. El 4 de junio de 2003, el Tribunal Especial de la ONU para Sierra Leona declaró a Taylor criminal de guerra y emitió una orden internacional de arresto. Taylor fue acusado de asesinato en masa, tortura de civiles, toma de rehenes y violación. Y eso es sólo en Sierra Leona. En ese mismo momento, las afueras de la capital de Liberia fueron objeto de bombardeos de artillería, las tropas gubernamentales libraron feroces batallas con los rebeldes que luchaban en nombre de la democracia en el país. Al darse cuenta de que su fin estaba cerca, el dictador se dirigió a los ciudadanos de Liberia por radio el 10 de agosto de 2003 con un discurso final, al final del cual prometió regresar. Al día siguiente, Taylor renunció y huyó a Nigeria, donde le prometieron asilo político.
Mientras tanto, la Corte Internacional de Justicia siguió insistiendo en llevar a Taylor ante el tribunal. Interpol incluso lo incluyó en un “boletín rojo” especial (lista de villanos especialmente peligrosos) y pidió ayuda para arrestar a Taylor. En marzo de 2004, el Consejo de Seguridad de la ONU adoptó una resolución que todos los estados debían implementar: confiscar las propiedades y las finanzas no solo de Charles Taylor, sino también de sus partidarios. A finales de marzo, el gobierno nigeriano decidió extraditar a Taylor al Tribunal Internacional de la ONU. Pero el expresidente de Liberia logró nuevamente desaparecer de la ciudad de Calabar, donde se encontraba su villa. Esta vez, sin embargo, Taylor no pudo escapar y fue arrestado el 28 de marzo en la frontera entre Nigeria y Camerún durante una inspección aduanera que también encontró una gran cantidad de billetes en su coche con matrícula diplomática. Fue trasladado en avión a Monrovia, desde donde, acompañado por fuerzas de paz de la misión de la ONU en Liberia, fue enviado en helicóptero a Freetown para asistir a la Corte Internacional de Justicia. Sin embargo, temiendo la tensión en África occidental, el Consejo de Seguridad de la ONU ordenó que Taylor fuera juzgado en Europa. Fue transportado a los Países Bajos y recluido en una celda de la prisión de La Haya. Fue acusado de 11 cargos de guerra civil en Sierra Leona, incluidos crímenes de guerra, crímenes contra la humanidad, terrorismo contra civiles, uso de niños en la guerra como soldados, saqueos, violaciones, asesinatos, esclavitud sexual, secuestro y uso de trabajos forzados. , humillación de la dignidad humana. El fiscal del tribunal acusó a Taylor de ocultar a miembros del grupo terrorista Al Qaeda. Pero el ex presidente liberiano Charles Taylor no pidió clemencia. Los abogados de Taylor argumentaron que no podía servir simultáneamente como presidente y controlar a los insurgentes en otro país. El 26 de abril de 2012, el Tribunal Especial para Sierra Leona declaró a Charles Taylor culpable de los 11 cargos. El 30 de mayo, el tribunal dictó una sentencia humana a Taylor: sólo se enfrenta a 50 años de prisión. El acusado escuchó el veredicto con seriedad, sin expresar remordimiento y sin declararse culpable de ningún cargo.
En conclusión, un poco sobre la vida personal de esta persona. De su amiga de la universidad Berenice Emmanual, Taylor tuvo un hijo, Chucky (Charles MacArthur Taylor), en 1977, quien durante el reinado de su padre comandó la unidad de fuerzas especiales “Demon Forces”. Fue arrestado en 2006 mientras ingresaba a Estados Unidos con un pasaporte falso y sentenciado en un tribunal de Miami a 97 años de prisión por crímenes de guerra en Liberia. En 1997, Charles Taylor se casó con Jewel Howard y tuvieron un hijo. Se divorció de ella en 2006 a petición de su esposa. Es un hecho conocido que a finales del siglo pasado, Taylor cortejó a la supermodelo Naomi Campbell. En particular, le regaló esos diamantes de Sierra Leona, manchados de sangre. Dicen que ella estaba muy feliz con ellos. Como en todo lo demás, fue inconsecuente en asuntos religiosos: inicialmente profesaba el cristianismo, luego recurrió al judaísmo.
En el verano de 2012, Taylor, de 64 años, pidió revisar su caso...
Filosofía y Teología - Serie BBI Gold
El libro de Taylor se destaca entre una gran cantidad de trabajos sobre la esencia y la historia de un complejo conjunto de procesos que ocurren en el mundo de la modernidad (o posmodernidad), que comúnmente se llama secularización (o desecularización). El alcance del libro parece inmenso: más de 500 años de Reforma en diversas comunidades europeas y norteamericanas, lo que comúnmente se llama Occidente o civilización occidental. Al mismo tiempo, el autor recurre a una amplia gama de fuentes, desde obras históricas y filosóficas hasta numerosos poetas que, a su manera, pudieron reflejar con mucha precisión los procesos que ocurren en la sociedad y el alma de una persona, miembro de esta sociedad. .
Casi todas las reseñas que tuve la oportunidad de leer trataban sobre uno u otro aspecto del trabajo de Taylor, raras de ellas alcanzaron el amplio alcance del enfoque propuesto, especialmente porque el autor evita construir un paradigma claro, insistiendo en la complejidad, ambigüedad , naturaleza multicapa y multivectorial de los procesos que tienen lugar. Y, sin embargo, el lector, inspirado por la Introducción del autor, que ha vencido la tentación de utilizar el material de uno de los capítulos de Taylor o uno de los colores del cuadro de la modernidad que pinta para confirmar algunos de sus propios pensamientos y ha llegado al Epílogo. Será recompensado con la posibilidad de una nueva perspectiva, una nueva visión de cosas aparentemente conocidas y familiares. La publicación de esta obra en otros idiomas estuvo invariablemente acompañada de una intensa discusión científica y pública, que incluía tanto a creyentes como a no creyentes, mientras cambiaba el trasfondo mismo de los debates sobre la secularización y el papel de la fe y la incredulidad en la sociedad moderna. El autor no oculta su afiliación religiosa, pero de ningún modo hace apologética, dando al lector total libertad para sacar sus propias conclusiones y, con este fin, despejando un amplio espacio para un fructífero trabajo intelectual independiente.
Charles Taylor escribe en el prefacio de la edición rusa que no se refirió a Rusia en su libro (aunque, por supuesto, utilizó activamente fuentes rusas). Su libro está dedicado a la civilización occidental. En un sentido amplio, este concepto, por supuesto, incluye a Rusia, y muchos de los procesos considerados en el mundo occidental están directamente relacionados con procesos similares en el espacio postsoviético. Pero muchas características de nuestro desarrollo sugieren otras direcciones para la discusión. Por lo tanto, la publicación en ruso de un libro importante de un filósofo occidental moderno es especialmente importante para corregir nuestro pensamiento, tanto a nivel de especialistas como a nivel del público en general. Una condición indispensable aquí es la apertura intelectual y cultural y la honestidad hacia uno mismo. Taylor señala: “Es a través de la comparación como aprendemos la mayoría de las cosas, no sólo unos de otros, sino también de nosotros mismos. Y fue con la esperanza de suscitar reflexiones similares, desde el punto de vista de un contexto diferente, que escribí mi libro desde una perspectiva tan estrecha. Me alegra mucho que la conversación pueda ahora ir más allá de los límites establecidos y desarrollarse aún más. Y espero con interés la reacción de mis colegas rusos ante este libro”.
Uno de los simpáticos intérpretes de Taylor fue Robert Bellah (1927-2013), un famoso sociólogo estadounidense. Taylor se refiere con frecuencia a su trabajo y elogió su trabajo final, Religion in Human Evolution: From the Paleolithic to the Axial Age, publicado en 2011 y de próxima publicación en ruso por BBI. Taylor se basa en gran medida en el trabajo de René Girard y Hans Urs von Balthasar, y sus libros también están disponibles en ruso. Sin duda, esto facilita el trabajo del lector y no hay duda de que leer un libro así es un trabajo intelectual serio. Con este fin, siempre que fue posible, proporcionamos traducciones al ruso de las fuentes de Taylor.
La preparación para la publicación de este trabajo en ruso requirió mucho tiempo y esfuerzo. A menudo surgieron problemas para encontrar equivalentes rusos de los términos del autor y, a veces, neologismos. Aquí está la “cultura de la nueva estrella”, y las “historias de la resta”, y los “fragilizatiori”, y el adjetivo “moderno”. El hecho es que Taylor distingue entre moderno y contemporáneo, que generalmente se traducen con una palabra rusa: moderno. Sin embargo, para el autor, el primer adjetivo se refiere a la era de la modernidad en un sentido amplio, y el segundo a nuestra modernidad. Moderno se encuentra muy a menudo en el original y es difícil reemplazarlo siempre con las frases "perteneciente a la era moderna" y otras. Por lo tanto, después de largas discusiones, decidimos, en aras de la claridad y brevedad del texto, traducir la primera palabra como moderna, aunque esto a menudo suene inusual para el oído ruso.
Pero independientemente de cómo veamos ese proceso -ya sea en términos de regulaciones oficiales o en términos de presencia ritual o ceremonial- esta eliminación de la religión de las esferas públicas autónomas parece, por supuesto, ser consistente con el hecho de que la gran mayoría de la gente continúa creer en Dios y participar activamente en ritos religiosos. Aquí inmediatamente me viene a la mente la Polonia comunista, pero este ejemplo tal vez no sea del todo exitoso, porque el secularismo público fue impuesto a los polacos por un régimen dictatorial e impopular. Sin embargo, lo verdaderamente sorprendente a este respecto son los Estados Unidos: es una de las primeras sociedades que separa la religión del Estado y, sin embargo, entre las sociedades occidentales, es Estados Unidos el que tiene los indicadores estadísticos más altos de prevalencia. de creencias religiosas y prácticas afines.
A estos datos se apela a menudo cuando, caracterizando nuestra época como secular, la contrastan, con tristeza o alegría, con los tiempos antiguos de fe y piedad. En este segundo significado, la secularización consiste en la extinción de las creencias religiosas y prácticas relacionadas, y el hecho de que las personas se alejen de Dios y ya no vayan a la iglesia. En este sentido, los países de Europa occidental se han vuelto predominantemente seculares, incluso aquellos donde todavía quedan referencias residuales a Dios en el espacio público.
Creo que el análisis de nuestra era como secular debe emprenderse en una tercera dirección más, estrechamente relacionada con la primera de las interpretaciones anteriores y no completamente ajena a la segunda. La discusión aquí debe ser, en primer lugar, sobre la posición misma de la fe en la sociedad, sobre las condiciones de su existencia. En este sentido, el movimiento hacia la laicidad representa, entre otras cosas, una transición de una sociedad donde la fe en Dios era algo que se daba por sentado y no estaba sujeto a la más mínima duda, a una sociedad donde la fe es considerada como una de las posibles, junto con otras opciones, y muy a menudo esa elección no es la más fácil. En este tercer sentido -a diferencia del segundo- el entorno en el que existen muchos grupos en Estados Unidos está secularizado, al igual que, diría yo, lo está todo Estados Unidos. Un contraste obvio con esto se encuentra en la mayoría de las sociedades islámicas actuales, así como en el entorno en el que vive la gran mayoría de los indios. Y si alguien demostrara que la asistencia a la iglesia/sinagoga en los EE.UU. o en ciertas regiones de los EE.UU. se acerca al nivel de asistencia a la mezquita de los viernes en Pakistán (o esa asistencia combinada con la participación en las oraciones diarias), no cambiaría nada. Estos datos indicarían la similitud de estas sociedades en términos de secularización sólo en su segundo sentido. Porque me parece obvio que entre estas sociedades hay una diferencia significativa en cuál es la posición de la fe en ellas, una diferencia que se debe en parte al hecho de que en una sociedad cristiana (o “poscristiana”) la fe ya se ha convertido en una sola. de las opciones ideológicas (y en algunos aspectos, una opción muy controvertida), mientras que en las sociedades musulmanas la situación es (¿todavía?) diferente.
Por eso quiero explorar nuestra sociedad como secular en esta tercera comprensión. En una forma extremadamente breve, mi plan podría expresarse de la siguiente manera: pretendo describir y rastrear el proceso de cambios que nos lleva de una sociedad donde era prácticamente imposible no creer en Dios, a una sociedad donde la fe, incluso para los más de los creyentes, es sólo una de las posibilidades abiertas a la elección humana. Tal vez ni siquiera yo pueda imaginar cómo renunciaría a mi fe, pero hay otras personas, y entre ellas muy cercanas a mí, cuyo estilo de vida no podría, con toda mi conciencia, simplemente rechazar como inmoral, imprudente o indigno; , no tener fe en absoluto (al menos, fe en Dios o en cualquier cosa trascendental). La fe en Dios ha dejado de darse por sentada: tiene alternativas. Y esto quizás también signifique que, al menos en algunos tipos de entornos sociales, a una persona le puede resultar difícil mantener su fe. Seguramente hay personas que se sienten obligadas a renunciar a ella, aunque la pérdida de la fe les cause un dolor sincero. Se pueden encontrar fácilmente ejemplos similares en nuestras sociedades occidentales, al menos desde mediados del siglo XIX. Por otro lado, a muchas personas nunca se les ocurriría considerar seriamente la posibilidad de la fe, como una opción real. Hoy, sin duda, esto se puede decir con razón de millones de personas.
Interpretada en este sentido, la secularidad concierne a todo el contexto de comprensión en el que se llevan a cabo nuestras búsquedas morales, espirituales o religiosas y en el que tienen lugar las experiencias correspondientes. Por "contexto de comprensión" me refiero tanto a lo que casi cada uno de nosotros podría, quizás, formular con total claridad -por ejemplo, la multiplicidad de opciones, como aquellas cosas que forman un trasfondo implícito, en gran medida inconsciente e inexpresado, de esta experiencia y búsqueda. , es, para usar el término de Heidegger, “preontología”.
En consecuencia, una época o sociedad es o no secular debido a las condiciones generales de experiencia y búsqueda espiritual. Por supuesto, su lugar en esta tercera dimensión depende en gran medida del grado de secularidad de una época o sociedad determinada en el segundo de los sentidos descritos anteriormente, pero, como muestra el ejemplo de Estados Unidos, aquí no existe una correlación directa. En cuanto a la primera comprensión de la secularidad, que se relaciona con el espacio público, puede que no tenga conexión alguna con las otras dos (lo que podría demostrarse con el ejemplo de la India). Pretendo argumentar, sin embargo, que en el caso de Occidente, el movimiento hacia la secularidad pública fue uno de los elementos del proceso que aceleró el advenimiento de la “era secular” en el tercer sentido que he propuesto.
Como es sabido, hasta hace poco ésta era precisamente la visión generalmente aceptada de lo que yo llamo laicidad en el primer sentido (secularidad-1). Podemos, sin embargo, cuestionar algunos de sus detalles, por ejemplo la idea de la religión como “privada”. Véase José Casanova, Public Religions in the Modern World (Chicago: University of Chicago Press, 1994).
En su obra posterior, Casanova mostró aún más claramente la naturaleza compleja de lo que aquí llamo secularidad-1. Distingue, por un lado, la secularidad como la supuesta privatización de la religión (aún tratando de desafiarla) y, por el otro, la secularización como “la separación, generalmente entendida como “emancipación”, de esferas seculares especiales (Estado, economía, ciencia) de las instituciones y normas religiosas." Es en esto que ve “el núcleo semántico de las teorías clásicas de la secularización, asociado al significado etimológico e histórico original de este término. Es un proceso por el cual la naturaleza del uso, posesión y control de personas, cosas, significados, etc., cambia de eclesiástico o religioso a civil o secular”. En sus últimos libros, Casanova intenta desenredar la verdad de las teorías dominantes sobre la secularización.
r. 1931) - Filósofo canadiense, especialista en el campo de la filosofía social y política. Género. En Montreal, estudió historia en la Universidad McGill, filosofía política y economía en Oxford, donde en 1961 se doctoró por su obra “La explicación del comportamiento” (The Explanation of Behavior. L., 1964). Enseñó en varias universidades, ahora prof. Universidad McGill, vicepresidente del Instituto de Ciencias Humanas de Viena. En la filosofía de la cognición social estudió problemas de explicación, interpretación, comprensión intercultural y las diferencias entre las ciencias naturales y sociales. Relacionados con esto están los estudios de T. en el campo de la teoría política, la historia y la comprensión moderna de la libertad, los derechos humanos, la naturaleza de la democracia, el nacionalismo y el pluralismo cultural.
Uno de los temas transversales de sus obras es la crítica a la tradición epistemológica proveniente de Descartes y Locke. Esta tradición sigue teniendo una fuerte influencia en la filosofía moderna y, según T., subyace a modelos inadecuados de explicación de la acción social, así como a la idea generalizada de que el pensamiento humano puede entenderse por analogía con el funcionamiento de una computadora. Basado en las ideas de Hegel, Heidegger, Merleau-Ponty, T. emprende la deconstrucción de esta tradición, en la que busca mostrar no solo sus elementos inadecuados, sino también explicar por qué sigue siendo tan popular y preferible para muchos. Este último tema creció con T. hasta convertirse en un proyecto más amplio de clarificar los orígenes de ese tipo de autocomprensión que ha llegado a ser generalmente aceptado y dado por sentado en la civilización occidental en los últimos siglos. Estamos hablando de comprender el fenómeno del Yo, la naturaleza del pensamiento y las emociones humanas, su relación con la sociedad, la naturaleza y el tiempo. T. comenzó a discutir esta "construcción de la identidad moderna" en un libro sobre Hegel (Hegel. Cambridge, 1975), y luego volvió a este tema en Sources of the Self (Harvard Univ. Press, 1989), donde analiza la antropología filosófica, que subyace tanto a la tradición epistemológica mencionada como a la comprensión moderna de la libertad, las valoraciones de la vida cotidiana y la ética de la caridad.
En los últimos años, T. ha estado estudiando la conexión de este tipo de identidad con la génesis de la comprensión occidental de la sociedad civil, la soberanía popular y el nacionalismo. Para la historia moderna, la relación entre teísmo y secularización es transversal y fundamental. La cultura intelectual que proviene de la Ilustración tiene muchas virtudes, pero también se distingue por su incapacidad para comprender la dimensión religiosa de la vida humana. La ingenuidad y el reduccionismo de la mayoría de las explicaciones de la fe religiosa ofrecidas durante los últimos doscientos años sólo pueden provocar una sonrisa. T. busca encontrar explicaciones más profundas de la naturaleza y las fuentes de varias tradiciones modernas de piedad, la relación entre fe y violencia, la necesidad sorprendentemente persistente de los ateos de la religión como blanco de crítica y la posibilidad de evaluar y contrastar sus acciones.
