Fasády domov. Príslušenstvo. Vlečka. Schody. Dizajn. Materiály. Zasklenie. Dvere
si tu: » »

Mená starovekých gréckych filozofov. Veľkí starogrécki myslitelia sú vynikajúcimi filozofmi starovekého Grécka. Periodizácia starogréckej filozofie

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené na http://www.allbest.ru

MINISTERSTVO POĽNOHOSPODÁRSTVA RF

FEDERÁLNA ŠTÁTNA ROZPOČTOVÁ VZDELÁVACIA INŠTITÚCIA VYSOKÉHO ODBORNÉHO VZDELÁVANIA

"ŠTÁTNA POĽNOHOSPODÁRSKA UNIVERZITA ORYOL"

Kreatívna práca na filozofii

na tému: „Starí grécki filozofi“

filozof Konfucius Aristoteles Epikuros

Konfucius – antický mysliteľ a filozof Číny

Konfucius sa narodil v roku 551 pred Kristom v kráľovstve Lu. Konfuciov otec Shuliang Bol to statočný bojovník zo šľachtickej kniežacej rodiny. V prvom manželstve mal len dievčatá, deväť dcér a nemal žiadneho dediča. V druhom manželstve sa narodil očakávaný chlapec, ale, žiaľ, bol zmrzačený. Potom sa vo veku 63 rokov rozhodne pre tretie manželstvo a mladé dievča z klanu Yan súhlasí, že sa stane jeho manželkou, ktorá verí, že je potrebné splniť otcovu vôľu. Vízie, ktoré ju navštívia po svadbe, predznamenávajú vzhľad veľkého muža. Narodenie dieťaťa sprevádza mnoho úžasných okolností. Podľa tradície bolo na jeho tele 49 znakov budúcej veľkosti. Tak sa zrodil Kung Fu Tzu alebo Učiteľ rodiny Kun, na Západe známy pod menom Konfucius.

Konfuciov otec zomrel, keď mal chlapec 3 roky a mladá matka venovala výchove chlapca celý svoj život. Jej neustále vedenie a čistota osobného života zohrali veľkú úlohu pri formovaní charakteru dieťaťa. Už v ranom detstve sa Konfucius vyznačoval vynikajúcimi schopnosťami a talentom ako prediktor. Rád sa hral, ​​napodobňoval obrady, nevedome opakoval starodávne posvätné rituály. A to nemohlo prekvapiť ľudí okolo neho. Malý Konfucius mal ďaleko od hier typických pre jeho vek; Jeho hlavnou zábavou boli rozhovory s mudrcami a staršími. Vo veku 7 rokov bol poslaný do školy, kde bolo povinné ovládať 6 zručností: schopnosť vykonávať rituály, schopnosť počúvať hudbu, schopnosť strieľať z luku, schopnosť riadiť voz, schopnosť písať. a schopnosť počítať.

Konfucius sa narodil s bezhraničnou vnímavosťou k učeniu, jeho prebudená myseľ ho nútila čítať a hlavne osvojovať si všetky vedomosti obsiahnuté v klasických knihách tej doby, takže o ňom neskôr povedali: „Nemal učiteľov, ale iba študentov .“ Konfucius bol na konci školy jedným zo všetkých študentov, ktorí zvládli najťažšie skúšky so 100% výsledkom. V 17 rokoch už zastával funkciu štátneho úradníka, strážcu maštalí. "Moje účty musia byť správne - to je jediná vec, na ktorej by som sa mal zaujímať," povedal Konfucius. Neskôr sa do jeho právomoci dostal dobytok z kráľovstva Lu. "Býky a ovce musia byť dobre kŕmené - to je moja starosť," to boli slová mudrca. „Nebojte sa, že nie ste na vysokej pozícii. Obávajte sa, či dobre slúžite na mieste, kde ste."

Vo veku dvadsaťpäť rokov bol Konfucius známy celou kultúrnou spoločnosťou pre jeho nepopierateľné zásluhy. Jeden z vrcholí v jeho živote bolo pozvanie od vznešeného panovníka na návštevu hlavného mesta Nebeskej ríše. Táto cesta umožnila Konfuciovi plne sa realizovať ako dedič a strážca starovekej tradície (mnohí jeho súčasníci ho za takého považovali). Rozhodol sa vytvoriť školu založenú na tradičnom učení, kde sa človek naučí chápať zákony okolitého sveta, ľudí a objavovať vlastné možnosti. Konfucius chcel vidieť svojich študentov ako „celých ľudí“, užitočných pre štát a spoločnosť, a tak ich učil rôzne oblasti vedomostí založené na rôznych kánonoch. So svojimi študentmi bol Konfucius jednoduchý a pevný: „Prečo si ten, kto si nekladie otázky „prečo?“ zaslúži, aby som si kládol otázku: „Prečo by som ho mal učiť?“ „Neosvetľujem nikoho, kto to nechce vedieť. Neotváram to nikomu, kto nehorí. A ten, kto nedokáže odhaliť vzťah troch uhlov z jedného uhla - pre to to neopakujem."

Jeho sláva sa rozšírila ďaleko za hranice susedných kráľovstiev. Uznanie jeho múdrosti dosiahlo taký stupeň, že nastúpil na post ministra spravodlivosti – v tom čase najzodpovednejšiu funkciu v štáte. Pre svoju krajinu urobil toľko, že susedné štáty sa začali báť kráľovstva, ktoré sa vďaka úsiliu jednej osoby geniálne rozvíjalo. Ohováranie a ohováranie viedli k tomu, že vládca Lu prestal počúvať rady Konfucia. Konfucius opustil svoj rodný štát a vydal sa na cestu po krajine, kde vyučoval vládcov a žobrákov, kniežatá a oráčov, mladých i starých. Kamkoľvek prešiel, bol prosený, aby zostal, ale vždy odpovedal: „Moja povinnosť sa vzťahuje na všetkých ľudí bez rozdielu, pretože všetkých, ktorí obývajú zem, považujem za členov jednej rodiny, v ktorej musím plniť posvätné poslanie Mentor."

Pre Konfucia boli poznanie a cnosť jedno a neoddeliteľné, a preto život v súlade s vlastným filozofickým presvedčením bol neoddeliteľnou súčasťou samotného učenia. „Rovnako ako Sokrates, ani on nerobil „pracovný čas“ svojou filozofiou. Nebol to ani „červ“, ktorý sa zahrabával vo svojom učení a sedel na stoličke mimo života. Filozofia pre neho nebola vzorom myšlienok prezentovaných pre ľudské vedomie, ale systémom prikázaní, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou správania filozofa. V prípade Konfucia môžeme jeho filozofiu pokojne stotožňovať s jeho ľudským osudom.

Napriek svojim navonok skromným životopisným údajom zostáva Konfucius najväčšou postavou duchovných dejín Číny. Jeden z jeho súčasníkov povedal: „Nebeská ríša je už dlho v chaose. Ale teraz nebo chcelo urobiť z Učiteľa zvon prebudenia.“

Konfucius o sebe nerád hovoril a celú svoju životnú cestu opísal v niekoľkých riadkoch:

„V 15 rokoch som zameral svoje myšlienky na vyučovanie.

V 30-ke som našiel pevný základ.

Vo veku 40 rokov sa mi podarilo oslobodiť od pochybností.

Vo veku 50 rokov som poznal vôľu neba.

Vo veku 60 rokov som sa naučil rozlišovať pravdu od lži.

Vo veku 70 rokov som začal nasledovať volanie svojho srdca a neporušil som rituál.“

V tomto prísloví je celý Konfucius mužom a ideálom tradície známej ako konfucianizmus. Jeho cesta od štúdia cez poznanie „vôle neba“ k slobodnému nasledovaniu túžob srdca a dodržiavaniu pravidiel správania, ktoré považoval za posvätné, „nebeské“, sa stala morálnou smernicou pre celú kultúru Číny.

Mudrc zomrel v roku 479 pred Kristom; svojim učeníkom vopred predpovedal svoju smrť.

Aristoteles, starogrécky filozof a učiteľ, veľký encyklopedista, sa narodil v meste Stagira v roku 384 alebo 383 pred Kristom, zomrel na Chalkis v roku 322 pred Kristom.

Aristotelov otec Nicomachus bol lekárom v meste Stagira, ako aj dvorným lekárom Amyntasa III., kráľa susedného Macedónska. Mladého muža, ktorý zostal v ranom veku bez rodičov, vychovával v Atarney Proxenus, jeho príbuzný. Vo veku osemnástich rokov odišiel do Atén a vstúpil na Platónovu akadémiu, kde zostal asi dvadsať rokov až do Platónovej smrti cca. 347 pred Kr V tomto období Aristoteles študoval Platónovu filozofiu, ako aj jej sokratovské a predsokratovské zdroje a mnohé ďalšie disciplíny. Aristoteles zrejme na Akadémii vyučoval rétoriku a iné predmety. V tomto období napísal niekoľko dialógov ľudového charakteru na obranu Platónovho učenia. Možno aj práce o logike, fyzike a niektoré časti pojednania o duši pochádzajú z rovnakého obdobia.

Okolo 348 - 347 pred Kr Po smrti učiteľa sa Speusippus stal Platónovým nástupcom na Akadémii. Mnohí členovia Akadémie a medzi nimi aj Aristoteles boli z tohto rozhodnutia nespokojní. Spolu so svojím priateľom Xenokratom opustil Akadémiu a pripojil sa k malému kruhu platonikov zhromaždených Hermiasom, vládcom Assu, malého mesta v Malej Ázii. Najprv tu a neskôr v Mytiléne na ostrove. Lesbos Aristoteles sa venoval výučbe a výskumu.

Hermias bol spojencom macedónskeho kráľa Filipa II., otca Alexandra, takže možno práve vďaka Hermiovi Aristoteles v roku 343 alebo 342 pred Kristom. dostal pozvanie na miesto mentora mladého následníka trónu, ktorý mal vtedy 13 rokov. Aristoteles ponuku prijal a presťahoval sa do hlavného mesta Macedónska Pella. O osobných vzťahoch dvoch veľkých mužov sa vie len málo. Súdiac podľa správ, ktoré máme, Aristoteles chápal potrebu politického zjednotenia malých gréckych mestských štátov, ale nepáčila sa mu Alexandrova túžba po ovládnutí sveta. Keď v roku 336 pred Kr Alexander nastúpil na trón, Aristoteles sa vrátil do svojej vlasti, Stagiry, a o rok neskôr sa vrátil do Atén.

V Aténach založil školu s názvom Lyceum (v latinčine Lyceum) kvôli jej umiestneniu vedľa chrámu Apolla Lykasa. Ako zakladateľ lýcea v Aténach, ktoré pokračovalo vo svojej činnosti ešte mnoho storočí po jeho smrti, Aristoteles významne prispel k starovekému vzdelávaciemu systému. Koncipoval a organizoval rozsiahly prírodovedný výskum, ktorý Alexander financoval. Tieto štúdie viedli k mnohým zásadným objavom. Aristotelových žiakov nazývali peripatetici (chodci), možno pre ich záľubu v rozprávaní pri chôdzi.

Tu Aristoteles okolo seba zhromaždil skupinu nadaných študentov a asistentov. Spoločná aktivita sa ukázala ako mimoriadne plodná. Aristoteles a jeho študenti urobili mnoho významných pozorovaní a objavov, ktoré zanechali výraznú stopu v dejinách mnohých vied a slúžili ako základ pre ďalší výskum. V tom im pomohli vzorky a údaje zozbierané na Alexandrových dlhých kampaniach. Riaditeľ školy však stále viac venoval pozornosť zásadným filozofickým problémom. Väčšina Aristotelových filozofických diel, ktoré sa k nám dostali, bola napísaná v tomto období.

Po Alexandrovej náhlej smrti v roku 323 pred Kr. Aténami a ďalšími gréckymi mestami sa prehnala vlna protimacedónskych protestov. Aristotelovo postavenie bolo ohrozené jeho priateľstvom s Filipom a Alexandrom a jeho explicitným politickým presvedčením, ktoré bolo v rozpore s vlasteneckým nadšením mestských štátov. Aristoteles pod hrozbou prenasledovania opustil mesto, aby, ako povedal, zabránil Aténčanom druhýkrát spáchať zločin proti filozofii (prvým bola poprava Sokrata). Presťahoval sa na Chalkis na ostrove Euboia, kde sa nachádzal majetok zdedený po jeho matke, kde po krátkej chorobe v roku 322 pred Kristom zomrel.

Aristoteles, veľký logik a systematizátor, študoval mnohé vedy – od poetiky a politiky až po fyziku a biológiu. Kritizoval svojho učiteľa Platóna a snažil sa zaoberať nielen všeobecnými problémami, ale aj analyzovať konkrétne javy. Jeho predstavy o svete sa navonok len málo líšili od Platónových, ale v podstate boli proti nim. Aristoteles považoval svet za večný a nemenný, žijúci podľa fyzikálnych zákonov. Ale Aristotelova fyzika sa výrazne líšila od našej a jej autorita v stredoveku v určitom bode začala brzdiť pokrok tejto vedy.

Po prvé, filozof zdôvodnil myšlienku, že vo vesmíre existuje špeciálny bod - centrum, ku ktorému svojou povahou smerovali ťažké prvky: zem a voda. Koniec koncov, ak by nebolo takého centra, pád predmetov by pokračoval navždy, bez zastavenia. V dôsledku tendencie prvkov k stredu sveta dostala Zem tvar gule. Svetelné prvky - vzduch a oheň - sa naopak snažili zo stredu, ale neprekročili hranice „sublunárnej sféry“. Za ním sa začalo kráľovstvo nebeských telies, postavené zo špeciálneho, piateho prvku - „kvintesencie“, éteru.

Aristoteles považoval pohyby smerom k stredu a od neho za „prirodzené“, všetky ostatné typy pohybu vyžadovali použitie sily a nazývali sa „vynútené“. Aristotelova pozemská mechanika nepoznala pohyb zotrvačnosťou, tento objav urobil až Galileo. Aby vysvetlil, prečo sa nebeské telesá pohybujú, predstavil filozof istého božského hlavného hýbateľa umiestneného na vonkajších hraniciach sveta.

Aristoteles bol vo svojich astronomických názoroch ovplyvnený súčasnou vedou. Veril, že Zem je stredom vesmíru. Pohyb planét sa vysvetľuje rotáciou sfér obklopujúcich Zem. Vonkajšia sféra je sféra stálic. Obracia sa priamo späť k nehybnej prvej príčine, ktorá, keďže je zbavená všetkých materiálnych možností a nedokonalosti, je úplne nehmotná a nehybná. Dokonca aj nebeské telesá sa pohybujú, čím odhaľujú svoju materialitu, ale pozostávajú z čistejšej hmoty, ako sa nachádza v sublunárnom svete.

V sublunárnom svete objavujeme materiálne entity rôznych úrovní. Jednak sú to základné prvky a ich kombinácie, ktoré tvoria kráľovstvo neživého. Poháňajú ich výlučne vonkajšie dôvody. Na rad prichádzajú živé organizmy, najskôr rastliny, ktoré majú organicky diferencované časti schopné sa navzájom ovplyvňovať. Rastliny teda jednoducho nezväčšujú svoju veľkosť a sú generované vonkajšími príčinami, ale rastú a rozmnožujú sa samé.

Zvieratá majú rovnaké rastlinné funkcie, ale sú tiež obdarené zmyslovými orgánmi, ktoré im umožňujú brať do úvahy veci okolitého sveta, usilovať sa o to, čo prispieva k ich aktivite, a vyhýbať sa všetkému, čo je škodlivé. Zložité organizmy sú postavené na jednoduchých a možno z nich vznikajú v dôsledku postupných zmien, no Aristoteles sa k tejto otázke s istotou nevyjadruje.

Najvyššou pozemskou bytosťou je človek a traktát „O duši“ je celý venovaný štúdiu jeho povahy. Aristoteles jednoznačne tvrdí, že človek je hmotná bytosť, nepochybne súčasť prírody. Tak ako všetky prírodné objekty, aj človek má hmotný substrát, z ktorého vzniká (ľudské telo), a určitú formu alebo štruktúru, ktorá toto telo oživuje (ľudská duša). Tak ako pri akomkoľvek inom prírodnom objekte, daná forma a daná hmota nie sú na seba jednoducho navrstvené, ale sú základnými časťami jedného jednotlivca, pričom každá existuje vďaka druhej.

Ľudská duša, t.j. ľudská podoba, pozostáva z troch spojených častí. Po prvé, obsahuje rastlinnú časť, ktorá umožňuje človeku jesť, rásť a rozmnožovať sa. Živočíšna zložka mu umožňuje vnímať, usilovať sa o zmyslové predmety a pohybovať sa z miesta na miesto ako ostatné zvieratá. Napokon prvé dve časti korunuje racionálna časť – vrchol ľudskej povahy, vďaka ktorej má človek tie úžasné a zvláštne vlastnosti, ktoré ho odlišujú od všetkých ostatných živočíchov. Každá časť, aby mohla začať konať, nevyhnutne rozvíja podstatné nehody alebo schopnosti. Rastlinná duša má teda na starosti rôzne orgány a schopnosti výživy, rastu a rozmnožovania; zvieracia duša je zodpovedná za orgány a schopnosti vnímania a pohybu; rozumná duša ovláda nehmotné duševné schopnosti a rozumnú voľbu, čiže vôľu.

Epikuros - starogrécky filozof, zakladateľ epikureizmu

Epikuros sa narodil (asi 342 pred Kristom) a vyrastal na ostrove Samos v rodine učiteľa Neokla, rodáka z Atén. Podľa jednej verzie začal študovať filozofiu vo veku 14 rokov, keď sa mu do rúk dostali diela Demokrita. Epikurovým učiteľom filozofie bol Nausifánes, nasledovník Démokrita, a potom platónsky Pamfil. Sám Epikúros sa považoval za samouka a o svojich učiteľoch, ako aj o väčšine svojich súčasných filozofov hovoril veľmi nelichotivo. V roku 306 pred Kr. Epicurus založil vlastnú filozofickú školu v záhrade pri Aténach, ktorá bola neskôr nazvaná „Epicurova záhrada“ a jej obyvatelia – filozofi „zo záhrad“.

Epikuros napísal okolo tristo diel, no k nám sa dostali len fragmenty, doxografické a jednotlivé diela: K Herodotovi, Pythoklovi, Menoeceovi a Hlavné myšlienky. Filozofia Epicura má jednoznačne praktický charakter. Jeho tri časti: kánon (teória poznania), fyzika a etika sú podriadené jedinému cieľu – naučiť človeka, ako dosiahnuť šťastný, blažený život, oslobodený od utrpenia tela a zmätku duše.

Kánon je náukou o kritériách pravdy a pravidlách jej poznania, bez ktorých nie je možný racionálny život a racionálna činnosť. Zdrojom ľudského poznania je podľa Epikura zmyslové vnímanie. Z povrchu všetkých hmotných predmetov vychádzajú výrony obzvlášť jemných častíc, ktoré prenikajú do zmyslových orgánov a vytvárajú pocity. Z mnohých sa vytvárajú podobné opakované dojmy v duši všeobecné myšlienky alebo predvídania, ktoré umožňujú človeku rozpoznať predmety a označiť ich slovami. Pocity a očakávania majú nepopierateľný dôkaz a sú kritériami pravdivosti poznania. Všetky mylné predstavy vznikajú ako dôsledok chybných úsudkov mysle, pri ktorých predpokladáme, že v predstavách je obsiahnuté niečo, čo nie je potvrdené alebo vyvrátené v zmyslovom vnímaní.

Epikurova fyzika je založená na prírodnej filozofii predsokratikov a najmä na atomizme Demokrita. Má poskytnúť vysvetlenie sveta, ktoré človeku umožní prekonať základné prekážky dosiahnutia blaženosti – strach z bohov a strach zo smrti. Podľa Epikura vesmír nestvorili bohovia; je večné, keďže bytie nemôže vzniknúť z neexistencie, rovnako ako nebytie nemôže vzniknúť z bytia. Vesmír obsahuje telesá pohybujúce sa v priestore alebo prázdnote. Existencia prázdnoty medzi telesami vyplýva zo skutočnosti, že inak by pohyb nebol možný. Všetky telesá sú zlúčeniny nedeliteľných a nemenných častíc – atómov, líšiacich sa veľkosťou, hmotnosťou a tvarom. Atómy sa pohybujú v nekonečnej prázdnote rovnakou rýchlosťou a mierne sa odchyľujú od svojich trajektórií a spájajú sa do zložitých telies. V nekonečnom priestore a čase existuje nespočetné množstvo svetov, ktoré sa rodia a zanikajú vďaka neustálemu pohybu atómov. Predpoklad samovoľného vychýlenia atómov (základný rozdiel medzi učením Epikura a atomizmom Demokrita) slúži dvojakému účelu: vo fyzike vysvetľuje kolíziu atómov a tým aj vznik telies, čo by bolo nemožné, keby atómy sa pohybovali iba v priamke; v etike - teoreticky zdôvodňuje doktrínu slobody a dokazuje, že vo svete sa všetko nedeje len z nutnosti, ale existuje aj náhoda, existuje niečo, čo „závisí od nás“. Preto by sa človek nemal báť bohov, pretože na rozdiel od názorov davu nemajú žiadny vplyv ani na svet, ani na ľudí. Bohovia sú nesmrteľné, blažené bytosti, ktoré sa nevyznačujú ani hnevom, ani láskavosťou voči ľuďom. Človek by sa nemal báť smrti, pretože duša, pozostávajúca z atómov, sa po smrti rozplynie ako telo. „Smrť s nami nemá nič spoločné: keď existujeme, smrť ešte nie je, a keď smrť príde, už nie sme“ (K Menoeceovi 125). Oslobodenie duše od strachov, ktoré ju utláčajú, otvára cestu k blaženému životu.

Epikurova etika je založená na postoji, že „rozkoš je začiatok a koniec blaženého života“ (Diogenes Laertius X, 128). Človek, ako všetky živé bytosti, sa od prírody usiluje o potešenie a vyhýba sa utrpeniu, a v tomto zmysle je potešenie mierou dobra. Blažený život však vôbec nespočíva v prijímaní stále nových a nových pôžitkov, ale v dosahovaní hranice rozkoše – oslobodenia od telesného utrpenia a duševných úzkostí (ataraxia). Na dosiahnutie tohto stavu sebestačného duševného pokoja musí človek prekonať utrpenie, ktoré vzniká v dôsledku neuspokojených túžob. Podľa Epikura sú túžby: 1) prirodzené a nevyhnutné (hlad, smäd a iné základné životné potreby); 2) prirodzené, ale nie nevyhnutné (napríklad gurmánske jedlá); 3) absurdné túžby, ktoré nie sú prirodzené ani potrebné (smäd po sláve, bohatstve, nesmrteľnosti). Väčšina ľudí je nešťastná, pretože ich trápia nadmerné a prázdne túžby. Skutočné potešenie je dostupné len pre tých, ktorí sa vedia uspokojiť s ľahko dosiahnuteľným minimom prirodzených a nevyhnutných potrieb. Pokojný pokoj človeka, okrem jeho vlastné túžby a strach, môže byť ohrozený vonkajšími okolnosťami, vrátane ľudí okolo neho. Najlepšie sa s nimi vyrovnáva ten, kto robí „to, čo je pre svojich blízkych možné, a čo nie je možné, teda aspoň nie nepriateľsky, a tam, kde to nie je možné, sa drží v ústraní a vzďaľuje sa. prospešné“ (Diogenes Laertius, X 154). Treba sa vyhýbať davom a zároveň dodržiavať nevyhnutné minimum sociálnych noriem, ktoré sú určené na obmedzenie vzájomného nepriateľstva medzi ľuďmi. Iba v kruhu rovnako zmýšľajúcich priateľov je možná skutočná komunikácia, ktorá je nielen potešením sama osebe, ale prispieva aj k dosiahnutiu šťastného a pokojného života. Etický ideál, ktorý hlásal Epikuros, je zhrnutý vetou: „Ži bez povšimnutia“. Vyžaduje si to, aby sa človek uspokojil s jednoduchým jedlom, skromným oblečením a neusiloval sa o pocty, bohatstvo alebo vládne pozície; žiť, vyhýbať sa všetkému, čo by mohlo narušiť pokojný pokoj duše. Život Epikura a jeho spolužiakov bol praktickým stelesnením tohto ideálu.

Epikuros zomrel okolo roku 270 pred Kristom. e. v Aténach.

Marcus Aurelius Antoninus - stoický filozof, rímsky cisár

Marcus Aurelius sa narodil v Ríme 26. apríla 121 ako syn Annia Verusa a Domitie Lucillovej. Od malička sa tešil priazni cisára Hadriána, ktorý sa osobne staral o jeho výchovu a pripravoval ho na najvyšší post v štáte. O živote Marca Aurélia až do roku 161 nie je známe takmer nič. Po smrti cisára Antonina Pia, ktorého adoptívnym synom bol, bol Marcus Aurelius v roku 161 vyhlásený za cisára. Okamžite požiadal senát, aby udelil rovnaké právomoci ďalšiemu adoptívnemu synovi Antonina Pia, Luciusovi. Išlo o prvý prípad spoločného kniežatstva v Rímskej ríši.

Celú vládu Marca Aurélia sprevádzala séria vojenských konfliktov: povstanie v Británii; útok germánskeho kmeňa Hutt; dobytie Arménska Partmi. Arménsku sa podarilo získať späť Luciu Veru, Severná Mezopotámia sa stala závislou od Ríma (162-166). Vojská vracajúce sa víťazne však priniesli do ríše smrtiacu epidémiu, ktorá spôsobila medzi obyvateľstvom hroznú skazu. Po morovej nákaze nasledovali ďalšie katastrofy: hlad, záplavy, zemetrasenia; Germánske kmene naďalej narúšali hranice ríše.

V roku 169 zomrel Lucius Verus a jediným vládcom zostal Marcus Aurelius. V rokoch 170 až 174 bol s aktívnou armádou na Dunaji a bojoval s Markomanmi a Kvádmi. V roku 175 guvernér Sýrie, veliteľ Gaius Avidius Cassius, ktorý mal najširšie právomoci na Východe, využil klebety o smrti Marca Aurélia a vyhlásil sa za cisára. Povstanie bolo rýchlo potlačené, Cassius bol zabitý, ale cisár bol nútený opustiť Podunajsko, spokojný s dosiahnutými výbojmi. Rimania pozvali barbarské kmene, aby sa usadili v prázdnych krajinách severne od Dunaja, pričom od nich požadovali len ochranu rímskych hraníc. Boli to prvé kroky k vysporiadaniu vzdialených hraníc ríše s cudzincami.

Marcus Aurelius sa vrátil do Ríma v roku 176. Starostlivo sledoval činnosť miestnej správy a venoval veľkú pozornosť legislatívnej reforme a výberu daní. Podporoval tradičné rímske náboženstvo ako dôležitú súčasť štátny systém. V roku 177 Marcus Aurelius urobil zo syna Commoda spoluvládcu a opäť sa vydal na dunajskú hranicu. Tam v roku 180 Marcus Aurelius náhle zomrel (pravdepodobne na mor). Toto bol posledný z „piatich dobrých cisárov“ v Ríme.

Autor moralistického diela K sebe v 12 knihách, ktorý bol filozofickým „denníkom“ pozostávajúcim zo samostatných argumentov. Záujmy Marca Aurélia sa sústreďovali do oblasti praktickej etiky, epistemológie a v menšej miere aj kozmológie. Šťastie spočíva v cnosti – filozofickej zhode s univerzálnym rozumom. Potrebujeme sa obrátiť „k sebe“, aby sme svoj racionálny princíp (ktorý jediný je v „našej moci“) prispôsobili povahe celku, a tak získali „nezanietenie“. Všetko je od nepamäti predurčené, mudrc berie osud ako samozrejmosť a miluje svoj údel. Filozofa však zaujíma zdôvodnenie autonómie morálnej voľby. Cnosť musí podliehať inej príčinnej súvislosti ako prirodzený fenomén: Človek sa musí stať hodným božskej pomoci. Marcusa Aurelia približujú k Senecovi, Epiktetovi, ako aj ku kresťanskému učeniu výzvy k ľudskosti, k starostlivosti o dušu, k uvedomeniu si svojej hriešnosti. Vo zvýšenom osobnom postoji k božstvu, v pesimizme blízkom tragickej beznádeji sa prejavuje spojenie filozofickej špekulácie s intímnym náboženským cítením, charakteristickým pre neskorú stou. "Radosť človeka je robiť to, čo je človeku prirodzené: priazeň voči blízkym, pohŕdanie citovými impulzmi, uvažovanie o presvedčivosti myšlienok, kontemplácia o povahe celku a o všetkom, čo sa v súlade s tým deje." (VIII, 26). „Všetko je navzájom prepojené a toto spojenie je posvätné a takmer nič nie je cudzie. Pretože všetko je podriadené a usporiadané v jedinom svetovom poriadku. Svet je jeden vo všetkom a Boh je jeden vo všetkom a príroda je jedna a je jeden zákon – spoločný rozum všetkých rozumných bytostí a jedna pravda“ (VII, 9). „Premýšľajte o poslednej hodine. Nechajte to, čo ste urobili zle, tam, kde to bolo nesprávne."

Aurelius Augustine (Augustín z Hippo) - kresťanský teológ a filozof, vplyvný kazateľ, kresťanský teológ a politik, neoceniteľne prispel k rozvoju problému času.

Narodil sa 13. novembra 354 v severnej Afrike v meste Tagaste. Jeho matka Monica bola kresťanka a otec pohan, ktorý bol pokrstený až na sklonku života. V roku 370/371 odišiel Augustín do Kartága, kde začal študovať antickú filozofiu. Jeho osobitnú pozornosť priťahoval novoplatonizmus a diela Cicera. Potom sa obráti na Bibliu, ale nerozumie jej.

Neustále nepokojná duša mladého muža vo veku 19 rokov ho privedie k manicheizmu. Niekoľko rokov bol členom tejto nábožensko-mystickej sekty, ktorá bola z pohľadu oficiálnej kresťanskej cirkvi považovaná za heretickú. Ale manichejské učenie Augustína neuspokojovalo a v roku 383/384, keď sa ocitol v Ríme a potom v Miláne, sa opäť začal zaujímať o filozofiu a vyučoval rétoriku.

V roku 387 sa Augustín v Miláne stretáva s biskupom Ambrózom a zdá sa, že sa mu otvárajú oči – pod vplyvom Ambróza začína chápať Bibliu, odhaľuje sa mu jej tajomná veľkosť. Augustín je pokrstený a čoskoro sa vracia do Tagasty. Tu založil kresťanské bratstvo a ľudia začali počuť o jeho svätom spôsobe života. V roku 391 bol Augustín vysvätený za kňaza a v roku 395 sa stal biskupom v malom meste Hippo.

Až do konca svojho života pokračoval v kázaní Kristovho slova, nielen písal teologické diela, ale aktívne sa podieľal aj na boji proti heretikom a schizmatikom, za čo ho neskôr prezývali „kladivo heretikov“. Augustín zomrel 28. augusta 430 počas prvého obliehania Hrocha Vandalmi.

Autor Aurelia Augustína napísal pomerne veľké množstvo diel, z ktorých možno identifikovať niekoľko najdôležitejších pre dejiny filozofie: „O Trojici“, „O Božom meste“, „O veľkosti duše“. ““, „O pravom náboženstve“, „Vyznanie“.

Svetonázor Aurélia Augustína je svojráznym spojením kresťanského náboženského a mytologického svetonázoru s filozofickým chápaním problémov vesmíru. Augustín vo svojich dielach opakovane hovorí o výhodách a nevyhnutnosti poznania filozofie. Tak napríklad píše o dialektike: „Bola to ona, kto ma naučil, že všetky vyššie uvedené ustanovenia, ktoré som použil, sú pravdivé.“

Filozofia je však v Augustínovom chápaní len prostriedkom na dokázanie pravdivosti náboženstva, spôsobom, ako ospravedlniť správnosť náboženských dogiem. „Filozofia sa nenazýva múdrosťou sama o sebe, ale láskou k múdrosti,“ píše Augustín a pokračuje, „...lebo múdrosť je u Boha a človeku nemôže byť prístupná. Filozofia sa mení na čisto ľudské poznanie, nižšie na svojej úrovni, ktoré musí byť úplne podriadené náboženstvu, lebo len viera odhaľuje človeku najvyššie, Božské pravdy.

Augustín si za filozofický základ teológie vybral učenie Platóna a novoplatonikov. Práve tieto filozofické systémy sú z jeho pohľadu najplnšie a najpresnejšie schopné podložiť a každému dokázať pravdu kresťanskej náuky. Preto vykonal serióznu a hlbokú prácu na pokresťančení platonizmu a novoplatonizmu, povýšil na absolútne princípy týchto učení, ktoré boli v súlade s kresťanstvom, a odmietol tie, ktoré boli pre kresťanstvo neprijateľné. V dôsledku toho platonizmus a novoplatonizmus niekoľko storočí vnímali európski filozofi výlučne v pokresťančenej, a teda skrátenej forme, ktorú im dal Augustín.

Centrom Augustínovej náboženskej a filozofickej koncepcie je Boh. Augustín na základe novoplatonizmu tvrdí, že Boh je nehmotné, všemocné absolútno, nad ktorým nemôže byť nikto a nič. Augustín však odmieta novoplatónsku doktrínu, že Boh vyžaruje celý svet, a preto je so svetom jedno. Augustín formuluje stanovisko o dualizme Boha a sveta, o ich vzájomnom protiklade. Boh stvoril svet a je absolútne nezávislý od prírody a človeka. Príroda a človek sú naopak úplne závislí na Bohu.

Okrem toho je Boh podľa Augustína človek, ktorý tvorí svet podľa vlastnej vôle. „Božia vôľa je vlastná Bohu a predchádza každé stvorenie,“ píše. Boh, ktorý má nekonečnosť, netelesnosť a absolútnu všemohúcnosť, na základe svojej vôle úplne riadi osud sveta a človeka, preto sa osud sám v rukách Božích stáva Prozreteľnosťou, Božou prozreteľnosťou.

Boh je teda Najvyššou Bytosťou a Stvoriteľom sveta z ničoho. Boh je taký všemohúci, že ani na chvíľu neopúšťa svoju starostlivosť o svet a neustále tvorí. Ak Boh, hovorí Augustín, „odníma veciam jeho, takpovediac, produktívnu silu, potom už nebudú existovať, rovnako ako neexistovali pred ich stvorením“. Boh neustále tvorí nielen veci, ale aj každého človeka. Podobný pocit seba samého jasne vyjadruje aj Augustín vo svojich Vyznaniach: „Nebola to moja matka, ani moje ošetrovateľky, ktoré ma kŕmili svojimi bradavkami, ale prostredníctvom nich si mi, nemluvňu, dal podľa zákona prírody detskú výživu. ktoré si jej určil a podľa bohatstva svojich odmien, ktorými si požehnal všetky stvorenia podľa ich potrieb."

Boh je príčinou poznania, pretože všetko poznanie je dané Božím zjavením. Boh je teda nielen príčinou, ale aj hlavným, základným a jediným predmetom poznania. „Lebo múdrosť je u Boha,“ hovorí Augustín.

Boh je najvyššie dobro a láska. Boh je príčinou všetkého dobra a všetkej lásky. Navyše Boh je cieľom lásky vo všeobecnosti. V tejto láske je človek povinný dospieť k úplnému sebazapreniu: „Láska k sebe,“ píše Augustín, „dovedená až k pohŕdaniu sebou samým ako hriešnou bytosťou, je láska k Bohu a láska k sebe samému. pohŕdanie Bohom je neresť." A v tomto zmysle je Augustínov pohľad priamo protikladný k učeniu helenistických filozofov.

Pán dal človeku na tento účel dušu, aby sa plne spoznal pod mocou Božej prozreteľnosti. V akte stvorenia duše si Boh vyvolil človeka a odmietol oživovať iné prírodné organizmy. Navyše, podľa Augustína je každá ľudská duša stvorená individuálne Pánom, preto sú duše jedinečné.

Ľudská duša má začiatok, ale nemá koniec, pretože je nesmrteľná a existuje po smrti ľudského tela. Duša je nehmotná a neplatia pre ňu žiadne priestorové ani kvantitatívne charakteristiky. Hlavnými schopnosťami duše, ktoré do nej Boh vložil, sú rozum, pamäť a vôľa.

Stvorením duše do nej Boh spočiatku vkladá túžbu po šťastí ako cieľ ľudského života. Preto je človek povinný použiť všetky schopnosti duše na dosiahnutie šťastia. Samotné šťastie spočíva v maximálnom poznaní Boha. A v tomto prípade sa ľudský rozum stáva hlavnou oporou viery: „Pochop, aby si uveril,“ píše Augustín a pokračuje, „ver, aby si porozumel“. Preto je viera základom a východiskom všetkého poznania. Poznanie bez viery je hriešne.

Najvyššou formou poznania je Božie osvietenie, ktoré Boh udeľuje človeku, ktorý je úprimne presvedčený o viere. Ľudská myseľ sa už nezúčastňuje na tomto Božom čine, pretože je bezmocná pred vyšším poznaním a Božou múdrosťou „nemôže byť človeku prístupná“. Sám Pán zo svojej vôle posiela človeku osvietenie: „Rozumná a mysliaci duša... nemôže svietiť sama od seba, ale žiari účasťou na inom, pravdivom vyžarovaní.“

Pri hľadaní šťastia človek prichádza k poznaniu dobra a zla. Dobrý je sám Pán. Ale odkiaľ pochádza zlo, keďže Boh nemôže byť tvorcom zla? Augustín riešil tento problém opäť v novoplatónskom duchu. Všetko zlo na svete pochádza z hmotnej podstaty vesmíru. Všetko zlo v človeku pochádza z jeho hmotného tela. Úplne prvé poznanie Adama a Evy spočívalo v ich poznaní ich materiálnej podstaty a to bol ich pád z milosti. Práve za sfetovanie ich materiálnosti, ich telesnosti boli ľudia potrestaní Pánom a po páde prvých ľudí aj všetci ich potomkovia, t.j. každý človek nie je slobodný, zaťažený hriechom, odsúdený na telesnú smrť.

Hmota aj ľudské telo však boli stvorené Bohom, preto nemohli byť zdrojom zla. Tu Augustín prichádza k záveru, že zlo ako také neexistuje. Zlo je Božské dobro oslabené a zdeformované materialitou. V tomto prípade sa Augustín opiera o Platónovu doktrínu ideí, ktoré sú podľa Platóna prítomné v hmotných telách, ale „kazia sa“ a sú skreslené hmotou. Také je dobro, do ktorého vložil Pán ľudské duše, nemôže nájsť svoje plné vyjadrenie na Zemi, pretože hmotné telo ho oslabuje a zasahuje do jeho sebavyjadrenia.

V dôsledku toho Augustín prichádza k popieraniu pozemského života vo všeobecnosti. Pozemský život ľudí je len prahom večného, ​​nehmotného, ​​duchovného života: „Aby duša mohla bez prekážok ponoriť svoju podstatu do plnosti pravdy, začne žízniť po najvyššom dare úniku a úplného vyslobodenia z tela. - smrť."

Na základe tohto chápania podstaty pozemského života ľudí formuluje Augustín základné podmienky existencie ľudskej spoločnosti. Podľa Augustína sú ľudia povinní žiť podľa Božích zákonov, a nie podľa ľudských. V tomto zmysle možno Augustínov programový výrok v jeho analýze zmyslu ľudských dejín považovať za slová: „Keď človek žije podľa človeka, a nie podľa Boha, je ako diabol“.

Augustín odhaľuje filozofiu dejín vo svojej slávnej knihe „O meste Božom“. V jeho chápaní sú celé dejiny ľudstva neustálym bojom medzi dvoma božsko-ľudskými silami: „Božím kráľovstvom“ a „kráľovstvom zeme“.

„Kráľovstvo zeme“ nachádza svoj výraz vo vytvorení „svetského mesta“, t.j. predstavuje históriu štátov vytvorených ľuďmi. Z tohto hľadiska Augustín napočítal šesť období ľudských pozemských dejín v súlade so šiestimi obdobiami uvedenými v Starom zákone a tiež v porovnaní so šiestimi obdobiami ľudského života - detstvo, detstvo, dospievanie, mladosť, zrelosť a starobu. Vek. Po zjavení Krista vstúpilo ľudstvo do veku staroby. Inými slovami, celé doterajšie pozemské dejiny sú len prahom skutočných a konečných dejín ľudí, pretože dejiny „svetského mesta“ boli vždy naplnené vlastným záujmom, túžbou po moci, sebectvom, príznačným pre ľudí, nie tí, ktorí poznajú Slová Boží.

Ohlasovateľmi skutočnej histórie ľudstva bolo tých niekoľko spravodlivých mužov a prorokov, ktorí dokonca aj v „temnom veku“ dejín chápali svoj skutočný Boží osud. Je to týchto niekoľko, ktorých si vyvolil sám Pán, ktorí tvoria „Božie mesto“ na zemi ako pozemské vyjadrenie „Božieho kráľovstva“. „Božie mesto“ sa neustále a neochvejne snažilo obrátiť „svetské mesto“ k pravde, aby všetkým ľuďom odhalilo zmysel a podstatu ich života.

So vznikom kresťanstva dostalo „Božie mesto“ z milosti Pána, ktorý ľuďom zjavil Krista, svoju skutočnú pozemskú inkarnáciu – kresťanskú cirkev. Pre Augustína je Cirkev najvyššou formou organizácie ľudskej spoločnosti na zemi. Rozvíjajúc svoje učenie o „Božom Meste“ vytvoril teoretický základ pre vznik kresťanskej cirkvi nad všetkými svetskými štátmi a panovníkmi, pretože „svetské mesto“ je povinné podriadiť sa „Mestu Božiemu“, ako nepravdivé na pravdu. Preto bol vždy a vo všetkom zástancom teokratickej spoločnosti, v ktorej má Cirkev prevahu nad všetkými sekulárnymi štátmi.

Je to Cirkev, ktorá musí stáť na čele ľudstva po príchode Krista. Ľudstvo predsa vstúpilo do veku staroby, čo znamená, že ho čoskoro čaká smrť. A tu v úplnom súlade so Svätým písmom Augustín formuluje náuku o konci sveta – eschatológiu (z gréckeho eshaton – posledný a logos – slovo, zákon). Najvyšším Božím významom dejín je, že ľudstvo, ktoré prešlo tŕňmi a hriechmi spôsobenými jeho materiálnou povahou, sa opäť vráti k Bohu. Po hmotnej, fyzickej záhube bude ľudstvo spasené Bohom a bude vzkriesené, duchovne znovuzrodené, teraz na večné časy. Ako hovorí Augustín, „nastane tá zmena, ktorá sľubuje anjelský život“.

Ale nie každý je hodný spásy, ale len ten, kto svoju úprimnosť vo viere dokázal v pozemskom živote. „Zbožní ľudia povstanú,“ píše Augustín, „aby vymenili zvyšky svojho starého človeka za nového; bezbožní ľudia, ktorí žili od začiatku do konca ako starý človek, povstanú, aby podstúpili druhá smrť." A len Cirkev ako „Božie mesto“ má právo rozhodovať o tom, kto je hodný spasenia a kto nie. Preto je pozemským dielom Cirkvi v Augustínovom chápaní neustály zápas s pohanmi, heretikmi a schizmatikmi o osvietenie ľudských duší.

Aurelius Augustín vo svojich spisoch tak plne a systematicky osvetlil hlavné problémy kresťanskej teológie, že jeho náboženské a filozofické učenie bolo niekoľko storočí v podstate hlavným základom celej kresťanskej náuky. Augustínovo učenie malo navyše významný vplyv na celé nasledujúce európske filozofické myslenie. Okrem Augustínovho vlastného prínosu k rozvoju filozofického svetonázoru sa vďaka nemu európska filozofia zachovala a našla svoje nový život myšlienky Platóna a novoplatonikov. A mnohé z Augustínových myšlienok nestratili svoj význam ani dnes.

Voltaire (vlastným menom Marie François Arouet) – francúzsky spisovateľ a filozof-pedagóg, deista, zahraničný čestný člen Akadémie vied v Petrohrade (1746)

Voltaire sa narodil 21. novembra 1694 v Paríži. Voltairova matka Marie Marguerite Domar bola dcérou tajomníka trestného súdu a jeho otec François Arouet bol notár a vyberač daní. Sám Voltaire nemal rád tohto muža a jeho remeslo a neskôr sa radšej vyhlásil za nemanželského syna istého Chevaliera de Rochebrune, chudobného mušketiera a básnika, než aby zostal synom úspešnej buržoázie. Po niekoľkých rokoch štúdia na parížskom jezuitskom kolégiu Ľudovíta Veľkého (1704-1711) začal mladý Arouet na naliehanie svojho otca študovať právo. Čoskoro sa vzbúril proti vôli rodičov a bez ľútosti vymenil právo za vavríny odvážneho básnika a radosti spoločenského života. V máji 1717 sa ctižiadostivý spisovateľ za skomponovanie satiry na francúzskeho regenta, vojvodu z Orleansu, dostal do Bastily, no ani rok väzenia neschladil jeho prebudený literárny zápal. Už v roku 1718 bola inscenovaná jeho prvá významná hra Oidipus, ktorá bola priaznivo prijatá verejnosťou. V tom istom roku sa jeho autor prvýkrát objavil pod pseudonymom „de Voltaire“. Veľká epická báseň „Henriad“, pôvodne nazývaná „Liga“ (1723), upevnila jeho povesť šikovného rozprávača a zároveň bojovníka za nápady. Venovaný období náboženských vojen 16. storočia. a jeho hlavná postava, kráľ Henrich IV., báseň odsudzovala náboženský fanatizmus despotských kráľov a oslavovala panovníka, ktorý za slogan svojej vlády urobil náboženskú toleranciu.

Začiatkom roku 1726 sa Voltaire zrazil s rytierom de Rohan, ktorý si dovolil verejne zosmiešňovať svoj pokus skryť svoj nešľachtický pôvod pod pseudonymom. Odvážna odpoveď („Pane, moje meno čaká na slávu a vaše na zabudnutie!“) stála Voltaira draho: bitky a následné ponižovania, ktoré utrpeli de Rohanovi lokaji, mu dali pocítiť, čo je sociálna nespravodlivosť. Vyzbrojený pištoľami sa pokúsil pomstiť svojmu páchateľovi, bol však zatknutý, hodený do Bastily a koncom roku 1726 prinútený opustiť Paríž. Viac ako dvojročný pobyt v Anglicku posilnil jeho oddanosť náboženskej tolerancii a politickej slobode. Voltaire načrtol svoje liberálne názory v slávnych „Filosofických listoch“, vydaných v roku 1733 v angličtine a v roku 1734 v r. francúzsky. „Listy“ idealizovali anglický poriadok a vykresľovali stav francúzskych sociálnych inštitúcií v najtemnejšom svetle. V roku 1734, po návrate Voltaira do vlasti, bola kniha na základe verdiktu parížskeho parlamentu spálená a nad autorom visela hrozba zatknutia.

Voltaire sa rozhodol nepokúšať osud a v roku 1734 sa utiahol do Cirey, zámku jeho milovanej markízy du Châtelet v Champagne. Jedna z najvzdelanejších žien tej doby, zdieľala Voltairovu vášeň pre metafyziku, prírodné vedy a tiež záujem o Bibliu. Správy o výsledkoch spoločných laboratórnych pokusov posielali do Paríža, Kráľovskej akadémii vied. Desať rokov strávených v Cirey sa ukázalo byť pre Voltaira veľmi plodnými: vytvoril tam tragédie „Alzira“ (1736) a „Mahomet“ (1742), „Pojednanie o metafyzike“ (1734) a „Základy Newtonovej filozofie“ (1738). ), napísal väčšinu historického diela „Vek Ľudovíta XIV“ (1751). Poznatky získané v Cirey posilnili Voltaira v odmietaní tradičného kresťanského obrazu sveta, posilnili kritickú orientáciu jeho mysle a podnietili ďalšie hľadanie racionálneho vysvetlenia prírodných a spoločenských javov.

Militantný skepticizmus obdobia Sirey bol evidentný vo Voltairovej práci na epickej básni Panna Orleánska, ktorej prvá polovica bola dokončená v roku 1735. Báseň sa dlho šírila v kópiách, jej prvé pirátske vydanie sa objavilo až v roku 1755 a oficiálne vydanie sa uskutočnilo až v roku 1762 v Ženeve. Voltaire sa nebál na opätovné odhalenie náboženských predsudkov použiť príbeh Johanky z Arku, srdcu Francúzov, zvolil si na tento účel najsilnejšiu zbraň – iróniu.V snahe vyvrátiť názor kronikárov, že Joan poslal Boh, ich príbehy o jej videniach a zázrakoch, Voltaire tieto aspekty legendy vykreslil vtipne.Dostalo sa k nemu aj Jeanne povestné panenstvo, pretože Voltaira znechutila už len samotná predstava, že práve táto cnosť hrdinky ktorý sa stal kľúčom k záchrane Francúzska. Skutočný dôvod jej úspechu videl v tom, že Jeanne verila vlastnou silou, a podarilo sa jej preniesť svoju dôveru na kráľa a armádu. Tragická smrť slúžky z Orleansu podnieti Voltaira, aby opustil iróniu; je nahradená hnevom, ktorý padá na hlavy Jeanniných katov - otcov inkvizítorov.

V roku 1744 sa začala krátka a neúspešná Voltairova kariéra dvorana. Literárna sláva a vplyvní mecenáši mu zabezpečili postavenie dvorného historiografa Francúzska (1745). V roku 1746 bol zvolený do Francúzskej akadémie, no napriek všetkému spisovateľovmu priazne sa mu nikdy nepodarilo získať si priazeň kráľa. Chlad Ľudovíta XV., sklamanie na versaillskom dvore a smrť markízy Du Châtelet (1749) primäli Voltaira prijať pozvanie Fridricha II., na ktorého dvor sa v roku 1750 objavil. Voltairova priateľská korešpondencia s Frederickom sa začala v roku 1736 nadšeným listom od mladého korunného princa. Počas nasledujúceho desaťročia sa stretli niekoľkokrát. Spoliehajúc sa na náklonnosť a štedrosť „kráľa filozofov“, testovanú v priebehu rokov, Voltaire dúfal, že zakorení v Prusku. Ale v jeho blízkosti sa mu vo Frederickovi odhalila nielen bystrá myseľ, ale aj dvojtvárnosť a despotizmus, čo bolo dôvodom Voltairovho odchodu z Pruska v roku 1753.

V decembri 1754 Voltaire dorazil do Švajčiarska, kde mal stráviť väčšinu zvyšku svojho života. V blízkosti Ženevy kúpil malý majetok, ktorý nazval „Delis“ („Rozkoš“). Tu začal Voltaire spolupracovať na „Encyklopédii" Diderota a D'Alemberta. Jeho prvé články vyšli v roku 1755 v 5. zväzku: „Duch“, „Výrečnosť“, „Milosť“. Do roku 1756 sa objavilo tucet encyklopedických kníh z jeho perové články, ktoré sa vyznačovali veľkou odvahou. Preto v článku „História“ (1756) vyjadril pochybnosť o spoľahlivosti mnohých historických legiend, vrátane legiend o zázrakoch, a v článku „Modla, modloslužobník, modloslužba“, napísanom v r. 1757, a ktorý bol publikovaný až v roku 1765 v 8. zväzku Encyklopédie, tvrdil, že kresťania v podstate nie sú o nič menší modloslužobníci ako pohania Bol to Voltaire, kto podporil D'Alemberta v jeho zámere publikovať slávny článok „Ženeva“ (1757 , 7. T.). Chvála republikánskemu systému a slobodu milujúcich Ženevancov znela ako kritika francúzskej reality. Kalvínski pastori v Ženeve boli prezentovaní takmer ako deisti, čo zďaleka nebola pravda, ale kalvínsky masaker Serveta bol prirovnávaný k hroznej Bartolomejskej noci. Rozhodujúci protest samotných pastorov a Ženevskej univerzity postavil švajčiarskych priateľov Encyklopédie do ťažkej situácie, článok uznali za neúspešný.

Po všetkom, čo sa stalo, sa Voltaire rozhodol chrániť pred hnevom duchovenstva v Ženeve. Koncom roku 1758 si prenajal panstvo Tournai a začiatkom roku 1759 získal aj panstvo Ferney, ležiace na oboch stranách hranice kantónu Ženeva s Francúzskom. Ferney sa stal jeho „apanážnym kniežatstvom“, ktorému vládol ako osvietený panovník. Voltaire si konečne mohol dovoliť luxusný životný štýl. Jeho majetok sa dopĺňal z rôznych zdrojov: dôchodky od šľachtických osôb, dedičstvo po otcovi, poplatky za publikovanie a republikáciu diel, výnosy z predaja pozícií, ktoré mu patrili, a z finančných špekulácií. V roku 1776 bol Voltairov ročný príjem dvestotisíc libier, čo z patriarchu Ferney urobilo jedného z najbohatších mužov vo Francúzsku. Ferney sa stal miestom, kde sa Voltairove vzdelávacie aktivity rozvíjali 20 rokov. Tu prijímal hostí z celej Európy. Púť do Ferney sa stala takmer povinnosťou každého osvieteného cestovateľa. Odtiaľ viedol Voltaire rozsiahlu korešpondenciu. Medzi jeho dopisovateľov patrili pruský kráľ Fridrich II., ruská cisárovná Katarína II., poľský kráľ Stanislav August Poniatowski, švédsky kráľ Gustav III. a dánsky kráľ Kristián VII. Vo veku 65 a viac rokov naďalej posielal stovky listov a publikoval mnohé literárne, publicistické, filozofické a historické diela, z ktorých jedným je „Dejiny Ruskej ríše za Petra Veľkého“ (1759-1763). História napísaná na žiadosť ruskej vlády oslavovala reformátora cára, ktorý sa ostro rozišiel s barbarstvom. Medzi ďalšie plody obdobia Ferney patria filozofické príbehy „Candide“ (1759) a „Prostoduchý“ (1767), „Pojednanie o tolerancii“ (1763), „Esej o všeobecných dejinách a morálke a duchu Ľudia“ (1756 – 1769), „Vreckový filozofický slovník“ (1764), „Otázky o „Encyklopédii“ (1770 – 1772). Najväčšiu slávu Voltairovi v rokoch 1760 – 1770 priniesla účasť na obrane dobrého mena Výzva takých obetí náboženského a politického prenasledovania, akými boli Calas, Sirven, Chevalier de La Barre, Comte de Lally Voltaire: „Rozdrvte plaza!“, prvýkrát zaznená v liste D'Alembertovi v októbri 1760, bola namierená proti všetkým... mocná katolícka cirkev. Nemenej slávny je však aj jeho druhý heslová fráza z roku 1769: „Ak by Boh neexistoval, musel by byť vynájdený.“ V žiadnom prípade nevolal po úplnom opustení náboženstva – to predsa muselo zostať pre ľudí uzdou.

Vo svojich ubúdajúcich rokoch, keď mal Voltaire 83 rokov, sa rozhodol ešte raz vidieť Paríž, možno naposledy. 10. februára 1778 pricestoval patriarcha francúzskych osvietencov do hlavného mesta Francúzska, kde ho čakalo nadšené privítanie. Štyrikrát sa zúčastnil na stretnutiach Francúzskej akadémie, pozrel si inscenáciu jeho hry Irene (1776) v Comédie Française a dokonca vstúpil do slobodomurárskej lóže Deviatich sestier. O tri mesiace neskôr, 30. mája 1778, zomrel.

René Descartes (1596-1650) – francúzsky filozof, matematik, fyzik a fyziológ, narodený 31. marca 1596 v malom mestečku La Gaye v Touraine.

Položil základy analytickej geometrie, dal koncepty premenných veličín a funkcií a zaviedol mnoho algebraických zápisov. Vyjadril zákon zachovania hybnosti a dal pojem impulz sily. Autor teórie, ktorá vysvetľuje vznik a pohyb nebeských telies vírivým pohybom častíc hmoty (Descartove víry). Veril, že Slnko je obklopené éterickou látkou, ktorá sa šíri na veľké vzdialenosti. Otáčaním Slnko uvádza planéty do rotácie.

Základom Descartovej filozofie je dualizmus duše a tela, „myslenia“ a „rozšírenej“ substancie. Hmotu identifikoval s predĺžením (alebo priestorom) a redukoval pohyb na pohyb telies. Všeobecnou príčinou pohybu je podľa Descarta Boh, ktorý stvoril hmotu, pohyb a odpočinok.

Descartesovci patrili k nízkej byrokratickej šľachte. Jeho matka, ktorá otehotnela, zomrela o niekoľko dní neskôr. Rene zostal nažive, ale až do veku dvadsiatich rokov krátky, suchý kašeľ a bledá pleť vyvolávali obavy o jeho život. Rene prežil svoje detstvo v Touraine, známej svojimi záhradami, úrodnosťou a miernym podnebím. V roku 1612 Descartes ukončil školu. Strávil tam osem a pol roka. Vo veku 17 rokov sa vrátil k svojej rodine do Rennes.

Na jar roku 1613 odišiel Rene do Paríža. Mladý šľachtic sa musel postarať o získanie spoločenského lesku a nadviazanie kontaktov v hlavnom meste, ktoré sú potrebné pre každodenný úspech. V Paríži sa Rene zoznámil s učeným františkánskym mníchom Mersennom, autorom veľmi nejednoznačného komentára ku knihe Genezis, pri čítaní ktorých zbožní ľudia krútili hlavami, a matematikom Midorgem. Ocitol sa v spoločnosti „zlatej mládeže“, viedol roztržitý život a začal sa zaujímať o hranie kariet. Po roku a pol roztržitého života zrazu nastal v mladíkovi zlom. Nevedomí svojich priateľov a parížskych príbuzných sa presťahoval do odľahlého domu vo Faubourg Saint-Germain, zamkol sa tu so svojimi služobníkmi a ponoril sa do štúdia matematiky - hlavne geometrie a analýzy staroveku.

Descartes strávil v tomto dobrovoľnom väzení asi dva roky. Keď mal 21 rokov, rozhodol sa opustiť Francúzsko a vidieť svet. Začali sa roky putovania.

V roku 1617 si Descartes oblieka uniformu dobrovoľníka holandskej armády. A teraz žije v Brede. Odmieta plat, aby sa oslobodil od všetkých povinností, nechodí ani na prehliadky, sedí doma a študuje matematiku. Dva roky samotárskeho života vo Faubourg Saint-Germain neboli márne. Descartes sa stal jedným z najväčších matematikov svojej éry.

Podobné dokumenty

    Krátke informácie o životná cesta a aktivity Augustína Aurélia – kresťanského teológa a filozofa, kazateľa a jedného z otcov kresťanskej cirkvi. Etapy tvorivosti a hlavné črty filozofie. Vplyv diel Augustína Aurélia na kresťanstvo.

    test, pridané 24.05.2016

    Filozofia patristického obdobia: všeobecná charakteristika. Filozofické názory Aurélia Augustína. „Vyznania“ Augustína Blaženého. Ideál nášho mysliteľa tu dostáva najúplnejšie, najdokonalejšie vyjadrenie a je formulovaný ako jednota univerzálnej božskej sily

    abstrakt, pridaný 22.09.2003

    Prvá filozofia starogréckeho filozofa Aristotela, náuka o príčinách počiatku bytia a poznania. Kritika Platónových myšlienok. Teória možnosti a reality a doktrína človeka a duše, logické názory filozofa. Etapy vývoja fenomenológie.

    abstrakt, pridaný 28.01.2012

    Augustín Blažený je vynikajúcim predstaviteľom latinskej patristiky. Historický prechod od antického svetonázoru k stredovekému. Duchovný vývoj Aurelia Augustína. Pochopenie fenoménu ľudskej osobnosti. Pravda, problém Boha a problém zla.

    kurzová práca, pridané 4.10.2012

    Aristotelove názory na „ciele“ človeka a jeho duše. Filozofove úvahy o cestách poznania. Spojenie medzi šťastím jednotlivca a blahobytom spoločnosti. Hierarchia cieľov ľudskej existencie podľa Aristotela. Relevantnosť filozofových myšlienok v modernom svete.

    test, pridané 25.09.2012

    Staroveký mysliteľ a filozof Číny. Systematizácia literárneho dedičstva minulosti Shi-ching (Kniha piesní). Zlaté pravidlo Konfuciovu etiku. Päť konzistencií spravodlivého muža. Hlavní duchovní dedičia Kong Tzu. Ortodoxný výklad konfucianizmu.

    prezentácia, pridané 21.11.2013

    Stručný náčrt života, osobného a tvorivého vývoja Augustína Aurélia, etapy výcviku. Predpoklady pre vášeň pre biblické učenie, znalosť platónskej filozofie. Vplyv Augustínových myšlienok na formovanie kresťanského teologického kánonu.

    prezentácia, pridané 11.4.2010

    všeobecné charakteristiky stredovek. Vlastnosti stredovekej filozofie. Boh a človek ako ústredný problém. Hlavné filozofické smery: patristika a scholastika, realizmus a nominalizmus. Doktríny o existencii filozofa Aurélia Augustína a jeho odkaze.

    test, pridaný 12.4.2012

    Základné myšlienky kresťanskej náuky. Všeobecná charakteristika patristiky. Učenie Augustína Aurélia. Vedúce princípy scholastiky a svetonázoru stredoveku. Arabská a židovská filozofia v stredoveku. Rozbor problému vzťahu rozumu a viery.

    abstrakt, pridaný 01.07.2017

    Vlastnosti a špecifiká kategoriálneho aparátu filozofie starovekých krajín - Číny, Indie, Grécka a Ríma. Filozofické problémy a základné predstavy o predmete filozofie v staroveku. Učenie Aristotela, Platóna, Sokrata, Demokrita, Parmenida, Zena.


Staroveká grécka filozofia: Cynici, skeptici, stoici a epikurejci

Keď sa obrátime na filozofiu a jej postuláty, väčšinou sa nezamýšľame nad tým, akou cestou sa táto veda uberala, kde vznikla a ako sa vyvíjala. A čo je najdôležitejšie, aký bol dôvod jeho vzhľadu.

Človeka po celý život vždy poháňala zvedavosť, chcel vedieť, čo je tam, za lesom, za obzorom, za oblakmi.

Dalo by sa však jednoducho so zvedavosťou pozorovať udalosti, ktoré sa odohrávajú, a považovať ich za samozrejmé, alebo by sme to mohli urobiť „inak“.

„Iným spôsobom“ znamenalo nielen pozerať sa, ale vidieť a snažiť sa analyzovať, nielen uviesť určité udalosti, ale pokúsiť sa zistiť a pochopiť, prečo sa stali, aké sú dôvody určitých udalostí, javov, činov. a aké môžu byť ich následky.

Poďme do histórie, ktorá nám hovorí, že samotné slovo „filozofia“ (φιλοσοφία) má podľa slovníkov starogrécke korene a doslova znamená: „láska k múdrosti“.

Zvedavosť bola vždy zdrojom poznania sveta a jeho zákonitostí a podarilo sa to práve Grékom.

Pre spravodlivosť však stojí za zmienku, že základy filozofie boli položené v takzvanom predgréckom období.

Ako potvrdzujú historické pramene, už v 6. stor. BC. Čínski a indickí mudrci demonštrovali tým, ktorí sú pri moci, základy filozofického myslenia, teda poznanie sveta, ale traktáty starovekých filozofov možno „spočítať na jednej ruke“ a nedávajú úplný obraz o vývoji filozofické myslenie v tomto období na východe.

Pokiaľ ide o staroveké Grécko, práve tu sa filozofia rozšírila a získala neuveriteľnú popularitu.

Spomedzi európskych kultúr starovekého Grécka bolo právom uprednostňované štúdium zákonitostí prirodzeného vývoja a politickej štruktúry spoločnosti, pretože práve na gréckej pôde položili vynikajúci filozofi základy demokratickej štruktúry spoločenského života, čím potvrdili jeho progresívnosť a „sociálna užitočnosť“, tu sa formovali koncepty poznania sveta.

Na štúdium štruktúry sveta boli v starovekom Grécku vytvorené filozofické školy, z ktorých každá si vybrala svoju vlastnú metódu chápania sveta a vyhlásila ju za najproduktívnejšiu a najsprávnejšiu.

„Predsokratovské“ obdobie gréckej filozofie

Rané obdobie rozvoja filozofie v Grécku (VI. storočie pred Kristom) sa zvyčajne nazýva „predsokratovské“. Ako už z názvu vyplýva, klasická grécka filozofia vznikla neskôr vstupom do „filozofickej arény“ Sokrata. Najznámejšími „predsokratovskými“ filozofmi boli Pytagoras, Thales, Zeno a Demokritos. Vznik klasickej filozofie ešte len príde.

Medzitým zápasia s otázkou, ktorá im umožní položiť základy klasickej filozofie: „Čo je bytie?“ a každý si buduje svoj vlastný model sveta a jeho poznania.

Ale ak poznáme mená Démokrita (a toho druhého - skôr matematika než filozofa), mená Thales a Zeno sú sotva známe tým, ktorí sa hlboko nezaoberali štúdiom filozofie. .

Práve Thalesovi teda vďačíme za možnosť zoznámiť sa s rôznymi zložitými javmi ich rozdelením na jednoduché zložky.

Bol to Thales, keď študoval svet okolo seba, ktorý navrhol, že všetky zložité a dokonca aj ťažko vysvetliteľné javy sa stanú úplne pochopiteľné, ak s pomocou toho, aké jednoduché zákony existujú. Táto metóda štúdia sveta sa nazýva redukcionizmus.

Mimochodom, použil túto metódu a spolu s ďalším „predsokratovským“ Leucippom sa stal autorom teórie atomizmu, ktorý dokázal, že všetky zložité objekty tohto sveta pozostávajú z atómov, ktoré sa v tom čase mohli považovať za najmenšia a najjednoduchšia jednotka, filozofická aj fyzikálna.

Pokiaľ ide o Zenóna, vo svojich filozofických pojednaniach a diskusiách o okolitom svete tvrdil, že pojmy množina, pohyb a priestor si navzájom odporujú, no práve na týchto rozporoch je možné dokázať princípy ich existencie v okolitý svet.

Každý „predsokratov“ mal svoju školu, na jej čele stál a zhromažďoval pod svojou zástavou tých, ktorí zdieľali jeho názor na svet okolo neho a boli pripravení ho obhajovať vo filozofických sporoch a diskusiách s predstaviteľmi iných škôl.

Slávne príspevky k rozvoju filozofie predsokratovského obdobia mali Diogenes z Apollonia, Herakleitos a ďalší filozofi.

Sokratova filozofická škola

Doba Sokrata prišla v 4. storočí. BC e.. Bol to on, kto bol zodpovedný za vytvorenie filozofického konceptu, ktorý znamená prechod od úvahy a štúdia okolitého sveta k človeku.

Počas pôsobenia Sokrata sa objavili filozofické školy, ktorých predmetom štúdia bol človek.

Najhorlivejšími a najznámejšími podporovateľmi Sokrata boli jeho žiaci Xenofón a Platón. Bolo to vďaka filozofickým dielam Platóna, ktoré sa takmer úplne dostali k moderným vedcom, že bolo možné posúdiť formovanie a vývoj klasickej filozofie v starovekom Grécku. Teória myšlienok, ktorú vyvinul a rozvinul on a jeho študenti, patrí Platónovi.

Cynici

Jedným zo študentov a zástancov rozvinutých teórií bol Antisthenes z Atén, ktorý následne otvoril svoju vlastnú filozofickú školu, ktorej najznámejším študentom bol Diogenes zo Sinope.

Antisthenes sa stal tvorcom filozofického hnutia nazývaného cynizmus a nasledovníci tohto hnutia sa začali nazývať cynikmi.

Podstata koncepcie cynizmu, ktorú rozvinul Antisthenes, priamo odporovala všeobecne uznávaným názorom na ľudský život, ako aj na nevyhnutné a postačujúce podmienky pre šťastný život.

Podľa cynikov človeku k šťastiu veľa netreba. A je nešťastný, pretože sa obklopil množstvom nepotrebných vecí, vytvorených odlišné typy konvencií, ktoré komplikujú a otravujú jeho vlastný život, preto, aby mohol dobre žiť, je potrebné sa od týchto konvencií oslobodiť a správať sa ako pes, ktorý sa vyznačuje odvahou a vďačnosťou, schopnosťou „stáť si za svojím“ a uspokojiť sa s málom.

Cynici tak horlivo obhajovali postuláty svojej školy, že po smrti najlepšieho študenta školy Antisthenesa Diogena zo Sinope bola na jeho hrob inštalovaná mramorová socha psa ako pomník.

Cynici považovali za hlavný predmet svojich konceptov človeka so svojimi požiadavkami a potrebami, radosťami a strasťami. Podľa ich názoru má človek v živote príliš veľa nepotrebných, nepotrebných vecí, ktoré mu len prekážajú v šťastnom živote.

Čím bližšie k prírode, tým jednoduchší a „prirodzenejší“, tým šťastnejší bude život; Aby ste boli šťastní, nemusíte teoretizovať: iba praktické zručnosti a návyky potrebné pre základnú existenciu - to sú filozofické závery cynikov.

Spoločnosť nemôže dať človeku nič dobré, ale iba príroda je jediným zdrojom šťastného života človeka.

Ďalším postulátom kynikov bola dominantná úloha subjektivizmu: dôležitý je subjekt, jednotlivec (človek) s vlastnými zvykmi, názormi a postojmi. Jednotlivec má právo, ako verili cynici, odmietnuť spoločenské postoje a požiadavky, ak potláčajú osobnosť, jeho vôľu a túžbu po nezávislosti.

Čo sa týka samotného Antisthena, z jeho túžby po extrémne jednoduchom živote, nezaťaženom excesmi, vznikol obraz potulného žobráka s plášťom prehodeným cez nahé telo, palicou, ktorá sa používala ako obranná zbraň, a žobrákom. vrece na almužnu. Práve tento odev odlišoval kynikov od iných filozofov.

Stojí za zmienku, že individualistický koncept cynikov a ich „výbavy“ si osvojili ľudia, ktorí nedodržiavali zákony, ako aj tí, ktorí nemajú vysoké morálne zásady, zahanbovali ostatných svojím šokujúcim vzhľadom, pričom dostávali skvelé potešenie. Nazývali sa cynikmi, no napriek tomu nemali s filozofmi nič spoločné. Nie je náhoda, že časom takíto ľudia získali nové meno, zhodné s pôvodným, ale transformované - cynici.

Je zaujímavé, že postuláty kynikov si svojho času osvojili Nietzsche a Schopenhauer, ktorí premenili „individuálnu slobodu“ na „slobodnú vôľu jednotlivca“ – medzi týmito dvoma pojmami bola „vzdialenosť obrovskej veľkosti“ a tzv. nová teória zrodila „monštrá histórie“.

Skeptici

Ďalším filozofickým smerom klasickej gréckej filozofie bol skepticizmus (v preklade zo starovekej gréčtiny ako „skúmanie“, „zvažovanie“) a tí, ktorí vyznávajú postuláty skepticizmu, sa začali nazývať skeptici.

Pochybnosť považovali za jedinečnú metódu poznania, kým vo filozofii išlo o pochybovanie o spoľahlivosti pravdy. To, čo sa spochybňuje, vyvoláva potrebu študovať, zvažovať pravdu zo všetkých strán a hľadať spoľahlivé fakty, ktoré opakovane potvrdzujú pravdu.

Na vlne pochybností sa objavila masa všemožných smerov skepticizmu: od filozofických až po každodenné; od miernej až po agresívnu.

Verilo sa, že umiernený skepticizmus je spoľahlivou zbraňou v boji proti dogmatikom, ktorí sa neobťažujú empiricky (prakticky) potvrdzovať formulované dogmy.

Akékoľvek verzie a teórie sa podľa skeptikov musia otestovať. Pravda musí byť potvrdená – na vieru sa nedá nič vziať (ako u dogmatikov).

Treba poznamenať, že spočiatku mal skepticizmus pozitívny význam vo vývoji filozofického myslenia, pretože nás nútil hľadať možnosti pravdivosti konkrétneho tvrdenia. Pravda sa nebrala ako samozrejmosť, no skeptici sa postupom času takpovediac presunuli z praktickej roviny hľadania pravdy do teoretickej, čo viedlo k tomu, že akýkoľvek teoretický predpoklad bol nielen spochybnený, ale aj samotná možnosť nájsť pravda bola popretá.

Požiadavka empirického hľadania pravdy sa časom zmenila na prázdne moralizovanie a popieranie všetkého, čo sa nedá v praxi overiť.

Pozíciou skeptikov je neutrálne pozorovanie behu života, nezaujaté prijímanie všetkého, čo sa v ňom deje, vrátane utrpenia – to je podľa zakladateľa skepsy Perrona, spisovateľa a filozofa, cesta k šťastiu.

Perron a jeho priaznivci tvrdili, že skepticizmus bol založený na dvoch postulátoch, z ktorých prvý formuloval šťastie ako pokoj a druhý život ako výsledok prvého.

Perron sformuloval sériu otázok, ktoré mali dokázať, že skepsa by mala byť základom ľudského šťastia.

Sám odpovedal na tieto otázky:

1) Aké sú vlastnosti vecí? "Nevieme, aké sú tieto vlastnosti."

2) Ako by ste sa mali správať k veciam? - Najlepšie je zdržať sa diskusií na túto tému.

3) Aké môžu byť dôsledky nášho správania sa k veciam? - Šťastie môže prísť len z abstinencie. To tiež dáva pokoj.

Napriek pozitívnym aspektom teórie sa skepticizmus v pomerne krátkom čase stal deštruktívnym filozofickým trendom.

Skeptici svojimi postulátmi podporovali kritiku a negativizmus, čo následne viedlo k nevere a popieraniu očividného a pozitívneho.

stoici

Vo vnímaní sveta a chápaní šťastia sa stoici ukázali byť v mnohých smeroch dosť blízko skeptikom.

Zakladateľ stoickej filozofickej školy, Zeno z Citium, usporadúval stretnutia študentov svojej školy pri portiku „Picturesque Stoa“, odkiaľ pochádza aj jej názov.

Stoici verili, že všetci ľudia sú deti Kozmu, čo znamená, že všetci sú si rovní a majú rovnaké príležitosti na sebapoznanie. Navyše, každý človek je schránkou cnosti.

Osud ľudí, „detí Kozmu“, je však úplne v jeho moci. Preto je hlavnou úlohou žiť v súlade s prírodou a sebou samým, pretože človek sám nemôže v tomto živote nič zmeniť.

Podľa stoikov môže byť spoločnosť považovaná za harmonickú, kde VŠETCI ľudia žijú v úplnej harmónii, pamätajúc na to, že dobro zušľachťuje a zlo vedie k smrti. Každý však musí konať v súlade so svojím vlastným vnímaním sveta a svojimi túžbami.

Cestou k vnútornej slobode je zrieknutie sa pôžitkov a potlačenie vášní.

Zaujímavé je chápanie smrti z pohľadu stoikov. Nepovažovali to za zlé, ale naopak, verili, že je to najvhodnejšie východisko pre tých, ktorí v tomto živote nemôžu zanechať dôstojnú stopu. Smrť je v tomto prípade akýmsi odčinením za zlo, ktoré človek na zemi napáchal.

Epikurejci

Viac ako 70 rokov po smrti veľkého antického filozofa Platóna otvoril filozof Epikuros svoju školu.

Sám Epikuros a jeho nasledovníci a študenti sa nazývali „záhradnými filozofmi“: všetko bolo jednoduché - Epikurejci sa zhromaždili na svoje stretnutia v záhrade, ktorú kúpil ich učiteľ. Bola to filozofická škola, ktorej dvere boli otvorené pre ženy aj pre otrokyne.

Nápis na bráne školy, ktorý hovoril, že každý, kto vstúpi do jej dverí, sa bude cítiť dobre, pretože rozkoš je najväčšie dobro, nabádal k hľadaniu šťastia a vyslobodeniu z utrpenia.

Podľa epikurejcov je možné dosiahnuť harmóniu a šťastie zbavením sa strachu, či už ide o strach z bohov alebo zo smrti. Verili, že šťastie možno dosiahnuť a zlo prekonať. Na dosiahnutie harmónie musí človek obmedziť svoje potreby, byť rozvážny a vyrovnaný.

Epikurejskí filozofi nepovažovali človeka za rukojemníka osudu (osudu) a verili, že ku šťastiu potrebuje priateľov, pokoj v duši a absenciu fyzického utrpenia a za hlavné potešenie tohto sveta považovali život samotný.

nadpis: Vstupná skupina
zdieľam