घराचे दर्शनी भाग. ॲक्सेसरीज. साइडिंग. पायऱ्या. रचना. साहित्य. ग्लेझिंग. दरवाजे
तुम्ही येथे आहात: » »

प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञांची नावे. महान प्राचीन ग्रीक विचारवंत हे प्राचीन ग्रीसचे उत्कृष्ट तत्त्वज्ञ आहेत. प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञानाचा कालखंड

ज्ञान बेस मध्ये आपले चांगले काम पाठवा सोपे आहे. खालील फॉर्म वापरा

विद्यार्थी, पदवीधर विद्यार्थी, तरुण शास्त्रज्ञ जे ज्ञानाचा आधार त्यांच्या अभ्यासात आणि कार्यात वापरतात ते तुमचे खूप आभारी असतील.

http://www.allbest.ru वर पोस्ट केले

RF च्या कृषी मंत्रालय

उच्च व्यावसायिक शिक्षणाची फेडरल राज्य अर्थसंकल्पीय शैक्षणिक संस्था

"ओरियोल स्टेट ॲग्रिकल्चरल युनिव्हर्सिटी"

तत्त्वज्ञानावर सर्जनशील कार्य

विषयावर: "प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञ"

तत्वज्ञानी कन्फ्यूशियस ऍरिस्टॉटल एपिक्युरस

कन्फ्यूशियस - प्राचीन विचारवंत आणि चीनचे तत्वज्ञानी

कन्फ्यूशियसचा जन्म 551 ईसापूर्व लूच्या राज्यात झाला. कन्फ्यूशियसचे वडील शुलिआंग हे एका थोर राजघराण्यातील एक शूर योद्धा होते. त्याच्या पहिल्या लग्नात त्याला फक्त मुली, नऊ मुली होत्या आणि वारस नव्हता. दुसऱ्या लग्नात बहुप्रतिक्षित मुलगा जन्माला आला, पण दुर्दैवाने तो अपंग झाला. मग, वयाच्या 63 व्या वर्षी, त्याने तिसरे लग्न करण्याचा निर्णय घेतला आणि यान कुळातील एक तरुण मुलगी त्याची पत्नी होण्यास सहमत झाली, जिला विश्वास आहे की तिच्या वडिलांची इच्छा पूर्ण करणे आवश्यक आहे. लग्नानंतर तिला भेट देणारे दृष्टान्त एका महान माणसाचे स्वरूप दर्शवतात. मुलाचा जन्म अनेक आश्चर्यकारक परिस्थितींसह असतो. परंपरेनुसार, त्याच्या शरीरावर भविष्यातील महानतेची 49 चिन्हे होती. अशा प्रकारे कुंग फू त्झू, किंवा कुन कुटुंबातील शिक्षक जन्माला आला, जो पश्चिमेला कन्फ्यूशियसच्या नावाने ओळखला जातो.

मुलगा 3 वर्षांचा असताना कन्फ्यूशियसचे वडील मरण पावले आणि तरुण आईने तिचे संपूर्ण आयुष्य मुलाला वाढवण्यासाठी समर्पित केले. तिचे सतत मार्गदर्शन आणि तिच्या वैयक्तिक जीवनातील शुद्धतेने मुलाचे चारित्र्य घडवण्यात मोठी भूमिका बजावली. आधीच बालपणात, कन्फ्यूशियस त्याच्या उत्कृष्ट क्षमता आणि प्रतिभेने भविष्यवाणी करणारा म्हणून ओळखला गेला होता. त्याला खेळणे, समारंभांचे अनुकरण करणे, नकळतपणे प्राचीन पवित्र विधींची पुनरावृत्ती करणे आवडते. आणि हे त्याच्या सभोवतालच्या लोकांना आश्चर्यचकित करण्यास मदत करू शकत नाही. लहान कन्फ्यूशियस त्याच्या वयाच्या वैशिष्ट्यपूर्ण खेळांपासून दूर होता; ऋषीमुनी आणि वडीलधाऱ्यांशी संवाद हा त्यांचा मुख्य मनोरंजन होता. वयाच्या 7 व्या वर्षी, त्याला शाळेत पाठवण्यात आले, जिथे 6 कौशल्ये पार पाडणे अनिवार्य होते: विधी करण्याची क्षमता, संगीत ऐकण्याची क्षमता, धनुष्यबाण मारण्याची क्षमता, रथ चालविण्याची क्षमता, लिहिण्याची क्षमता , आणि मोजण्याची क्षमता.

कन्फ्यूशियसचा जन्म शिकण्याच्या अमर्याद ग्रहणक्षमतेने झाला होता, त्याच्या जागृत मनाने त्याला वाचण्यास भाग पाडले आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, त्या काळातील शास्त्रीय पुस्तकांमध्ये असलेले सर्व ज्ञान आत्मसात केले, म्हणून त्यांनी नंतर त्याच्याबद्दल सांगितले: “त्याच्याकडे शिक्षक नव्हते, तर फक्त विद्यार्थी होते. .” शाळेच्या शेवटी, कन्फ्यूशियस सर्व विद्यार्थ्यांपैकी एक होता ज्यांनी 100% निकालासह सर्वात कठीण परीक्षा उत्तीर्ण केल्या. वयाच्या 17 व्या वर्षी, त्यांनी आधीच सरकारी अधिकारी, कोठारांचे रक्षक या पदावर काम केले आहे. कन्फ्यूशियस म्हणाले, “माझी खाती बरोबर असली पाहिजेत - मला फक्त तीच काळजी घ्यावी लागेल. पुढे लूच्या राज्याची गुरेढोरे त्याच्या अधिकारक्षेत्रात आली. "बैल आणि मेंढ्या चांगल्या प्रकारे चारल्या पाहिजेत - ही माझी काळजी आहे," हे ऋषींचे शब्द होते. “उच्च पदावर नसल्याची काळजी करू नका. तुम्ही जिथे आहात तिथे तुम्ही चांगली सेवा करत आहात की नाही याची काळजी करा.”

पंचवीस वर्षांचा असताना, कन्फ्यूशियसची त्याच्या निर्विवाद गुणवत्तेसाठी संपूर्ण सांस्कृतिक समाजाने नोंद घेतली. पैकी एक कळसत्याच्या आयुष्यात खगोलीय साम्राज्याच्या राजधानीला भेट देण्याचे एका थोर शासकाकडून आमंत्रण होते. या प्रवासामुळे कन्फ्यूशियसने स्वत:ला प्राचीन परंपरेचा वारस आणि रक्षक म्हणून पूर्णपणे ओळखता आले (त्याच्या अनेक समकालीनांनी त्याला असे मानले). त्यांनी पारंपारिक शिकवणींवर आधारित एक शाळा तयार करण्याचा निर्णय घेतला, जिथे एखादी व्यक्ती आजूबाजूच्या जगाचे, लोकांचे कायदे समजून घेण्यास आणि त्यांच्या स्वतःच्या शक्यता शोधण्यास शिकेल. कन्फ्यूशियसला आपल्या विद्यार्थ्यांना "संपूर्ण लोक" म्हणून पाहायचे होते, जे राज्य आणि समाजासाठी उपयुक्त होते, म्हणून त्याने त्यांना विविध सिद्धांतांवर आधारित ज्ञानाची विविध क्षेत्रे शिकवली. त्याच्या विद्यार्थ्यांसह, कन्फ्यूशियस साधे आणि ठाम होते: "जो स्वतःला "का?" प्रश्न का विचारत नाही तो मी स्वतःला प्रश्न विचारण्यास पात्र आहे: "मी त्याला का शिकवू?" “ज्याला जाणून घ्यायचे नाही त्याला मी प्रबोधन करत नाही. जो जळत नाही त्याच्यासाठी मी ते उघडत नाही. आणि जो एका कोनातून तीन कोनांचा संबंध प्रकट करू शकत नाही - मी त्यासाठी ते पुन्हा सांगत नाही."

त्याची कीर्ती शेजारच्या राज्यांच्या सीमेपलीकडे पसरली. त्यांच्या शहाणपणाची ओळख इतकी झाली की त्यांनी न्यायमंत्री पद स्वीकारले - त्या वेळी ते राज्यातील सर्वात जबाबदार पद होते. त्याने आपल्या देशासाठी इतके केले की शेजारील राज्यांना या राज्याची भीती वाटू लागली, जे एका व्यक्तीच्या प्रयत्नातून चमकदारपणे विकसित होत होते. निंदा आणि निंदा यामुळे लूच्या शासकाने कन्फ्यूशियसचा सल्ला ऐकणे बंद केले. कन्फ्यूशियसने आपले मूळ राज्य सोडले आणि राज्यकर्ते आणि भिकारी, राजपुत्र आणि नांगरणी, तरुण आणि वृद्ध यांना सूचना देत देशभर प्रवास केला. तो कोठेही गेला तरी त्याला राहण्याची विनवणी केली गेली, परंतु त्याने नेहमीच उत्तर दिले: “माझे कर्तव्य कोणत्याही भेदभावाशिवाय सर्व लोकांसाठी आहे, कारण मी पृथ्वीवर राहणाऱ्या सर्वांना एका कुटुंबाचे सदस्य मानतो, ज्यामध्ये मला देवाचे पवित्र कार्य पूर्ण करावे लागेल. मार्गदर्शक.”

कन्फ्यूशियससाठी, ज्ञान आणि सद्गुण एक आणि अविभाज्य होते आणि म्हणूनच एखाद्याच्या तात्विक विश्वासांनुसार जगणे हा स्वतःच शिकवणीचा अविभाज्य भाग होता. "सॉक्रेटिसप्रमाणे, त्याने त्याच्या तत्त्वज्ञानाने "कामाची वेळ" केली नाही. किंवा तो “किडा” नव्हता, जो त्याच्या शिकवणीत स्वतःला गाडून घेत होता आणि जीवनापासून दूर खुर्चीवर बसला होता. त्याच्यासाठी तत्त्वज्ञान हे मानवी जागृतीसाठी मांडलेल्या कल्पनांचे मॉडेल नव्हते, तर तत्त्वज्ञानाच्या वर्तनाशी अविभाज्य असलेली आज्ञा प्रणाली होती. कन्फ्यूशियसच्या बाबतीत, आपण त्याच्या तत्त्वज्ञानाची त्याच्या मानवी नशिबाशी सुरक्षितपणे बरोबरी करू शकतो.

त्याच्या बाह्यतः विनम्र चरित्रात्मक डेटा असूनही, कन्फ्यूशियस चीनच्या अध्यात्मिक इतिहासातील सर्वात महान व्यक्ती आहे. त्याच्या समकालीनांपैकी एक म्हणाला: “सेलेस्टिअल एम्पायर बर्याच काळापासून अराजकतेत आहे. पण आता स्वर्गाला शिक्षकाला जागृत घंटा बनवायचे होते.”

कन्फ्यूशियसला स्वतःबद्दल बोलणे आवडत नव्हते आणि त्याने काही ओळींमध्ये त्याच्या संपूर्ण जीवनाचे वर्णन केले:

“वयाच्या १५ व्या वर्षी मी माझे विचार शिकवण्याकडे वळवले.

30 व्या वर्षी मला एक भक्कम पाया मिळाला.

वयाच्या 40 व्या वर्षी मी स्वतःला शंकांपासून मुक्त करण्यात यशस्वी झालो.

50 व्या वर्षी, मला स्वर्गाची इच्छा माहित होती.

वयाच्या 60 व्या वर्षी मी सत्य आणि खोटे वेगळे करायला शिकलो.

वयाच्या ७० व्या वर्षी मी माझ्या हृदयाच्या आवाहनाचे पालन करू लागलो आणि विधींचे उल्लंघन केले नाही.”

या म्हणीमध्ये, सर्व कन्फ्यूशियस हे कन्फ्यूशियस म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या परंपरेचे पुरुष आणि आदर्श आहेत. "स्वर्गाची इच्छा" च्या ज्ञानाद्वारे अभ्यास करण्यापासून ते अंतःकरणाच्या इच्छांचे मुक्तपणे पालन करणे आणि वर्तनाचे नियम पाळणे ज्याला तो पवित्र, "स्वर्गीय" मानत होता, तो चीनच्या संपूर्ण संस्कृतीसाठी नैतिक मार्गदर्शक बनला.

इ.स.पूर्व ४७९ मध्ये ऋषींचे निधन झाले; त्याने आपल्या शिष्यांना आपल्या मृत्यूची आगाऊ भविष्यवाणी केली.

ॲरिस्टॉटल, प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी आणि शिक्षक, महान ज्ञानकोशकार, 384 किंवा 383 बीसी मध्ये स्टॅगिरा शहरात जन्मले, 322 बीसी मध्ये चाकिसमध्ये मरण पावले.

ॲरिस्टॉटलचे वडील निकोमाकस हे स्टॅगिरा शहरातील वैद्य होते, तसेच शेजारच्या मॅसेडोनियाचा राजा अमिन्टास तिसरा याच्या दरबारातील डॉक्टर होते. लहान वयातच पालकांशिवाय राहिल्याने, या तरुणाचे संगोपन त्याच्या नातेवाईक प्रॉक्सेनसने अटार्नी येथे केले. वयाच्या अठराव्या वर्षी तो अथेन्सला गेला आणि प्लेटोच्या अकादमीत दाखल झाला, जिथे तो प्लेटोच्या मृत्यूपर्यंत सुमारे वीस वर्षे राहिला. 347 इ.स.पू या काळात, ॲरिस्टॉटलने प्लेटोच्या तत्त्वज्ञानाचा, तसेच त्याच्या सॉक्रेटिक आणि पूर्व-सॉक्रॅटिक स्त्रोतांचा आणि इतर अनेक विषयांचा अभ्यास केला. वरवर पाहता, ॲरिस्टॉटलने अकादमीमध्ये वक्तृत्व आणि इतर विषय शिकवले. या काळात त्यांनी प्लेटोच्या शिकवणीचा बचाव करण्यासाठी लोकप्रिय स्वरूपाचे अनेक संवाद लिहिले. कदाचित तर्कशास्त्र, भौतिकशास्त्र आणि आत्म्यावरील ग्रंथाच्या काही भागांवर कार्य करते त्याच वेळी.

सुमारे 348 - 347 ईसापूर्व शिक्षकाच्या मृत्यूनंतर, स्प्यूसिपस अकादमीमध्ये प्लेटोचा उत्तराधिकारी बनला. अकादमीचे अनेक सदस्य आणि त्यापैकी ॲरिस्टॉटल या निर्णयावर नाराज होते. त्याचा मित्र Xenocrates सोबत, त्याने अकादमी सोडली आणि आशिया मायनरमधील एक लहान शहर अससचा शासक हर्मिअस यांनी जमवलेल्या प्लेटोनिस्टांच्या एका छोट्या मंडळात सामील झाला. प्रथम येथे, आणि नंतर बेटावरील मायटीलीनमध्ये. लेस्बॉस ॲरिस्टॉटलने स्वतःला शिकवण्यासाठी आणि संशोधनासाठी वाहून घेतले.

हर्मिअस हा मॅसेडोनियन राजा फिलिप दुसरा, अलेक्झांडरचा पिता याचा सहयोगी होता, म्हणून कदाचित 343 किंवा 342 ईसापूर्व अरिस्टॉटलने हर्मियासला धन्यवाद दिले. सिंहासनावर बसलेल्या तरुण वारसाला गुरूचे पद घेण्याचे आमंत्रण मिळाले, जो त्यावेळी 13 वर्षांचा होता. ॲरिस्टॉटलने ही ऑफर स्वीकारली आणि मॅसेडोनियाची राजधानी पेला येथे गेला. दोन महापुरुषांच्या वैयक्तिक संबंधांबद्दल फारसे माहिती नाही. आमच्याकडे असलेल्या संदेशांनुसार, ॲरिस्टॉटलला लहान ग्रीक शहर-राज्यांच्या राजकीय एकीकरणाची आवश्यकता समजली, परंतु अलेक्झांडरची जागतिक वर्चस्वाची इच्छा त्याला आवडली नाही. जेव्हा 336 इ.स.पू अलेक्झांडर सिंहासनावर बसला, ॲरिस्टॉटल त्याच्या मायदेशी, स्टॅगिरा येथे परतला आणि एक वर्षानंतर अथेन्सला परतला.

अथेन्समध्ये त्यांनी अपोलो लायकासच्या मंदिराशेजारी असलेल्या लायसियम (लॅटिन लिसियममध्ये) नावाची शाळा स्थापन केली. अथेन्समधील लिसियमचे संस्थापक म्हणून, ज्याने त्याच्या मृत्यूनंतर अनेक शतके त्याचे कार्य चालू ठेवले, ॲरिस्टॉटलने प्राचीन शैक्षणिक प्रणालीमध्ये महत्त्वपूर्ण योगदान दिले. त्यांनी मोठ्या प्रमाणावर नैसर्गिक विज्ञान संशोधनाची संकल्पना केली आणि आयोजित केली, ज्याला अलेक्झांडरने वित्तपुरवठा केला. या अभ्यासांमुळे अनेक मूलभूत शोध लागले. ॲरिस्टॉटलच्या विद्यार्थ्यांना पेरिपेटेटिक्स (वॉकर) असे संबोधले जात असे, कदाचित चालताना बोलण्याच्या त्यांच्या प्रेमामुळे.

येथे ॲरिस्टॉटलने स्वत:भोवती हुशार विद्यार्थी आणि सहाय्यकांचा एक गट गोळा केला. संयुक्त क्रियाकलाप अत्यंत फलदायी ठरला. ॲरिस्टॉटल आणि त्याच्या विद्यार्थ्यांनी अनेक महत्त्वपूर्ण निरीक्षणे आणि शोध लावले ज्यांनी अनेक विज्ञानांच्या इतिहासावर लक्षणीय छाप सोडली आणि पुढील संशोधनाचा पाया म्हणून काम केले. यामध्ये त्यांना अलेक्झांडरच्या दीर्घ मोहिमांवर गोळा केलेले नमुने आणि डेटाची मदत झाली. तथापि, शाळेच्या प्रमुखांनी मूलभूत तात्विक समस्यांकडे अधिक लक्ष दिले. ॲरिस्टॉटलची बहुतेक तत्त्वज्ञानविषयक कामे जी आपल्यापर्यंत पोहोचली आहेत ती याच काळात लिहिली गेली.

323 ईसापूर्व अलेक्झांडरच्या आकस्मिक मृत्यूनंतर. मॅसेडोनियन विरोधी निषेधाची लाट अथेन्स आणि ग्रीसच्या इतर शहरांमध्ये पसरली. फिलिप आणि अलेक्झांडर यांच्याशी असलेल्या मैत्रीमुळे आणि शहर-राज्यांच्या देशभक्तीच्या उत्साहाशी विरोधाभास असलेल्या त्याच्या स्पष्ट राजकीय विश्वासांमुळे ॲरिस्टॉटलचे स्थान धोक्यात आले. छळाच्या धोक्यात, ॲरिस्टोटलने म्हटल्याप्रमाणे, दुसऱ्यांदा तत्त्वज्ञानाविरूद्ध गुन्हा करण्यापासून अथेनियन लोकांना रोखण्यासाठी शहर सोडले (पहिली म्हणजे सॉक्रेटिसची फाशी). तो युबोआ बेटावरील चाकिस येथे गेला, जिथे त्याच्या आईकडून वारशाने मिळालेली संपत्ती होती, जिथे, अल्पशा आजारानंतर, 322 बीसी मध्ये त्याचा मृत्यू झाला.

ॲरिस्टॉटल, एक महान तर्कशास्त्रज्ञ आणि पद्धतशीर, अनेक विज्ञानांचा अभ्यास केला - काव्यशास्त्र आणि राजकारणापासून ते भौतिकशास्त्र आणि जीवशास्त्रापर्यंत. त्याने आपल्या शिक्षक प्लेटोवर टीका केली आणि केवळ सामान्य समस्यांना सामोरे जाण्याचा प्रयत्न केला नाही तर विशिष्ट घटनांचे विश्लेषण देखील केले. जगाबद्दलच्या त्याच्या कल्पना प्लेटोच्या कल्पनांपेक्षा थोड्या वेगळ्या होत्या, परंतु थोडक्यात ते त्यांच्या विरुद्ध होते. ॲरिस्टॉटलने जगाला शाश्वत आणि अपरिवर्तित मानले, भौतिक नियमांनुसार जगले. परंतु ॲरिस्टॉटलचे भौतिकशास्त्र आपल्यापेक्षा खूप वेगळे होते आणि मध्ययुगातील त्याच्या अधिकारामुळे या विज्ञानाच्या प्रगतीला काही प्रमाणात प्रतिबंध होऊ लागला.

प्रथम, तत्त्ववेत्त्याने या कल्पनेला पुष्टी दिली की विश्वामध्ये एक विशेष बिंदू आहे - एक केंद्र, ज्याकडे, त्यांच्या स्वभावामुळे, जड घटकांचा कल आहे: पृथ्वी आणि पाणी. शेवटी, जर असे कोणतेही केंद्र नसते, तर वस्तूंचे पडणे कायमचे चालू राहील, न थांबता. जगाच्या केंद्राकडे असलेल्या घटकांच्या प्रवृत्तीमुळे, पृथ्वीला गोलाचा आकार प्राप्त झाला. प्रकाश घटक - हवा आणि अग्नी - त्याउलट, मध्यभागीून झटले, परंतु "सवल्युनरी गोल" च्या सीमेपलीकडे गेले नाहीत. त्यामागे खगोलीय पिंडांचे साम्राज्य सुरू झाले, जे एका विशेष, पाचव्या, घटकापासून बनवले गेले - “क्विंटेसन्स”, ईथर.

ॲरिस्टॉटलने केंद्राच्या दिशेने आणि दूरच्या हालचालींना "नैसर्गिक" मानले; इतर सर्व प्रकारच्या हालचालींना बळ लागू करणे आवश्यक होते आणि त्यांना "बळजबरीने" म्हटले जाते. ॲरिस्टॉटलच्या पृथ्वीवरील यांत्रिकींना जडत्वाची हालचाल माहित नव्हती; हा शोध फक्त गॅलिलिओने लावला होता. खगोलीय पिंडांची हालचाल का होते हे स्पष्ट करण्यासाठी, तत्त्ववेत्त्याने जगाच्या बाह्य मर्यादेत स्थित एक विशिष्ट दैवी मुख्य प्रवर्तक सादर केला.

त्याच्या खगोलशास्त्रीय विचारांमध्ये, ॲरिस्टॉटलचा समकालीन विज्ञानाचा प्रभाव होता. पृथ्वी हे विश्वाचे केंद्र आहे असा त्यांचा विश्वास होता. ग्रहांची हालचाल पृथ्वीभोवतीच्या गोलांच्या परिभ्रमणाद्वारे स्पष्ट केली जाते. बाह्य गोला म्हणजे स्थिर ताऱ्यांचा गोल. ते थेट अचल पहिल्या कारणाकडे वळते, जे सर्व भौतिक क्षमता आणि अपूर्णतेपासून रहित असल्याने, पूर्णपणे अभौतिक आणि अचल आहे. अगदी खगोलीय पिंडही हलतात, ज्यामुळे त्यांची भौतिकता प्रकट होते, परंतु त्यामध्ये चतुर्भुज जगात आढळणाऱ्या पदार्थापेक्षा शुद्ध पदार्थ असतात.

अधोलोकात आपण विविध स्तरांच्या भौतिक अस्तित्वांचा शोध घेतो. प्रथम, हे मूलभूत घटक आणि त्यांचे संयोजन आहेत जे निर्जीवांचे राज्य बनवतात. ते केवळ बाह्य कारणांमुळे चालवले जातात. पुढे सजीव जीव येतात, प्रथम वनस्पती, ज्यांचे सेंद्रियदृष्ट्या भिन्न भाग एकमेकांवर प्रभाव पाडण्यास सक्षम असतात. अशाप्रकारे, झाडे केवळ आकाराने वाढत नाहीत आणि बाह्य कारणांमुळे निर्माण होतात, परंतु स्वतःच वाढतात आणि पुनरुत्पादन करतात.

प्राण्यांमध्ये वनस्पतीची समान कार्ये असतात, परंतु त्यांना इंद्रिय देखील असतात जे त्यांना आसपासच्या जगाच्या गोष्टी विचारात घेण्यास सक्षम करतात, त्यांच्या क्रियाकलापांमध्ये काय योगदान देतात यासाठी प्रयत्न करतात आणि हानिकारक असलेल्या सर्व गोष्टी टाळतात. जटिल जीव साध्या जीवांच्या आधारे तयार केले जातात आणि कदाचित त्यांच्यापासून हळूहळू बदल झाल्यामुळे उद्भवतात, परंतु ॲरिस्टॉटल या विषयावर कोणत्याही निश्चिततेने बोलत नाही.

पृथ्वीवरील सर्वोच्च प्राणी म्हणजे मनुष्य, आणि "आत्म्यावर" हा ग्रंथ पूर्णपणे त्याच्या स्वभावाच्या अभ्यासासाठी समर्पित आहे. ॲरिस्टॉटल निःसंदिग्धपणे सांगतो की माणूस हा भौतिक प्राणी आहे, निःसंशयपणे निसर्गाचा एक भाग आहे. सर्व नैसर्गिक वस्तूंप्रमाणेच, एखाद्या व्यक्तीला एक भौतिक सबस्ट्रेटम असतो ज्यातून तो उद्भवतो (मानवी शरीर), आणि एक विशिष्ट स्वरूप किंवा रचना जी या शरीराला (मानवी आत्मा) सजीव करते. इतर कोणत्याही नैसर्गिक वस्तूंप्रमाणे, दिलेला फॉर्म आणि दिलेली बाब एकमेकांवर केवळ अधिभारित नसतात, तर ते एकाच व्यक्तीचे घटक भाग असतात, प्रत्येक विद्यमान दुसऱ्यासाठी धन्यवाद.

मानवी आत्मा, म्हणजे. मानवी स्वरूप, तीन जोडलेले भाग असतात. प्रथम, त्यात वनस्पतीचा एक भाग आहे जो एखाद्या व्यक्तीला खाण्यास, वाढण्यास आणि पुनरुत्पादन करण्यास अनुमती देतो. प्राण्यांचा घटक त्याला जाणू देतो, संवेदनात्मक वस्तूंसाठी प्रयत्न करतो आणि इतर प्राण्यांप्रमाणे एका ठिकाणाहून दुसरीकडे जाऊ देतो. शेवटी, पहिले दोन भाग तर्कसंगत भागाने मुकुट घातले आहेत - मानवी स्वभावाचे शिखर, ज्यामुळे मनुष्याकडे असे अद्भुत आणि विशेष गुणधर्म आहेत जे त्याला इतर सर्व प्राण्यांपासून वेगळे करतात. प्रत्येक भाग, कार्य करण्यास प्रारंभ करण्यासाठी, आवश्यक अपघात किंवा क्षमता विकसित करतो. अशाप्रकारे, वनस्पतीचा आत्मा विविध अवयवांचे आणि पोषण, वाढ आणि पुनरुत्पादनाच्या क्षमतेचा प्रभारी असतो; प्राणी आत्मा अवयव आणि संवेदना आणि हालचालींच्या क्षमतेसाठी जबाबदार आहे; तर्कसंगत आत्मा अभौतिक मानसिक क्षमता आणि तर्कसंगत निवड किंवा इच्छा नियंत्रित करतो.

एपिक्युरस - प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी, एपिक्युरनिझमचा संस्थापक

एपिक्युरसचा जन्म (सुमारे 342 ईसापूर्व) झाला आणि तो सामोस बेटावर, अथेन्सचा रहिवासी असलेल्या शाळेतील शिक्षक निओकल्सच्या कुटुंबात वाढला. डेमोक्रिटसची कामे त्याच्या हातात पडल्यानंतर एका आवृत्तीनुसार त्याने वयाच्या 14 व्या वर्षी तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करण्यास सुरुवात केली. एपिक्युरसचे तत्त्वज्ञानातील शिक्षक नॉसिफेनेस, डेमोक्रिटसचे अनुयायी आणि नंतर प्लेटोनिस्ट पॅम्फिलस होते. एपिक्युरसने स्वत:ला स्वत:ला शिकविलेले मानले आणि त्याच्या शिक्षकांबद्दल तसेच त्याच्या समकालीन तत्त्ववेत्त्यांबद्दल ते अतिशय उदासीनपणे बोलले. 306 बीसी मध्ये. एपिक्युरसने अथेन्सजवळील एका बागेत स्वतःची तात्विक शाळा स्थापन केली, ज्याला नंतर “एपिक्यूरसचे उद्यान” असे म्हटले गेले आणि तेथील रहिवासी - तत्त्वज्ञ “बागांमधून”.

एपिक्युरसने सुमारे तीनशे कामे लिहिली, परंतु केवळ तुकडे, डॉक्सोग्राफिक आणि वैयक्तिक कामे आमच्यापर्यंत पोहोचली: हेरोडोटस, पायथोकल्स, मेनोसेस आणि मुख्य विचार. एपिक्युरसचे तत्त्वज्ञान स्पष्टपणे व्यावहारिक स्वरूपाचे आहे. त्याचे तीन भाग: कॅनन (ज्ञानाचा सिद्धांत), भौतिकशास्त्र आणि नीतिशास्त्र एकाच ध्येयाच्या अधीन आहेत - एखाद्या व्यक्तीला शरीराच्या दुःखापासून आणि आत्म्याच्या गोंधळापासून मुक्त, आनंदी, आनंदी जीवन कसे मिळवायचे ते शिकवणे.

कॅनन हा सत्याच्या निकषांचा आणि त्याच्या ज्ञानाच्या नियमांचा सिद्धांत आहे, ज्याशिवाय तर्कसंगत जीवन आणि तर्कसंगत क्रियाकलाप अशक्य आहेत. एपिक्युरसच्या मते, मानवी ज्ञानाचा स्रोत संवेदनात्मक धारणा आहे. सर्व भौतिक वस्तूंच्या पृष्ठभागावरून विशेषत: सूक्ष्म कण बाहेर पडतात, जे ज्ञानेंद्रियांमध्ये प्रवेश करून संवेदना निर्माण करतात. आत्म्यामध्ये अनेक समान पुनरावृत्ती झालेल्या छापांपासून तयार होतात सामान्य कल्पनाकिंवा अपेक्षा, एखाद्या व्यक्तीला वस्तू ओळखण्याची आणि त्यांना शब्दांमध्ये नियुक्त करण्याची परवानगी देते. संवेदना आणि अपेक्षांना निर्विवाद पुरावे आहेत आणि ते ज्ञानाच्या सत्यतेचे निकष आहेत. सर्व गैरसमज मनाच्या चुकीच्या निर्णयामुळे उद्भवतात, ज्यामध्ये आपण असे गृहीत धरतो की कल्पनांमध्ये काहीतरी समाविष्ट आहे ज्याची पुष्टी होत नाही किंवा संवेदनात्मक आकलनामध्ये खंडन केले जाते.

एपिक्युरसचे भौतिकशास्त्र प्री-सॉक्रॅटिक्सच्या नैसर्गिक तत्त्वज्ञानावर आणि विशेषतः डेमोक्रिटसच्या अणुवादावर आधारित आहे. हे जगाचे स्पष्टीकरण प्रदान करण्याच्या उद्देशाने आहे जे एखाद्या व्यक्तीला आनंद मिळविण्यासाठी मूलभूत अडथळे दूर करण्यास अनुमती देईल - देवांचे भय आणि मृत्यूचे भय. एपिक्युरसच्या मते, विश्वाची निर्मिती देवांनी केलेली नाही; ते शाश्वत आहे, कारण अस्तित्त्वातून अस्तित्व उद्भवू शकत नाही, त्याचप्रमाणे नसणे अस्तित्वातून उद्भवू शकत नाही. विश्वामध्ये अंतराळात फिरणारी शरीरे किंवा शून्यता असते. शरीरांमधील शून्यता अस्तित्वात आहे की अन्यथा हालचाल शक्य होणार नाही. सर्व शरीरे अविभाज्य आणि अपरिवर्तित कणांची संयुगे आहेत - अणू, आकार, वजन आणि आकारात भिन्न आहेत. समान गतीने अनंत शून्यात फिरत असताना, अणू त्यांच्या मार्गावरून थोडेसे विचलित होतात, जटिल शरीरात एकत्र होतात. अमर्याद अवकाश आणि काळामध्ये अणूंच्या अखंड हालचालीमुळे जन्माला येणारी आणि नष्ट होणारी असंख्य जगे आहेत. अणूंचे उत्स्फूर्त विक्षेपण (एपीक्युरसच्या शिकवणी आणि डेमोक्रिटसच्या अणूवादातील मूलभूत फरक) हे दुहेरी उद्देश पूर्ण करते: भौतिकशास्त्रात, ते अणूंच्या टक्कर आणि त्याद्वारे, शरीराची निर्मिती स्पष्ट करते, जे अशक्य असेल तर अणू फक्त एका सरळ रेषेत हलवले; नैतिकतेमध्ये - सैद्धांतिकदृष्ट्या स्वातंत्र्याच्या सिद्धांताची पुष्टी करते, हे सिद्ध करते की जगात सर्वकाही केवळ आवश्यकतेनेच घडते असे नाही, तर संधी देखील आहे, "आपल्यावर अवलंबून आहे" असे काहीतरी आहे. अशा प्रकारे, एखाद्या व्यक्तीने देवतांना घाबरू नये, कारण त्यांचा, जमावाच्या मतांच्या विरूद्ध, जगावर किंवा लोकांवर कोणताही प्रभाव पडत नाही. देव हे अमर, आनंदी प्राणी आहेत ज्यांचे वैशिष्ट्य लोकांवर क्रोध किंवा उपकार नाही. मृत्यूची भीती बाळगू नये, कारण आत्मा, अणूंनी बनलेला, मृत्यूनंतर शरीराप्रमाणेच नष्ट होतो. "मृत्यूचा आपल्याशी काहीही संबंध नाही: जेव्हा आपण अस्तित्वात असतो, तेव्हा मृत्यू अद्याप नसतो, आणि जेव्हा मृत्यू येतो तेव्हा आपण यापुढे नसतो" (मेनोसियस 125). आत्म्याला त्रास देणाऱ्या भीतीपासून मुक्त केल्याने आनंदी जीवनाचा मार्ग खुला होतो.

एपिक्युरसचे नीतिशास्त्र या स्थितीवर आधारित आहे की "आनंद ही धन्य जीवनाची सुरुवात आणि शेवट आहे" (डायोजेनेस लार्टियस एक्स, 128). मनुष्य, सर्व प्राणिमात्रांप्रमाणे, स्वभावाने सुखासाठी प्रयत्न करतो आणि दुःख टाळतो, आणि या अर्थाने, आनंद हे एक चांगले उपाय आहे. तथापि, आनंदी जीवनात अधिकाधिक नवीन आनंद मिळणे हे अजिबात नसते, तर आनंदाची मर्यादा गाठण्यात असते - शारीरिक त्रास आणि मानसिक चिंतांपासून मुक्तता (ॲटारॅक्सिया). आत्मनिर्भर मानसिक शांतीची ही स्थिती प्राप्त करण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीने अतृप्त इच्छांच्या परिणामी उद्भवलेल्या दुःखांवर मात करणे आवश्यक आहे. एपिक्युरसच्या मते, इच्छा आहेत: 1) नैसर्गिक आणि आवश्यक (भूक, तहान आणि जीवनाच्या इतर मूलभूत गरजा); 2) नैसर्गिक, परंतु आवश्यक नाही (उदाहरणार्थ, गोरमेट डिश); 3) मूर्ख इच्छा ज्या नैसर्गिक किंवा आवश्यक नाहीत (किर्ती, संपत्ती, अमरत्वाची तहान). बहुतेक लोक नाखूष असतात कारण त्यांना अवाजवी आणि रिक्त इच्छांनी त्रास दिला जातो. खरा आनंद फक्त त्यांनाच मिळतो ज्यांना सहज साध्य करता येण्याजोग्या किमान नैसर्गिक आणि आवश्यक गरजांमध्ये समाधानी कसे राहायचे हे माहित असते. माणसाची निर्मळ शांतता, त्याच्याशिवाय स्वतःच्या इच्छाआणि भीती, त्याच्या सभोवतालच्या लोकांसह, बाह्य परिस्थितींद्वारे धोक्यात येऊ शकते. जो त्यांच्याशी उत्तम सामना करतो तोच तो असतो जो “स्वतःच्या जवळच्या लोकांसाठी काय शक्य आहे आणि जे शक्य नाही, मग कमीत कमी शत्रुत्व नाही, आणि जिथे हे अशक्य आहे तिथे तो अलिप्त राहतो आणि जितके शक्य आहे तितके दूर जातो. फायदेशीर” (डायोजेनेस लार्टियस, एक्स १५४). लोकांमधील परस्पर शत्रुत्व मर्यादित करण्यासाठी डिझाइन केलेल्या आवश्यक किमान सामाजिक नियमांचे पालन करताना गर्दी टाळली पाहिजे. केवळ समविचारी मित्रांच्या वर्तुळातच खरा संवाद शक्य आहे, जो केवळ स्वतःचा आनंदच नाही तर आनंदी, शांत जीवनाच्या प्राप्तीसाठी देखील योगदान देतो. एपिक्युरसने उपदेश केलेला नैतिक आदर्श या वाक्यांशाद्वारे सारांशित केला आहे: "लक्षात न घेता जगा." यासाठी एखाद्या व्यक्तीने साधे अन्न, माफक कपडे यावर समाधानी असले पाहिजे आणि सन्मान, संपत्ती किंवा सरकारी पदासाठी धडपड करू नये; आत्म्याच्या शांततेला बाधा आणणारी प्रत्येक गोष्ट टाळून जगा. एपिक्युरस आणि त्याच्या सहकारी शिष्यांचे जीवन या आदर्शाचे व्यावहारिक मूर्त स्वरूप होते.

इपीक्युरसचा मृत्यू इसवी सन पूर्व २७० च्या सुमारास झाला. e अथेन्स मध्ये.

मार्कस ऑरेलियस अँटोनिनस - स्टोइक तत्वज्ञानी, रोमन सम्राट

मार्कस ऑरेलियसचा जन्म रोममध्ये 26 एप्रिल 121 रोजी झाला, तो एनियस व्हेरस आणि डोमिटिया लुसिला यांचा मुलगा. लहानपणापासूनच त्याला सम्राट हॅड्रियनची मर्जी लाभली, ज्याने वैयक्तिकरित्या त्याच्या संगोपनाची काळजी घेतली आणि त्याला राज्यातील सर्वोच्च पदासाठी तयार केले. मार्कस ऑरेलियसच्या जीवनाबद्दल 161 सालापर्यंत जवळजवळ काहीही माहिती नाही. सम्राट अँटोनिनस पायसच्या मृत्यूनंतर, ज्याचा तो दत्तक मुलगा होता, मार्कस ऑरेलियसला १६१ मध्ये सम्राट म्हणून घोषित करण्यात आले. त्यांनी ताबडतोब सिनेटला अँटोनिनस पायसचा दुसरा दत्तक मुलगा लुसियस यांना समान अधिकार देण्यास सांगितले. रोमन साम्राज्यात संयुक्त प्रिन्सिपेटची ही पहिलीच घटना होती.

मार्कस ऑरेलियसच्या संपूर्ण कारकिर्दीत लष्करी संघर्षांची मालिका होती: ब्रिटनमध्ये उठाव; जर्मनिक हट जमातीचा हल्ला; पार्थियन लोकांनी आर्मेनिया ताब्यात घेतला. आर्मेनिया लुसिया व्हेरा परत जिंकण्यात यशस्वी झाला, उत्तर मेसोपोटेमिया रोमवर अवलंबून राहिला (१६२-१६६). तथापि, विजयी परत आलेल्या सैन्याने साम्राज्यात एक प्राणघातक महामारी आणली, ज्यामुळे लोकसंख्येमध्ये भयंकर विनाश झाला. रोगराई नंतर इतर संकटे आली: दुष्काळ, पूर, भूकंप; जर्मनिक जमाती साम्राज्याच्या सीमांना त्रास देत राहिल्या.

169 मध्ये, लुसियस व्हेरस मरण पावला, मार्कस ऑरेलियस हा एकमेव शासक म्हणून सोडून गेला. 170 ते 174 पर्यंत तो डॅन्यूबवरील सक्रिय सैन्यासोबत होता, मार्कोमान्नी आणि क्वाडीशी लढत होता. 175 मध्ये, सीरियाचा गव्हर्नर, कमांडर गायस एविडियस कॅसियस, ज्यांच्याकडे पूर्वेकडील व्यापक अधिकार होते, त्यांनी मार्कस ऑरेलियसच्या मृत्यूबद्दलच्या अफवांचा फायदा घेतला आणि स्वतःला सम्राट घोषित केले. बंड त्वरीत दडपले गेले, कॅसियस मारला गेला, परंतु सम्राटाला डॅन्यूब प्रदेश सोडण्यास भाग पाडले गेले आणि मिळालेल्या विजयांवर समाधानी झाले. रोमन लोकांनी जंगली जमातींना डॅन्यूबच्या उत्तरेकडील रिकाम्या भूमीत स्थायिक होण्यासाठी आमंत्रित केले आणि त्यांच्याकडून केवळ रोमन सीमांच्या संरक्षणाची मागणी केली. परकीयांसह साम्राज्याच्या दुर्गम सीमांचे निराकरण करण्याच्या दिशेने ही पहिली पायरी होती.

176 मध्ये मार्कस ऑरेलियस रोमला परतला. त्यांनी स्थानिक प्रशासनाच्या कृतींचे काळजीपूर्वक निरीक्षण केले आणि विधायी सुधारणा आणि कर संकलनावर जास्त लक्ष दिले. एक महत्त्वाचा भाग म्हणून पारंपारिक रोमन धर्माचे समर्थन केले राज्य व्यवस्था. 177 मध्ये, मार्कस ऑरेलियसने कमोडसच्या मुलाला आपला सह-शासक बनवले आणि पुन्हा डॅन्यूब सीमेवर निघून गेला. तेथे, 180 मध्ये, मार्कस ऑरेलियसचा अचानक मृत्यू झाला (शक्यतो प्लेगमुळे). हे रोममधील "पाच चांगल्या सम्राटांपैकी" शेवटचे होते.

12 पुस्तकांमध्ये टू मायसेल्फ या नैतिक कार्याचे लेखक, जे स्वतंत्र वितर्क असलेली तात्विक "डायरी" होती. मार्कस ऑरेलियसचे स्वारस्य व्यावहारिक नीतिशास्त्र, ज्ञानशास्त्र आणि थोड्या प्रमाणात विश्वविज्ञानाच्या क्षेत्रात केंद्रित होते. आनंद हा सद्गुणात असतो - वैश्विक कारणाशी तात्विक करार. आपल्या तर्कशुद्ध तत्त्वाचे (जे "आपल्या सामर्थ्यामध्ये एकमात्र एक आहे) संपूर्ण स्वरूपाशी जुळवून घेण्यासाठी आणि अशा प्रकारे "वैराग्य" प्राप्त करण्यासाठी आपण "स्वतःकडे" वळले पाहिजे. सर्व काही अनादी काळापासून पूर्वनिर्धारित आहे; ऋषी नशिबाला गृहीत धरतात आणि त्याचे खूप प्रेम करतात. तथापि, तत्त्वज्ञानी नैतिक निवडीच्या स्वायत्ततेचे समर्थन करण्यात स्वारस्य आहे. सद्गुण हे व्यतिरिक्त कार्यकारणभावाच्या अधीन असले पाहिजेत नैसर्गिक घटना: मनुष्याने स्वतःला दैवी मदतीस पात्र बनवले पाहिजे. मार्कस ऑरेलियसला सेनेका, एपेक्टेटस, तसेच ख्रिश्चन शिकवणींच्या जवळ आणले जाते, मानवतेसाठी, आत्म्याची काळजी घेण्यासाठी, एखाद्याच्या पापीपणाची जाणीव करून देण्यासाठी. देवतेबद्दल वाढलेल्या वैयक्तिक वृत्तीमध्ये, दुःखद निराशेच्या जवळ असलेल्या निराशावादामध्ये, अंतरंग धार्मिक भावनांसह तात्विक अनुमानांचे संयोजन, स्वर्गीय स्टोआचे वैशिष्ट्य व्यक्त केले जाते. "एखाद्या व्यक्तीसाठी जे नैसर्गिक आहे ते करण्यात एखाद्या व्यक्तीचा आनंद आहे: प्रियजनांबद्दल कृपादृष्टी, भावनांच्या आवेगांचा तिरस्कार, कल्पनांच्या प्रेरकतेचे प्रतिबिंब, संपूर्ण स्वभावाचे चिंतन आणि त्यानुसार घडणारे सर्व काही" (आठवा, २६). “प्रत्येक गोष्ट एकमेकांशी गुंफलेली आहे, आणि हे कनेक्शन पवित्र आहे, आणि जवळजवळ काहीही नाही जे एकमेकांसाठी परके आहे. कारण सर्व काही एका जागतिक क्रमाने गौण आणि क्रमबद्ध आहे. जग प्रत्येक गोष्टीत एक आहे, आणि देव प्रत्येक गोष्टीत एक आहे, आणि निसर्ग एक आहे, आणि एक नियम आहे - सर्व तर्कसंगत प्राण्यांचे समान कारण आणि एक सत्य" (VII, 9). “शेवटच्या तासाचा विचार करा. तू जे चूक केलेस ते जिथे चूक आहे तिथे सोडून द्या.”

ऑरेलियस ऑगस्टिन (हिप्पोचा ऑगस्टिन) - ख्रिश्चन धर्मशास्त्रज्ञ आणि तत्वज्ञानी, एक प्रभावशाली उपदेशक, ख्रिश्चन धर्मशास्त्रज्ञ आणि राजकारणी, यांनी काळाच्या समस्येच्या विकासासाठी अमूल्य योगदान दिले.

त्यांचा जन्म 13 नोव्हेंबर 354 रोजी उत्तर आफ्रिकेतील तगास्ते शहरात झाला. त्याची आई, मोनिका, एक ख्रिश्चन होती आणि त्याचे वडील मूर्तिपूजक होते ज्यांनी त्याच्या आयुष्याच्या अखेरीस बाप्तिस्मा घेतला होता. 370/371 मध्ये, ऑगस्टीन कार्थेजला गेला, जिथे त्याने प्राचीन तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करण्यास सुरुवात केली. त्याचे विशेष लक्ष निओप्लेटोनिझम आणि सिसेरोच्या कामांकडे आकर्षित झाले. मग तो बायबलकडे वळतो, पण त्याला ते समजत नाही.

वयाच्या 19 व्या वर्षी तरुणाचा सतत अस्वस्थ आत्मा त्याला मॅनिचेझमकडे घेऊन जातो. बऱ्याच वर्षांपासून तो या धार्मिक-गूढ पंथाचा सदस्य होता, जो अधिकृत ख्रिश्चन चर्चच्या दृष्टिकोनातून विधर्मी मानला जात असे. परंतु मॅनिचेअन शिकवणीने ऑगस्टीनचे समाधान झाले नाही, आणि 383/384 मध्ये, रोम आणि नंतर मिलानमध्ये, त्याला पुन्हा तत्त्वज्ञानाची आवड निर्माण झाली आणि वक्तृत्व शिकवले.

387 मध्ये, मिलानमधील ऑगस्टीन बिशप ॲम्ब्रोसला भेटतो आणि त्याचे डोळे उघडलेले दिसतात - ॲम्ब्रोसच्या प्रभावाखाली, त्याला बायबल समजू लागते, त्याची रहस्यमय महानता त्याच्यासमोर प्रकट होते. ऑगस्टीनने बाप्तिस्मा घेतला आणि लवकरच तागास्ताला परतला. येथे त्याने ख्रिश्चन बंधुत्वाची स्थापना केली आणि लोक त्याच्या पवित्र जीवनशैलीबद्दल ऐकू लागले. 391 मध्ये, ऑगस्टिनला याजक म्हणून नियुक्त केले गेले आणि 395 मध्ये तो हिप्पो या छोट्या शहरात बिशप बनला.

आपल्या आयुष्याच्या शेवटपर्यंत, त्याने ख्रिस्ताच्या वचनाचा उपदेश करणे सुरूच ठेवले, केवळ धर्मशास्त्रीय कार्येच लिहिली नाहीत तर विधर्मी आणि भेदभावाविरूद्धच्या लढ्यात सक्रिय भाग घेतला, ज्यासाठी त्याला नंतर "विधर्मींचा हातोडा" असे टोपणनाव देण्यात आले. ऑगस्टीनचा मृत्यू 28 ऑगस्ट 430 रोजी हिप्पोच्या पहिल्या वेढादरम्यान वंडल्सने केला.

ऑरेलियस ऑगस्टीनच्या लेखकाने मोठ्या संख्येने कामे लिहिली, ज्यापैकी अनेक तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासासाठी सर्वात महत्वाचे ओळखले जाऊ शकतात: “त्र्यिकेवर”, “देवाच्या शहरावर”, “आत्म्याच्या विशालतेवर” ”, “खऱ्या धर्मावर”, “कबुलीजबाब”.

ऑरेलियस ऑगस्टिनचे विश्वदृष्टी हे विश्वाच्या समस्यांच्या तात्विक आकलनासह ख्रिश्चन धार्मिक आणि पौराणिक जागतिक दृष्टिकोनाचे एक विलक्षण संयोजन आहे. ऑगस्टिन त्याच्या कृतींमध्ये तत्त्वज्ञानाच्या ज्ञानाचे फायदे आणि आवश्यकतेबद्दल वारंवार बोलतो. म्हणून, उदाहरणार्थ, तो द्वंद्ववादाबद्दल लिहितो: "तिनेच मला शिकवले की मी वापरलेल्या वरील सर्व तरतुदी सत्य आहेत."

परंतु ऑगस्टीनच्या समजुतीनुसार तत्त्वज्ञान हे केवळ धर्माचे सत्य सिद्ध करण्याचे एक साधन आहे, धार्मिक कट्टरतेच्या शुद्धतेचे समर्थन करण्याचा एक मार्ग आहे. “तत्त्वज्ञानाला स्वतःच शहाणपण नाही, तर शहाणपणाचे प्रेम म्हणतात,” ऑगस्टीन लिहितो आणि पुढे म्हणतो, “...कारण शहाणपण देवाकडे आहे, आणि ते माणसाला मिळू शकत नाही.” तत्त्वज्ञान पूर्णपणे मानवी ज्ञानात बदलते, त्याच्या पातळीत खालच्या स्तरावर, जे पूर्णपणे धर्माच्या अधीन असले पाहिजे, कारण केवळ विश्वास माणसाला सर्वोच्च, दैवी सत्ये प्रकट करतो.

ऑगस्टीनने प्लेटो आणि निओप्लॅटोनिस्टांच्या शिकवणींना धर्मशास्त्राचा तात्विक पाया म्हणून निवडले. त्याच्या दृष्टिकोनातून, या तात्विक प्रणालीच ख्रिश्चन सिद्धांताचे सत्य प्रत्येकाला सिद्ध करण्यास आणि सिद्ध करण्यास पूर्णपणे आणि अचूकपणे सक्षम आहेत. म्हणून, त्याने प्लेटोनिझम आणि निओप्लॅटोनिझमच्या ख्रिश्चनीकरणावर गंभीर आणि सखोल कार्य केले, या शिकवणींची ती तत्त्वे जी ख्रिश्चन धर्माशी सुसंगत होती, आणि ख्रिश्चन धर्माला अस्वीकार्य असलेली तत्त्वे नाकारली. परिणामी, अनेक शतके प्लॅटोनिझम आणि निओप्लॅटोनिझम युरोपियन तत्त्वज्ञांनी केवळ ख्रिश्चनीकरणातच समजले, आणि म्हणून त्यांना ऑगस्टीनने दिलेले स्वरूप कापले गेले.

ऑगस्टीनच्या धार्मिक आणि तात्विक संकल्पनेचा केंद्रबिंदू देव आहे. निओप्लेटोनिझमच्या आधारे, ऑगस्टीनने असा युक्तिवाद केला की देव एक अभौतिक, सर्वशक्तिमान निरपेक्ष आहे, ज्याच्या वर कोणीही नाही आणि काहीही असू शकत नाही. परंतु ऑगस्टीनने निओप्लॅटोनिक सिद्धांत नाकारला की देव संपूर्ण जगाचा प्रसार करतो आणि म्हणून तो जगाशी एक आहे. ऑगस्टीन देव आणि जगाच्या द्वैतवादाबद्दल, एकमेकांच्या विरोधाविषयी एक स्थिती तयार करतो. देवाने जग निर्माण केले आहे आणि तो निसर्ग आणि मनुष्यापासून पूर्णपणे स्वतंत्र आहे. याउलट निसर्ग आणि माणूस पूर्णपणे देवावर अवलंबून आहेत.

याव्यतिरिक्त, ऑगस्टीनच्या मते, देव एक व्यक्ती आहे जो त्याच्या स्वतःच्या इच्छेनुसार जग निर्माण करतो. “देवाची इच्छा देवामध्ये अंतर्भूत आहे आणि प्रत्येक निर्मितीच्या आधी आहे,” तो लिहितो. अमर्यादता, निराकारता आणि संपूर्ण सर्वशक्तिमानता असलेला, देव त्याच्या इच्छेवर आधारित, जगाचे आणि माणसाचे भवितव्य पूर्णपणे नियंत्रित करतो, म्हणून देवाच्या हातात नशीब स्वतःच प्रॉव्हिडन्स, देवाचे प्रोव्हिडन्स बनते.

तर, ईश्वर हा सर्वोच्च प्राणी आहे आणि जगाचा निर्माता आहे. भगवंत इतका सर्वशक्तिमान आहे की तो एका क्षणासाठीही जगाची काळजी सोडत नाही आणि अखंड सृष्टी करतो. ऑगस्टीन म्हणतो, जर देवाने त्याच्या गोष्टींपासून उत्पादन शक्ती काढून घेतली, तर ते निर्माण होण्यापूर्वी अस्तित्वात नव्हते त्याप्रमाणे ते यापुढे अस्तित्वात राहणार नाहीत. देव सतत केवळ वस्तूच नव्हे तर प्रत्येक व्यक्तीची निर्मिती करतो. स्वतःबद्दलची अशीच भावना ऑगस्टीनने त्याच्या कबुलीजबाबात स्पष्टपणे व्यक्त केली आहे: “माझ्या आईने किंवा माझ्या परिचारिकांनी मला त्यांच्या स्तनाग्रांनी खायला दिले नव्हते, परंतु त्यांच्याद्वारे तू मला, निसर्गाच्या नियमानुसार, लहान बाळाला अन्न दिले. , जे तू तिच्यासाठी नियुक्त केले आहेस आणि तुझ्या कृपेच्या समृद्धीनुसार, ज्याने तू सर्व प्राण्यांना त्यांच्या गरजेनुसार आशीर्वादित केले आहेस."

देव ज्ञानाचे कारण आहे, कारण सर्व ज्ञान दैवी साक्षात्काराने दिलेले आहे. म्हणून, ईश्वर केवळ कारणच नाही तर मुख्य, मूलभूत आणि एकमेव ज्ञानाचा विषय आहे. “कारण बुद्धी देवाकडे आहे,” ऑगस्टीन म्हणतो.

देव सर्वोच्च चांगले आणि प्रेम आहे. देव सर्व चांगल्या आणि सर्व प्रेमाचे कारण आहे. शिवाय, देव हे सर्वसाधारणपणे प्रेमाचे ध्येय आहे. या प्रेमात, एखाद्या व्यक्तीला पूर्ण आत्म-नकारापर्यंत पोहोचण्यास बांधील आहे: “स्वतःवर प्रेम,” ऑगस्टीन लिहितात, “स्वतःचा एक पापी प्राणी म्हणून तिरस्कार करणे, म्हणजे देवावरचे प्रेम, आणि स्वतःवरचे प्रेम. देवाचा तिरस्कार हा एक दुर्गुण आहे.” आणि या अर्थाने, ऑगस्टीनचा दृष्टिकोन थेट हेलेनिस्टिक तत्त्वज्ञांच्या शिकवणीच्या विरुद्ध आहे.

परमेश्वराने या उद्देशासाठी मनुष्याला एक आत्मा दिला, जेणेकरून तो देवाच्या प्रॉव्हिडन्सच्या सामर्थ्याखाली स्वतःला पूर्णपणे ओळखेल. आत्मा निर्माण करण्याच्या कृतीत, देवाने मनुष्याची निवड केली, इतर नैसर्गिक जीवांना सजीव करण्यास नकार दिला. शिवाय, ऑगस्टिनच्या मते, प्रत्येक मानवी आत्मा स्वतंत्रपणे परमेश्वराने तयार केला आहे, म्हणून आत्मा अद्वितीय आहेत.

मानवी आत्म्याला सुरुवात आहे, परंतु त्याला अंत नाही, कारण तो अमर आहे आणि मानवी शरीराच्या मृत्यूनंतर अस्तित्वात आहे. आत्मा अभौतिक आहे आणि त्याला कोणतेही अवकाशीय किंवा परिमाणात्मक गुणधर्म लागू होत नाहीत. आत्म्याच्या मुख्य क्षमता, देवाने त्यात ठेवल्या आहेत, कारण, स्मृती आणि इच्छा.

आत्मा निर्माण करून, देव सुरुवातीला मानवी जीवनाचे ध्येय म्हणून त्यात आनंदाची इच्छा ठेवतो. म्हणून, एखाद्या व्यक्तीला आनंद मिळविण्यासाठी आत्म्याच्या सर्व क्षमतांचा वापर करणे बंधनकारक आहे. आनंदातच देवाच्या जास्तीत जास्त ज्ञानाचा समावेश होतो. आणि या प्रकरणात, मानवी कारण विश्वासाचा मुख्य आधार बनतो: “विश्वास ठेवण्यासाठी समजून घ्या,” ऑगस्टीन लिहितात आणि पुढे म्हणतात, “समजण्यासाठी विश्वास ठेवा.” म्हणून, विश्वास हा सर्व ज्ञानाचा आधार आणि प्रारंभिक बिंदू आहे. श्रद्धेशिवाय ज्ञान हे पाप आहे.

ज्ञानाचे सर्वोच्च स्वरूप म्हणजे दैवी प्रकाश, ज्याला विश्वासाची प्रामाणिक खात्री आहे अशा व्यक्तीला देवाने दिलेला आहे. मानवी मन यापुढे या दैवी कृतीत भाग घेत नाही, कारण उच्च ज्ञान आणि देवाच्या बुद्धीपुढे ते शक्तीहीन आहे "मनुष्यासाठी प्रवेश करता येत नाही." स्वत: प्रभु, स्वतःच्या इच्छेने, मनुष्याला प्रकाश पाठवतो: "विचारशील आणि विचारशील आत्मा... स्वतः चमकू शकत नाही, परंतु दुसऱ्या, सत्यतेत सहभागी होण्याच्या गुणाने चमकतो."

आनंदाच्या शोधात, एखाद्या व्यक्तीला चांगले आणि वाईटाचे ज्ञान होते. भला तो परमेश्वरच आहे. पण वाईट कोठून येते, कारण देव वाईटाचा निर्माता असू शकत नाही? ऑगस्टीनने निओप्लॅटोनिक भावनेने ही समस्या पुन्हा सोडवली. जगातील सर्व वाईट गोष्टी विश्वाच्या भौतिक स्वरूपातून येतात. माणसातील सर्व वाईट गोष्टी त्याच्या भौतिक शरीरातून येतात. आदाम आणि हव्वा यांच्या पहिल्या ज्ञानात त्यांच्या भौतिक स्वरूपाचे ज्ञान होते आणि हे कृपेपासून त्यांचे पतन होते. हे त्यांच्या भौतिकतेचे, त्यांच्या शारीरिकतेच्या कामासाठी होते की लोकांना परमेश्वराने शिक्षा दिली आणि पहिल्या लोकांच्या पतनानंतर, त्यांचे सर्व वंशज, म्हणजे. प्रत्येक व्यक्ती मुक्त नाही, पापाच्या ओझ्याने दबलेली आहे, शारीरिक मृत्यूला नशिबात आहे.

तथापि, दोन्ही पदार्थ स्वतः आणि मानवी शरीर देवाने तयार केले होते, म्हणून ते वाईटाचे स्त्रोत असू शकत नाहीत. येथे ऑगस्टीन असा निष्कर्ष काढतो की अशा प्रकारचे वाईट अस्तित्वात नाही. वाईट हे दैवी चांगले आहे जे भौतिकतेमुळे कमकुवत आणि विकृत होते. या प्रकरणात, ऑगस्टीन प्लेटोच्या कल्पनांच्या सिद्धांतावर अवलंबून आहे, जे प्लेटोच्या मते, भौतिक शरीरात उपस्थित आहेत, परंतु "लुटणे" आणि पदार्थाद्वारे विकृत आहेत. परमेश्वराने ठेवलेले चांगले आहे मानवी आत्मा, पृथ्वीवर त्याची पूर्ण अभिव्यक्ती शोधू शकत नाही, कारण भौतिक शरीर त्याला कमकुवत करते आणि त्याच्या आत्म-अभिव्यक्तीमध्ये हस्तक्षेप करते.

परिणामी, ऑगस्टीन सर्वसाधारणपणे पृथ्वीवरील जीवनास नकार देतो. लोकांचे पार्थिव जीवन केवळ शाश्वत, अभौतिक, आध्यात्मिक जीवनाचा उंबरठा आहे: “जेणेकरून आत्मा आपले सार सत्याच्या परिपूर्णतेमध्ये अडथळ्यांशिवाय विसर्जित करू शकेल, त्याला शरीरापासून सुटका आणि संपूर्ण सुटकेच्या सर्वोच्च भेटीची तहान लागेल. - मृत्यू."

लोकांच्या पृथ्वीवरील जीवनाच्या साराच्या या समजावर आधारित, ऑगस्टीन मानवी समाजाच्या अस्तित्वासाठी मूलभूत परिस्थिती तयार करतो. ऑगस्टिनच्या मते, लोक दैवी नियमांनुसार जगण्यास बांधील आहेत, मानवी लोकांनुसार नाही. या अर्थाने, मानवी इतिहासाच्या अर्थाचे विश्लेषण करताना ऑगस्टीनचे प्रोग्रामॅटिक विधान हे शब्द मानले जाऊ शकते: "जेव्हा एखादी व्यक्ती मनुष्याप्रमाणे जगते, आणि देवाप्रमाणे नाही, तेव्हा तो सैतानासारखा असतो."

ऑगस्टीनने त्याच्या प्रसिद्ध पुस्तक "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" मध्ये इतिहासाचे तत्वज्ञान प्रकट केले आहे. त्याच्या समजुतीनुसार, मानवजातीचा संपूर्ण इतिहास हा दोन दैवी-मानवी शक्तींमधील सतत संघर्ष आहे: “देवाचे राज्य” आणि “पृथ्वीचे राज्य”.

"पृथ्वीचे राज्य" "धर्मनिरपेक्ष शहर" च्या निर्मितीमध्ये त्याची अभिव्यक्ती शोधते, म्हणजे. लोकांनी निर्माण केलेल्या राज्यांच्या इतिहासाचे प्रतिनिधित्व करते. या दृष्टिकोनातून, ऑगस्टीनने मानवी पृथ्वीवरील इतिहासाचे सहा कालखंड मोजले, जुन्या करारात दर्शविलेल्या सहा युगांनुसार आणि मानवी जीवनाच्या सहा कालखंडांच्या तुलनेत - बाल्यावस्था, बालपण, किशोरावस्था, तारुण्य, परिपक्वता आणि वृद्धत्व. वय ख्रिस्ताच्या प्रकटीकरणानंतर, मानवतेने वृद्धापकाळात प्रवेश केला. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, संपूर्ण पृथ्वीवरील इतिहास हा लोकांच्या खऱ्या आणि अंतिम इतिहासाचा उंबरठा आहे, कारण "धर्मनिरपेक्ष शहर" चा इतिहास नेहमीच स्वार्थ, सत्तेची लालसा, स्वार्थ, लोकांच्या वैशिष्ट्यांनी भरलेला आहे. नाही ज्यांना शब्द माहित आहेतदेवाचे.

मानवजातीच्या खऱ्या इतिहासाचे सूत्रधार ते काही नीतिमान पुरुष आणि संदेष्टे होते ज्यांना इतिहासाच्या "अंधारयुगात" देखील त्यांचे खरे दैवी भाग्य समजले. हे काही मोजके आहेत, ज्यांना स्वतः प्रभुने निवडले आहे, जे पृथ्वीवरील “देवाचे शहर” बनवतात, “देवाच्या राज्याची” पृथ्वीवरील अभिव्यक्ती म्हणून. “देवाचे शहर” सतत आणि अविचलपणे “धर्मनिरपेक्ष शहर” सत्याकडे वळवण्याचा, सर्व लोकांना त्यांच्या जीवनाचा अर्थ आणि सार प्रकट करण्याचा प्रयत्न करीत आहे.

ख्रिश्चन धर्माच्या उदयासह, "देवाचे शहर", प्रभुच्या कृपेने, ज्याने ख्रिस्ताला लोकांसमोर प्रकट केले, शेवटी त्याचा खरा पृथ्वीवरील अवतार - ख्रिश्चन चर्च प्राप्त झाला. ऑगस्टीनसाठी, चर्च हे पृथ्वीवरील मानवी समाजाच्या संघटनेचे सर्वोच्च स्वरूप आहे. "देवाचे शहर" बद्दलची शिकवण विकसित करून, त्याने सर्व धर्मनिरपेक्ष राज्ये आणि सार्वभौमांवर ख्रिश्चन चर्चच्या स्थापनेसाठी एक सैद्धांतिक आधार तयार केला, कारण "धर्मनिरपेक्ष शहर" असत्य म्हणून "देवाच्या शहराला" अधीन राहण्यास बांधील आहे. खरे. म्हणूनच, तो नेहमीच आणि प्रत्येक गोष्टीत ईश्वरशासित समाजाचा समर्थक राहिला आहे, ज्यामध्ये चर्च सर्व धर्मनिरपेक्ष राज्यांवर वर्चस्व गाजवते.

ख्रिस्त आल्यानंतर चर्चने मानवतेच्या डोक्यावर उभे राहिले पाहिजे. शेवटी, मानवतेने वृद्धापकाळात प्रवेश केला आहे, याचा अर्थ मृत्यू लवकरच त्याची वाट पाहत आहे. आणि इथे, पवित्र शास्त्राच्या पूर्ण अनुषंगाने, ऑगस्टीन जगाच्या अंताची शिकवण तयार करतो - एस्कॅटोलॉजी (ग्रीक एशॅटॉनमधून - शेवटचा आणि लोगो - शब्द, कायदा). इतिहासाचा सर्वोच्च दैवी अर्थ असा आहे की मानवजाती, त्याच्या भौतिक स्वभावामुळे काटेरी आणि पापांमधून गेलेली, पुन्हा देवाकडे परत जाईल. भौतिक, भौतिकदृष्ट्या नष्ट झाल्यानंतर, मानवतेचे देवाकडून तारण होईल आणि पुनरुत्थान होईल, आध्यात्मिकरित्या पुनर्जन्म होईल, आता अनंतकाळासाठी. ऑगस्टीन म्हटल्याप्रमाणे, "ते बदल घडतील जे देवदूतांच्या जीवनाचे वचन देतात."

परंतु प्रत्येकजण तारणासाठी पात्र नाही, परंतु केवळ तेच ज्यांनी पृथ्वीवरील जीवनावर विश्वास ठेवून प्रामाणिकपणा सिद्ध केला आहे. ऑगस्टीन लिहितात, “धर्मी लोक उठतील, त्यांच्या जुन्या माणसाचे अवशेष बदलून नव्याने बदलतील; दुष्ट लोक, जे सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत म्हातारे म्हणून जगले, ते सहन करण्यासाठी उठतील. दुसरा मृत्यू." आणि केवळ चर्चला, "देवाचे शहर" म्हणून कोण तारणासाठी पात्र आहे आणि कोण नाही हे ठरवण्याचा अधिकार आहे. म्हणून, चर्चचे पृथ्वीवरील कार्य, ऑगस्टिनच्या समजुतीनुसार, मानवी आत्म्याच्या ज्ञानासाठी मूर्तिपूजक, विधर्मी आणि कट्टरपंथी यांच्याशी सतत संघर्ष आहे.

ऑरेलियस ऑगस्टिनने आपल्या लेखनात ख्रिश्चन धर्मशास्त्राच्या मुख्य समस्या इतक्या पूर्णपणे आणि पद्धतशीरपणे प्रकाशित केल्या की अनेक शतके त्यांची धार्मिक आणि तात्विक शिकवण मूलत: संपूर्ण ख्रिश्चन सिद्धांताचा मुख्य पाया होता. शिवाय, ऑगस्टीनच्या शिकवणीचा नंतरच्या सर्व युरोपियन तात्विक विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला. तात्विक जागतिक दृष्टीकोन विकसित करण्यात ऑगस्टीनच्या स्वतःच्या योगदानाव्यतिरिक्त, युरोपियन तत्त्वज्ञान जतन केले गेले आणि ते शोधले गेले हे मुख्यत्वे त्यांचे आभार आहे. नवीन जीवनप्लेटो आणि निओप्लॅटोनिस्टच्या कल्पना. आणि ऑगस्टिनच्या अनेक कल्पनांनी आज त्यांचे महत्त्व गमावले नाही.

व्होल्टेअर (खरे नाव मेरी फ्रँकोइस अरोएट) - फ्रेंच लेखक आणि तत्त्वज्ञ-शिक्षक, देववादी, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी ऑफ सायन्सेसचे परदेशी मानद सदस्य (1746)

व्होल्टेअरचा जन्म 21 नोव्हेंबर 1694 रोजी पॅरिसमध्ये झाला. व्होल्टेअरची आई, मेरी मार्गुरिट डोमर, फौजदारी न्यायालयाच्या सचिवाची मुलगी होती आणि त्याचे वडील, फ्रँकोइस अरोएट, नोटरी आणि कर संग्राहक होते. व्होल्टेअरला स्वतःला हा माणूस आणि त्याची कला आवडली नाही आणि नंतर त्याने यशस्वी बुर्जुआचा मुलगा राहण्याऐवजी स्वत: ला एका विशिष्ट शेव्हॅलियर डी रोचेब्रुन, एक गरीब मस्केटियर आणि कवीचा अवैध मुलगा घोषित करण्यास प्राधान्य दिले. लुईस द ग्रेट (1704-1711) च्या पॅरिस जेसुइट कॉलेजमध्ये अनेक वर्षांच्या अभ्यासानंतर, तरुण ॲरुएटने त्याच्या वडिलांच्या आग्रहावरून कायद्याचा अभ्यास करण्यास सुरुवात केली. लवकरच त्याने आपल्या पालकांच्या इच्छेविरुद्ध बंड केले आणि पश्चात्ताप न करता, एका धाडसी कवीच्या गौरवासाठी आणि सामाजिक जीवनातील आनंदासाठी कायद्याची देवाणघेवाण केली. मे 1717 मध्ये, फ्रान्सच्या रीजेंट, ड्यूक ऑफ ऑर्लीयन्सवर व्यंगचित्र लिहिल्याबद्दल, महत्वाकांक्षी लेखक बॅस्टिलमध्ये संपला, परंतु एका वर्षाच्या तुरुंगवासामुळे त्याचा जागृत साहित्यिक उत्साह थंड झाला नाही. आधीच 1718 मध्ये, त्याचे पहिले महत्त्वपूर्ण नाटक, ओडिपस, रंगवले गेले आणि लोकांकडून त्याला अनुकूल प्रतिसाद मिळाला. त्याच वर्षी, त्याचे लेखक प्रथम "डी व्होल्टेअर" या टोपणनावाने दिसले. प्रमुख महाकाव्य "हेन्रियड", ज्याला मूळतः "द लीग" (1723) म्हटले जाते, एक कुशल कथाकार आणि त्याच वेळी कल्पनांसाठी लढाऊ म्हणून त्यांची प्रतिष्ठा मजबूत केली. 16 व्या शतकातील धार्मिक युद्धांच्या युगाला समर्पित. आणि त्यातील मुख्य पात्र, किंग हेन्री IV, या कवितेने हुकूमशहा राजांच्या धार्मिक कट्टरतेचा निषेध केला आणि ज्या राजाने धार्मिक सहिष्णुतेचा नारा दिला त्या राजाचा गौरव केला.

1726 च्या सुरूवातीस, व्होल्टेअरने शेव्हलियर डी रोहनशी संघर्ष केला, ज्याने स्वत: ला टोपणनावाने आपले गैर-उत्पत्ति लपविण्याच्या प्रयत्नाची सार्वजनिकपणे थट्टा करण्यास परवानगी दिली. या धाडसी उत्तराने (“सर, माझे नाव गौरवाची वाट पाहत आहे आणि तुमचे विस्मरणाची वाट पाहत आहे!”) व्होल्टेअरला खूप किंमत द्यावी लागली: डी रोहनच्या नोकरांकडून झालेल्या मारहाण आणि त्यानंतरच्या अपमानामुळे सामाजिक अन्याय म्हणजे काय हे त्याला प्रत्यक्ष जाणवले. पिस्तुलांनी सशस्त्र, त्याने आपल्या गुन्हेगाराचा बदला घेण्याचा प्रयत्न केला, परंतु त्याला अटक करण्यात आली, बॅस्टिलमध्ये टाकण्यात आले आणि 1726 च्या शेवटी पॅरिस सोडण्यास भाग पाडले. दोन वर्षांहून अधिक काळ इंग्लंडमधील वास्तव्याने धार्मिक सहिष्णुता आणि राजकीय स्वातंत्र्यासाठी त्यांची बांधिलकी बळकट केली. 1733 मध्ये इंग्रजीत आणि 1734 मध्ये प्रकाशित झालेल्या प्रसिद्ध “फिलॉसॉफिकल लेटर्स” मध्ये व्होल्टेअरने आपले उदारमतवादी विचार मांडले. फ्रेंच. "अक्षरे" ने इंग्रजी क्रमाला आदर्श बनवले आणि फ्रेंच सामाजिक संस्थांची स्थिती गडद प्रकाशात रंगवली. 1734 मध्ये, व्हॉल्टेअर त्याच्या मायदेशी परतल्यानंतर, पॅरिस संसदेच्या निकालाने हे पुस्तक जाळले गेले आणि लेखकावर अटकेची धमकी दिली गेली.

नशिबाला प्रलोभन न देण्याचा निर्णय घेऊन, व्होल्टेअर, 1734 मध्ये, शॅम्पेनमध्ये असलेल्या त्याच्या प्रिय मार्क्विस डू शॅटलेटच्या किल्ल्यातील सिरी येथे निवृत्त झाला. त्या काळातील सर्वात सुशिक्षित महिलांपैकी एक, तिने व्होल्टेअरची मेटाफिजिक्स, नैसर्गिक विज्ञान आणि बायबलमध्ये स्वारस्य याबद्दलची आवड शेअर केली. त्यांनी संयुक्त प्रयोगशाळेतील प्रयोगांच्या परिणामांवरील अहवाल पॅरिसला, रॉयल ॲकॅडमी ऑफ सायन्सेसला पाठवले. सिरीमध्ये घालवलेली दहा वर्षे व्होल्टेअरसाठी खूप फलदायी ठरली: त्याने तिथे “अल्झिरा” (1736) आणि “महोमेट” (1742), “ट्रीटाइज ऑन मेटाफिजिक्स” (1734) आणि “न्यूटनच्या तत्त्वज्ञानाची मूलभूत तत्त्वे” (1738) या शोकांतिका निर्माण केल्या. ), "द एज ऑफ लुई चौदावा" (1751) बहुतेक ऐतिहासिक काम लिहिले. Cirey मध्ये मिळवलेल्या ज्ञानाने व्हॉल्टेअरला जगाच्या पारंपारिक ख्रिश्चन चित्राला नकार देण्यास बळकटी दिली, त्याच्या मनाची गंभीर अभिमुखता मजबूत केली आणि नैसर्गिक आणि सामाजिक घटनांच्या तर्कशुद्ध स्पष्टीकरणासाठी पुढील शोधांना चालना दिली.

व्हॉल्टेअरच्या द व्हर्जिन ऑफ ऑर्लिन्स या महाकाव्यावरील कामात सिरी काळातील अतिरेकी संशय स्पष्ट झाला, ज्याचा पहिला भाग 1735 पर्यंत पूर्ण झाला. कविता बर्याच काळापासून प्रतींमध्ये प्रसारित केली गेली, तिची पहिली पायरेटेड आवृत्ती केवळ 1755 मध्ये आली आणि तिचे अधिकृत प्रकाशन केवळ 1762 मध्ये जिनिव्हामध्ये झाले. फ्रेंच लोकांच्या मनाला प्रिय असलेल्या जोन ऑफ आर्कच्या कथेचा धार्मिक पूर्वग्रह पुन्हा उघड करण्यासाठी वापरण्यास व्हॉल्टेअर घाबरला नाही. त्याने यासाठी सर्वात शक्तिशाली शस्त्र निवडले - विडंबना. इतिहासकारांच्या मताचे खंडन करण्याच्या प्रयत्नात जोनला देवाने पाठवले होते, तिच्या दृष्टान्तांबद्दल आणि चमत्कारांबद्दलच्या कथा, व्हॉल्टेअरने दंतकथेचे हे पैलू मजेदार पद्धतीने चित्रित केले होते. जीनचे कुप्रसिद्ध कौमार्य देखील त्याला मिळाले, कारण व्हॉल्टेअरला नायिकेचे हे गुण आहे या कल्पनेने ती वैतागली होती. जी फ्रान्सच्या तारणाची गुरुकिल्ली बनली. जीनचा ज्यावर विश्वास होता त्यात तिच्या यशाचे खरे कारण त्याने पाहिले. स्वतःची ताकद, आणि तिचा विश्वास राजा आणि सैन्यापर्यंत पोचवण्यात यशस्वी झाले. मेड ऑफ ऑर्लीन्सच्या दुःखद मृत्यूने व्हॉल्टेअरला विडंबन सोडण्यास प्रवृत्त केले; तिची जागा रागाने घेतली आहे, जी जीनच्या फाशीच्या - जिज्ञासू वडिलांच्या डोक्यावर पडते.

1744 मध्ये, दरबारी म्हणून व्होल्टेअरची संक्षिप्त आणि अयशस्वी कारकीर्द सुरू झाली. साहित्यिक कीर्ती आणि प्रभावशाली संरक्षकांनी फ्रान्सच्या दरबारी इतिहासकार (१७४५) म्हणून त्यांचे स्थान मिळवले. 1746 मध्ये, तो फ्रेंच अकादमीसाठी निवडला गेला, परंतु लेखकाच्या सर्व कृतज्ञतेनंतरही तो कधीही राजाची मर्जी जिंकू शकला नाही. लुई XV ची शीतलता, व्हर्सायच्या दरबारातील निराशा आणि मार्क्विस डू शॅटलेटचा मृत्यू (1749) व्होल्टेअरने फ्रेडरिक II चे आमंत्रण स्वीकारण्यास प्रवृत्त केले, ज्याच्या दरबारात तो 1750 मध्ये हजर झाला. फ्रेडरिकशी व्होल्टेअरचा मैत्रीपूर्ण पत्रव्यवहार 1736 मध्ये तरुण राजपुत्राच्या एका उत्साही पत्राने सुरू झाला. पुढच्या दशकात ते अनेक वेळा भेटले. वर्षानुवर्षे तपासलेल्या “तत्वज्ञानी राजा” च्या स्नेह आणि उदारतेवर विसंबून, व्होल्टेअरला प्रशियामध्ये मूळ धरण्याची आशा होती. परंतु त्याच्या जवळ, फ्रेडरिकमध्ये केवळ एक तीक्ष्ण मनच नाही तर दुटप्पीपणा आणि तानाशाही देखील प्रकट झाली, जे 1753 मध्ये व्होल्टेअरच्या प्रशियातून निघून जाण्याचे कारण होते.

डिसेंबर 1754 मध्ये, व्होल्टेअर स्वित्झर्लंडला आला, जिथे त्याला त्याचे उर्वरित आयुष्य घालवायचे होते. जिनिव्हाच्या परिसरात, त्याने एक छोटी मालमत्ता विकत घेतली, ज्याचे नाव त्याने "डेलिस" ("डिलाइट") ठेवले. येथे व्होल्टेअरने डिडेरोट आणि डी'अलेमबर्ट यांच्या "एनसायक्लोपीडिया" मध्ये सहयोग करण्यास सुरुवात केली. त्याचे पहिले लेख 1755 मध्ये 5 व्या खंडात प्रकाशित झाले: "स्पिरिट", "वक्तृत्व", "ग्रेस". 1756 पर्यंत, त्याच्याकडून डझनभर ज्ञानकोशीय पुस्तके प्रकाशित झाली. अशा प्रकारे, "इतिहास" (1756) या लेखात त्यांनी चमत्कारांबद्दलच्या दंतकथांसह अनेक ऐतिहासिक दंतकथांच्या विश्वासार्हतेबद्दल शंका व्यक्त केली आणि "मूर्ती, मूर्तिपूजक, मूर्तिपूजा," या लेखात लिहिले. 1757, आणि जे केवळ 1765 मध्ये विश्वकोशाच्या 8 व्या खंडात प्रकाशित झाले होते, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की ख्रिश्चन मूलत: मूर्तिपूजकांपेक्षा कमी मूर्तिपूजक नाहीत. "जिनेव्हा" (1757) हा प्रसिद्ध लेख प्रकाशित करण्याच्या उद्देशाने व्हॉल्टेअरने डी'अलेम्बर्टला पाठिंबा दिला होता. , 7 वी टी.). प्रजासत्ताक व्यवस्थेची आणि स्वातंत्र्यप्रेमी जिनेव्हन्सची स्तुती फ्रेंच वास्तवावर टीका करण्यासारखी वाटली. जिनिव्हाच्या कॅल्विनिस्ट पाद्रींना जवळजवळ देववादी म्हणून सादर केले गेले, जे खरे नव्हते, परंतु केल्विनच्या सर्व्हेटसच्या हत्याकांडाची तुलना सेंट बार्थोलोम्यूच्या भयानक रात्रीशी केली गेली. पाद्रींच्या निर्णायक निषेधाने आणि जिनिव्हा विद्यापीठाने विश्वकोशाच्या स्विस मित्रांना कठीण स्थितीत आणले; त्यांनी लेख अयशस्वी म्हणून ओळखला.

घडलेल्या सर्व गोष्टींनंतर, व्हॉल्टेअरने जिनेव्हाच्या पाळकांच्या क्रोधापासून स्वतःचे संरक्षण करण्याचा निर्णय घेतला. 1758 च्या शेवटी, त्याने टूर्नाई इस्टेट भाड्याने घेतली आणि 1759 च्या सुरूवातीस त्याने फ्रान्ससह जिनिव्हाच्या कँटोनच्या सीमेच्या दोन्ही बाजूंना असलेली फर्नी इस्टेट देखील घेतली. फर्नी हे त्याचे "ॲपेनेज रियासत" बनले, ज्यावर त्याने एक प्रबुद्ध सार्वभौम म्हणून राज्य केले. व्होल्टेअर शेवटी विलासी जीवनशैली घेऊ शकला. त्याचे नशीब विविध स्त्रोतांकडून पुन्हा भरले गेले: थोर व्यक्तींकडून निवृत्तीवेतन, त्याच्या वडिलांचा वारसा, कामांच्या प्रकाशन आणि पुनरुत्थानासाठी शुल्क, त्याच्या मालकीच्या पदांच्या विक्रीतून आणि आर्थिक सट्टा. 1776 मध्ये, व्होल्टेअरचे वार्षिक उत्पन्न दोन लाख लिव्हर होते, ज्यामुळे फर्नी कुलपिता फ्रान्समधील सर्वात श्रीमंत पुरुषांपैकी एक बनले. फर्नी हे ठिकाण बनले जेथे व्होल्टेअरच्या शैक्षणिक क्रियाकलाप 20 वर्षांपासून उलगडले. येथे त्याला संपूर्ण युरोपमधून पाहुणे आले. फर्नीची तीर्थयात्रा प्रत्येक ज्ञानी प्रवाशाला जवळजवळ अनिवार्य झाली आहे. येथून व्हॉल्टेअरने विस्तृत पत्रव्यवहार केला. त्याच्या वार्ताहरांमध्ये प्रशियाचा राजा फ्रेडरिक दुसरा, रशियन सम्राज्ञी कॅथरीन दुसरा, पोलिश राजा स्टॅनिस्लॉ ऑगस्ट पोनियाटोव्स्की, स्वीडिश राजा गुस्ताव तिसरा आणि डॅनिश राजा ख्रिश्चन सातवा यांचा समावेश होता. वयाच्या 65 व्या वर्षी आणि त्याहूनही पुढे, त्यांनी शेकडो पत्रे पाठवणे आणि अनेक साहित्यिक, पत्रकारिता, तात्विक आणि ऐतिहासिक कामे प्रकाशित करणे सुरू ठेवले, त्यापैकी एक "पीटर द ग्रेट अंतर्गत रशियन साम्राज्याचा इतिहास" (1759-1763) आहे. रशियन सरकारच्या विनंतीनुसार लिहिलेल्या, इतिहासाने सुधारक झारचा गौरव केला, ज्याने बर्बरपणाला धारदार ब्रेक लावला. फर्नी काळातील इतर फळांमध्ये "कॅन्डाइड" (1759) आणि "द सिंपल-माइंडेड" (1767), "सहिष्णुतेवरील ग्रंथ" (1763), "सामान्य इतिहास आणि नैतिकता आणि आत्मा यांच्यावरील निबंध" या तात्विक कथा आहेत. लोक" (1756-1769), "पॉकेट फिलॉसॉफिकल डिक्शनरी" (1764), ""विश्वकोश" (1770-1772) बद्दलचे प्रश्न. व्होल्टेअर 1760-1770 च्या दरम्यान अशा पीडितांच्या चांगल्या नावाचे रक्षण करण्यात सहभागासाठी सर्वात प्रसिद्ध झाला. कॅलास, सिर्व्हन, शेवेलियर डी ला बॅरे, कॉम्टे डी लॅली व्होल्टेअरची हाक: “सरपटणारे प्राणी चिरडून टाका!” म्हणून धार्मिक आणि राजकीय छळाचा, ऑक्टोबर 1760 मध्ये डी'अलेमबर्टला लिहिलेल्या पत्रात प्रथम ऐकला होता, सर्व-शक्तिशाली कॅथोलिक चर्चच्या विरोधात निर्देशित केला होता. . तथापि, त्याचे दुसरे नाव कमी प्रसिद्ध नाही कॅचफ्रेस, 1769 पासून: "जर देव अस्तित्वात नसता, तर त्याचा शोध लावला गेला असता." त्याने कोणत्याही प्रकारे धर्माचा संपूर्ण त्याग करण्याचे आवाहन केले नाही - तरीही ते लोकांसाठी लगाम बनले होते.

त्याच्या उतरत्या वर्षांमध्ये, जेव्हा व्हॉल्टेअर 83 वर्षांचा झाला तेव्हा त्याने पॅरिस पुन्हा एकदा पाहण्याचा निर्णय घेतला, कदाचित शेवटच्या वेळी. 10 फेब्रुवारी 1778 रोजी, फ्रेंच ज्ञानाचे कुलपिता फ्रान्सच्या राजधानीत आले, जेथे त्यांचे उत्साही स्वागत झाले. त्याने चार वेळा फ्रेंच अकादमीच्या सभांना हजेरी लावली, कॉमेडी फ्रॅन्सेस येथे त्याच्या आयरीन (१७७६) नाटकाची निर्मिती पाहिली आणि नाइन सिस्टर्सच्या मेसोनिक लॉजमध्येही तो सामील झाला. तीन महिन्यांनंतर, 30 मे 1778 रोजी त्यांचा मृत्यू झाला.

रेने डेकार्टेस (1596-1650) - फ्रेंच तत्वज्ञानी, गणितज्ञ, भौतिकशास्त्रज्ञ आणि शरीरशास्त्रज्ञ, 31 मार्च 1596 रोजी टूरेनमधील ला गे या लहान गावात जन्मले.

त्याने विश्लेषणात्मक भूमितीचा पाया घातला, परिवर्तनीय प्रमाण आणि कार्ये यांच्या संकल्पना दिल्या आणि अनेक बीजगणितीय नोटेशन्स सादर केल्या. त्यांनी संवेग संवर्धनाचा नियम व्यक्त केला आणि शक्तीच्या आवेगाची संकल्पना दिली. पदार्थाच्या कणांच्या (डेकार्टेस व्हर्टिसेस) भोवरा गतीने खगोलीय पिंडांची निर्मिती आणि हालचाल स्पष्ट करणाऱ्या सिद्धांताचा लेखक. त्यांचा असा विश्वास होता की सूर्याभोवती एक इथरियल पदार्थ आहे जो लांब अंतरावर पसरतो. परिभ्रमण करून, सूर्य ग्रहांना परिभ्रमणात सेट करतो.

डेकार्टेसच्या तत्त्वज्ञानाचा आधार म्हणजे आत्मा आणि शरीर, "विचार" आणि "विस्तारित" पदार्थ यांचे द्वैतवाद. त्याने विस्तार (किंवा स्पेस) द्वारे पदार्थ ओळखले आणि शरीराच्या हालचालीमध्ये हालचाल कमी केली. डेकार्टच्या मते, गतीचे सामान्य कारण म्हणजे देव आहे, ज्याने पदार्थ, गती आणि विश्रांतीची निर्मिती केली.

डेकार्टेस घराणे नीच नोकरशाही खानदानी वर्गातील होते. त्याच्या आईने तिला गर्भधारणा केल्यावर काही दिवसांनंतर तिचा मृत्यू झाला. रेने जिवंत राहिली, पण वयाच्या विसाव्या वर्षापर्यंत, एक लहान, कोरडा खोकला आणि फिकट गुलाबी रंगामुळे त्याच्या जीवाची भीती निर्माण झाली. रेनेने त्याचे बालपण टुरेनमध्ये घालवले, जे त्याच्या बाग, प्रजनन क्षमता आणि सौम्य हवामानासाठी प्रसिद्ध होते. 1612 मध्ये, डेकार्टेसने शाळेतून पदवी प्राप्त केली. तेथे त्यांनी साडेआठ वर्षे काढली. वयाच्या 17 व्या वर्षी तो रेनेसमधील आपल्या कुटुंबाकडे परतला.

1613 च्या वसंत ऋतूमध्ये, रेने पॅरिसला गेली. तरुण थोरला सामाजिक पॉलिश मिळविण्याची आणि दररोजच्या यशासाठी आवश्यक असलेल्या राजधानीत कनेक्शन बनविण्याची काळजी घ्यावी लागली. पॅरिसमध्ये, रेने विद्वान फ्रान्सिस्कन भिक्षू मर्सेन यांना भेटले, जे जेनेसिसच्या पुस्तकावर अतिशय संदिग्ध भाष्याचे लेखक होते, जे वाचताना धार्मिक लोकांनी त्यांचे डोके हलवले आणि गणितज्ञ मिडॉर्ज. तो स्वत: ला "सुवर्ण तरुण" च्या सहवासात सापडला, अनुपस्थित मनाचे जीवन जगले आणि पत्ते खेळण्यात रस घेतला. दीड वर्षाच्या विचलित जीवनानंतर तरुणामध्ये अचानक एक कलाटणी आली. त्याच्या मित्रांना आणि पॅरिसच्या नातेवाईकांना अज्ञात, तो फौबर्ग सेंट-जर्मेनमधील एका निर्जन घरात गेला, त्याने स्वत: ला त्याच्या नोकरांसह येथे बंद केले आणि स्वतःला गणिताच्या अभ्यासात मग्न केले - मुख्यतः भूमिती आणि प्राचीन लोकांचे विश्लेषण.

या ऐच्छिक कारावासात डेकार्टेसने सुमारे दोन वर्षे घालवली. जेव्हा तो 21 वर्षांचा होता तेव्हा त्याने फ्रान्स सोडून जग पाहण्याचा निर्णय घेतला. वर्षांची भटकंती सुरू झाली.

1617 मध्ये, डेकार्टेसने डच सैन्याच्या स्वयंसेवकाचा गणवेश घातला. आणि आता तो ब्रेडा येथे राहतो. सर्व जबाबदाऱ्यांपासून मुक्त होण्यासाठी तो आपला पगार नाकारतो, परेडलाही जात नाही, घरी बसून गणिताचा अभ्यास करतो. फौबर्ग सेंट-जर्मेनमधील दोन वर्षांचे एकांतवासाचे जीवन व्यर्थ गेले नाही. डेकार्टेस हा त्या काळातील महान गणितज्ञ बनला.

तत्सम कागदपत्रे

    बद्दल थोडक्यात माहिती जीवन मार्गआणि ऑगस्टिन ऑरेलियसच्या क्रियाकलाप - एक ख्रिश्चन धर्मशास्त्रज्ञ आणि तत्वज्ञानी, उपदेशक आणि ख्रिश्चन चर्चच्या वडिलांपैकी एक. सर्जनशीलतेचे टप्पे आणि तत्त्वज्ञानाची मुख्य वैशिष्ट्ये. ख्रिश्चन धर्मावर ऑगस्टिन ऑरेलियसच्या कार्याचा प्रभाव.

    चाचणी, 05/24/2016 जोडली

    पॅट्रिस्टिक कालावधीचे तत्वज्ञान: सामान्य वैशिष्ट्ये. ऑरेलियस ऑगस्टिनची तात्विक दृश्ये. ऑगस्टीन द ब्लेस्डची "कबुलीजबाब". येथे आपल्या विचारवंताच्या आदर्शाला सर्वात पूर्ण, परिपूर्ण अभिव्यक्ती प्राप्त होते आणि वैश्विक दैवी शक्तीची एकता म्हणून सूत्रबद्ध केले जाते.

    अमूर्त, 09.22.2003 जोडले

    प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी अरिस्टॉटलचे पहिले तत्वज्ञान, अस्तित्व आणि ज्ञानाच्या प्रारंभाच्या कारणांचा सिद्धांत. प्लेटोच्या विचारांवर टीका. शक्यता आणि वास्तविकतेचा सिद्धांत आणि मनुष्य आणि आत्म्याचा सिद्धांत, तत्त्ववेत्ताचे तार्किक विचार. इंद्रियगोचर विकासाचे टप्पे.

    अमूर्त, 01/28/2012 जोडले

    ऑगस्टीन द ब्लेस्ड हा लॅटिन पॅट्रिस्टिकचा उत्कृष्ट प्रतिनिधी आहे. प्राचीन जागतिक दृश्यापासून मध्ययुगीन एकापर्यंत ऐतिहासिक संक्रमण. ऑरेलियस ऑगस्टिनची आध्यात्मिक उत्क्रांती. मानवी व्यक्तिमत्त्वाची घटना समजून घेणे. सत्य, देवाची समस्या आणि वाईटाची समस्या.

    अभ्यासक्रम कार्य, 04/10/2012 जोडले

    मनुष्य आणि त्याच्या आत्म्याच्या "लक्ष्यांवर" ॲरिस्टॉटलचे मत. ज्ञानाच्या मार्गांवर तत्त्वज्ञांचे प्रतिबिंब. व्यक्तीचा आनंद आणि समाजाचे कल्याण यांचा संबंध. ऍरिस्टॉटलच्या मते मानवी अस्तित्वाच्या उद्दिष्टांची श्रेणीक्रम. आधुनिक जगात तत्त्वज्ञांच्या कल्पनांची प्रासंगिकता.

    चाचणी, 09/25/2012 जोडले

    चीनचे प्राचीन विचारवंत आणि तत्त्वज्ञ. भूतकाळातील शि-चिंग (गाण्यांचे पुस्तक) च्या साहित्यिक वारशाचे पद्धतशीरीकरण. सुवर्ण नियमकन्फ्यूशियसची नैतिकता. सत्पुरुषाची पाच सुसंगतता. काँग त्झूचे मुख्य आध्यात्मिक वारस. कन्फ्यूशियनवादाची ऑर्थोडॉक्स व्याख्या.

    सादरीकरण, 11/21/2013 जोडले

    ऑगस्टीन ऑरेलियसचे जीवन, वैयक्तिक आणि सर्जनशील विकास, प्रशिक्षणाचे टप्पे यांचे संक्षिप्त रेखाटन. बायबलसंबंधी शिकवणींची आवड, प्लेटोनिक तत्त्वज्ञानाची ओळख असणे आवश्यक आहे. ख्रिश्चन धर्मशास्त्रीय सिद्धांताच्या निर्मितीवर ऑगस्टीनच्या कल्पनांचा प्रभाव.

    सादरीकरण, 11/04/2010 जोडले

    सामान्य वैशिष्ट्येमध्य युग. मध्ययुगीन तत्त्वज्ञानाची वैशिष्ट्ये. देव आणि माणूस ही मध्यवर्ती समस्या. मुख्य तात्विक हालचाली: देशवाद आणि विद्वानवाद, वास्तववाद आणि नाममात्रवाद. तत्वज्ञानी ऑरेलियस ऑगस्टिनचे अस्तित्व आणि त्याचा वारसा याबद्दलचे सिद्धांत.

    चाचणी, 12/04/2012 जोडले

    ख्रिश्चन सिद्धांताच्या मूलभूत कल्पना. पॅट्रिस्टिकची सामान्य वैशिष्ट्ये. ऑगस्टीन ऑरेलियसची शिकवण. शिष्यवृत्तीची प्रमुख तत्त्वे आणि मध्ययुगातील जागतिक दृष्टीकोन. मध्ययुगातील अरब आणि ज्यू तत्त्वज्ञान. कारण आणि विश्वास यांच्यातील संबंधांच्या समस्येचे विश्लेषण.

    अमूर्त, 01/07/2017 जोडले

    चीन, भारत, ग्रीस आणि रोम - प्राचीन देशांच्या तत्त्वज्ञानाच्या स्पष्ट उपकरणाची वैशिष्ट्ये आणि विशिष्टता. पुरातन काळातील तत्त्वज्ञानाच्या विषयाबद्दल तात्विक समस्या आणि मूलभूत कल्पना. ॲरिस्टॉटल, प्लेटो, सॉक्रेटिस, डेमोक्रिटस, परमेनाइड्स, झेनो यांच्या शिकवणी.


प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञान: निंदक, संशयवादी, स्टॉईक्स आणि एपिक्युरियन्स

जेव्हा आपण तत्त्वज्ञान आणि त्याच्या नियमांकडे वळतो, तेव्हा आपण सहसा या विज्ञानाने घेतलेल्या मार्गाचा विचार करत नाही, त्याचा उगम कोठून झाला आणि त्याचा विकास कसा झाला. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, त्याच्या देखाव्याचे कारण काय होते.

आयुष्यभर, माणूस नेहमीच कुतूहलाने प्रेरित असतो; त्याला जंगलाच्या पलीकडे, क्षितिजाच्या पलीकडे, ढगांच्या पलीकडे काय आहे हे जाणून घ्यायचे होते.

तथापि, एखादी व्यक्ती केवळ कुतूहलाने घडणाऱ्या घटनांचे निरीक्षण करू शकते आणि त्यांना गृहीत धरू शकते किंवा कोणी ते “वेगळ्या पद्धतीने” करू शकते.

“वेगळ्या मार्गाने” म्हणजे केवळ पाहणे नव्हे, तर पाहणे आणि विश्लेषण करण्याचा प्रयत्न करणे, केवळ काही घटना सांगणे नव्हे, तर त्या का घडल्या, काही घटना, घटना, कृती यांची कारणे काय आहेत हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करणे. , आणि त्यांचे परिणाम काय असू शकतात.

बरं, आपण इतिहासात जाऊ या, जे आपल्याला सांगते की शब्दकोषांनुसार "तत्वज्ञान" स्वतःच (φιλοσοφία), प्राचीन ग्रीक मुळे आहेत आणि त्याचा शब्दशः अर्थ आहे: "शहाणपणाचे प्रेम."

कुतूहल हे नेहमीच जगाच्या आणि त्याच्या कायद्यांच्या ज्ञानाचे स्त्रोत राहिले आहे आणि यात ग्रीक लोक यशस्वी झाले.

तथापि, निष्पक्षतेने, हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की तथाकथित पूर्व-ग्रीक काळात तत्त्वज्ञानाचा पाया घातला गेला होता.

ऐतिहासिक स्त्रोतांनी पुष्टी केल्याप्रमाणे, आधीच 6 व्या शतकात. इ.स.पू. चिनी आणि भारतीय ऋषींनी सामर्थ्यशाली लोकांना तात्विक विचारसरणीचा पाया, म्हणजेच जगाचे ज्ञान दाखवले, परंतु प्राचीन तत्त्ववेत्त्यांचे ग्रंथ "एकीकडे मोजले जाऊ शकतात" आणि ते त्यांच्या विकासाचे संपूर्ण चित्र देत नाहीत. पूर्वेकडील या काळात तात्विक विचार.

प्राचीन ग्रीससाठी, येथेच तत्त्वज्ञान पसरले आणि अविश्वसनीय लोकप्रियता मिळविली.

प्राचीन ग्रीसच्या युरोपियन संस्कृतींपैकी, नैसर्गिक विकासाच्या नियमांचा आणि समाजाच्या राजकीय संरचनेच्या अभ्यासाला प्राधान्य दिले गेले होते, कारण ग्रीक भूमीवरच उत्कृष्ट तत्त्ववेत्त्यांनी सामाजिक जीवनाच्या लोकशाही संरचनेचा पाया घातला आणि त्याची पुष्टी केली. प्रगतीशीलता आणि "सामाजिक उपयुक्तता"; येथे जगाच्या ज्ञानाच्या संकल्पना तयार झाल्या.

जगाच्या संरचनेचा अभ्यास करण्यासाठी, प्राचीन ग्रीसमध्ये तात्विक शाळा तयार केल्या गेल्या, ज्यापैकी प्रत्येकाने जग समजून घेण्याची स्वतःची पद्धत निवडली आणि ती सर्वात उत्पादक आणि योग्य घोषित केली.

ग्रीक तत्त्वज्ञानाचा "पूर्व-सॉक्रॅटिक" कालावधी

ग्रीसमधील तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा प्रारंभिक काळ (इ.पू. सहावा शतक) याला सामान्यतः "पूर्व-सॉक्रॅटिक" म्हटले जाते. त्याच्या नावावरून आधीच स्पष्ट झाल्याप्रमाणे, शास्त्रीय ग्रीक तत्त्वज्ञान नंतर सॉक्रेटिसच्या "तात्विक क्षेत्रा" मध्ये प्रवेश केल्यावर उद्भवले. पायथागोरस, थेल्स, झेनो आणि डेमोक्रिटस हे सर्वात प्रसिद्ध "पूर्व-सॉक्रॅटिक" तत्त्वज्ञ होते. शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाचा उदय अजून व्हायचा आहे.

यादरम्यान, ते या प्रश्नाशी झुंजत आहेत ज्यामुळे त्यांना शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाचा पाया घालता येईल: “अस्तित्व म्हणजे काय?” आणि प्रत्येकजण जगाचे स्वतःचे मॉडेल आणि त्याचे ज्ञान तयार करतो.

परंतु जर आपण डेमोक्रिटसच्या नावांशी परिचित आहोत (आणि नंतरचे - तत्त्वज्ञानी ऐवजी गणितज्ञ म्हणून), तर थेलेस आणि झेनोची नावे ज्यांनी तत्त्वज्ञानाच्या अभ्यासात खोलवर गुंतलेली नाहीत त्यांना फारशी परिचित नाही. .

त्यामुळे विविध गुंतागुंतीच्या घटनांना साध्या घटकांमध्ये विभाजित करून त्यांच्याशी परिचित होण्याची संधी आम्हाला थॅलेसची आहे.

हे थॅलेस होते, जेव्हा त्याच्या सभोवतालच्या जगाचा अभ्यास केला जातो, ज्याने असे सुचवले की सर्व जटिल आणि अगदी कठीण-समजावण्यासारख्या घटना आपल्याला कोणत्या साध्या कायद्यांच्या मदतीने माहित असल्यास ते पूर्णपणे समजण्यायोग्य होतील. जगाचा अभ्यास करण्याच्या या पद्धतीला रिडक्शनिझम म्हणतात.

तसे, त्याने ही पद्धत वापरली आणि, दुसर्या "पूर्व-सॉक्रॅटिक" सोबत, ल्युसिपस, अणुवादाच्या सिद्धांताचे लेखक बनले, हे सिद्ध केले की या जगाच्या सर्व जटिल वस्तूंमध्ये अणू असतात, ज्याला त्या वेळी मानले जाऊ शकते. तात्विक आणि भौतिक दोन्ही, सर्वात लहान आणि साधे एकक.

झेनोबद्दल, त्याच्या तात्विक ग्रंथांमध्ये आणि सभोवतालच्या जगाबद्दलच्या चर्चांमध्ये, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की सेट, हालचाल आणि जागा या संकल्पना एकमेकांच्या विरोधाभासी आहेत, परंतु या विरोधाभासांवरच त्यांच्या अस्तित्वाची तत्त्वे सिद्ध करणे शक्य आहे. आसपासचे जग.

प्रत्येक "पूर्व-सॉक्रॅटिक" ची स्वतःची शाळा होती, त्याचे प्रमुख होते आणि त्याच्या बॅनरखाली जे लोक त्याच्या सभोवतालच्या जगाबद्दल आपले मत सामायिक करतात आणि तात्विक विवादांमध्ये आणि इतर शाळांच्या प्रतिनिधींशी झालेल्या चर्चेत त्याचा बचाव करण्यास तयार होते.

प्री-सॉक्रॅटिक कालखंडातील तत्त्वज्ञानाच्या विकासासाठी प्रसिद्ध योगदान अपोलोनियस, हेराक्लिटस आणि इतर तत्त्वज्ञांच्या डायोजेनेसने केले होते.

सॉक्रेटीसची तत्वज्ञानाची शाळा

चौथ्या शतकात सॉक्रेटिसचा काळ आला. इ.स.पू उदा.. तात्विक संकल्पनेच्या निर्मितीसाठी तोच जबाबदार होता, ज्याचा अर्थ आजूबाजूच्या जगाचा विचार आणि अभ्यासातून मनुष्याकडे संक्रमण होते.

सॉक्रेटिसच्या कार्यकाळात, तात्विक शाळा दिसू लागल्या, ज्याचा अभ्यास करण्याचा उद्देश मनुष्य होता.

सॉक्रेटिसचे सर्वात उत्कट आणि प्रसिद्ध समर्थक त्याचे विद्यार्थी झेनोफोन आणि प्लेटो होते. आधुनिक संशोधकांपर्यंत जवळजवळ पूर्णपणे पोहोचलेल्या प्लेटोच्या तात्विक कार्यांमुळे, प्राचीन ग्रीसमध्ये शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या निर्मिती आणि विकासाचा न्याय करणे शक्य झाले. त्याच्या आणि त्याच्या विद्यार्थ्यांनी विकसित केलेल्या आणि विकसित केलेल्या कल्पनांचा सिद्धांत प्लेटोचा आहे.

निंदक

विकसित केलेल्या सिद्धांतांपैकी एक विद्यार्थी आणि चॅम्पियन अथेन्सचा अँटिस्थेनिस होता, ज्याने नंतर स्वतःची तात्विक शाळा उघडली, ज्यातील सर्वात प्रसिद्ध विद्यार्थी सिनोपचा डायोजेनेस होता.

अँटिस्थेनिस सिनिसिझम नावाच्या तात्विक चळवळीचा निर्माता बनला आणि या चळवळीच्या अनुयायांना सिनिक्स म्हटले जाऊ लागले.

अँटिस्थेनिसने विकसित केलेल्या निंदकतेच्या संकल्पनेचे सार, मानवी जीवनावरील सामान्यतः स्वीकारल्या जाणाऱ्या मतांचा तसेच आनंदी जीवनासाठी आवश्यक आणि पुरेशा परिस्थितीचा थेट विरोधाभास आहे.

निंदकांच्या मते, माणसाला आनंदी राहण्यासाठी फारशी गरज नसते. आणि तो दुःखी आहे कारण त्याने स्वत: ला अनावश्यक गोष्टींनी वेढले आहे, तयार केले आहे वेगळे प्रकारअधिवेशने जी स्वतःचे जीवन गुंतागुंत करतात आणि विष बनवतात, म्हणून, चांगले जगण्यासाठी, या अधिवेशनांपासून स्वतःला मुक्त करणे आणि कुत्र्यासारखे वागणे आवश्यक आहे, ज्याचे वैशिष्ट्य धैर्य आणि कृतज्ञता, "स्वतःसाठी उभे राहण्याची" क्षमता आहे आणि थोडे समाधानी रहा.

निंदकांनी त्यांच्या शाळेच्या विधानांचे इतके उत्कटतेने रक्षण केले की, शाळेतील सर्वोत्कृष्ट विद्यार्थी, सिनोपच्या अँटिस्थेनिस डायोजेन्सच्या मृत्यूनंतर, स्मारक म्हणून त्याच्या कबरीवर कुत्र्याचे संगमरवरी शिल्प स्थापित केले गेले.

निंदकांनी त्यांच्या संकल्पनांचा मुख्य उद्देश म्हणजे त्याच्या मागण्या आणि गरजा, आनंद आणि दु:ख असलेला माणूस मानला. त्यांच्या मते, एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात खूप अनावश्यक, अनावश्यक गोष्टी असतात, ज्या केवळ आनंदाने जगण्यात व्यत्यय आणतात.

निसर्गाच्या जितके जवळ, सोपे आणि अधिक "नैसर्गिक", तितके आनंदी जीवन असेल; आनंदी होण्यासाठी, तुम्हाला सिद्धांत मांडण्याची गरज नाही: मूलभूत अस्तित्वासाठी आवश्यक फक्त व्यावहारिक कौशल्ये आणि सवयी - हे निंदकांचे तात्विक निष्कर्ष आहेत.

समाज माणसाला काही चांगलं देऊ शकत नाही, पण माणसाच्या सुखी जीवनाचा एकमेव स्त्रोत केवळ निसर्ग आहे.

निंदकांचे आणखी एक विधान म्हणजे विषयवादाची प्रमुख भूमिका होती: विषय, व्यक्ती (व्यक्ती) त्याच्या स्वतःच्या सवयी, दृश्ये आणि दृष्टीकोन महत्त्वपूर्ण आहे. निंदकांच्या मते एखाद्या व्यक्तीला सामाजिक दृष्टिकोन आणि मागण्या नाकारण्याचा अधिकार आहे, जर त्यांनी व्यक्तिमत्त्व, त्याची इच्छा आणि स्वातंत्र्याची इच्छा दडपली तर.

स्वत: अँटिस्थेनिसबद्दल सांगायचे तर, अतिरेकांचे ओझे नसलेल्या अत्यंत साध्या जीवनाच्या त्याच्या इच्छेने, नग्न शरीरावर झगा फेकलेल्या एका भटक्या भिकाऱ्याची प्रतिमा, संरक्षणासाठी शस्त्र म्हणून वापरण्यात येणारी काठी आणि भिकाऱ्याची प्रतिमा निर्माण झाली. भिक्षेसाठी पिशवी. या पोशाखानेच निंदकांना इतर तत्त्वज्ञांपेक्षा वेगळे केले.

हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की निंदकांची व्यक्तिवादी संकल्पना आणि त्यांची "उपकरणे" कायद्याचे पालन न करणाऱ्या लोकांद्वारे तसेच उच्च नैतिक तत्त्वे नसलेल्यांनी, त्यांच्या धक्कादायक देखाव्याने इतरांना लाज वाटणाऱ्या लोकांनी स्वीकारली होती. आनंद स्वत:ला निंदक म्हणवून घेतात, तरीही त्यांच्यात तत्त्वज्ञांशी काहीही साम्य नव्हते. हा योगायोग नाही की कालांतराने अशा लोकांनी नवीन नाव प्राप्त केले, मूळचे व्यंजन, परंतु बदललेले - निंदक.

हे मनोरंजक आहे की नित्शे आणि शोपेनहॉवर यांनी एकेकाळी नितशे आणि शोपेनहॉवर यांनी सिनिक्सच्या पोस्ट्युलेट्सचा अवलंब केला होता, ज्यांनी "वैयक्तिक स्वातंत्र्य" चे "व्यक्तीच्या स्वातंत्र्य" मध्ये रूपांतर केले - या दोन संकल्पनांमध्ये "प्रचंड आकाराचे अंतर" होते आणि नवीन सिद्धांताने "इतिहासाच्या राक्षसांना" जन्म दिला.

संशयवादी

शास्त्रीय ग्रीक तत्त्वज्ञानाची आणखी एक तात्विक दिशा म्हणजे संशयवाद (प्राचीन ग्रीकमधून "अन्वेषण करणे", "विचार करणे" असे भाषांतरित केले गेले), आणि संशयवादाच्या विधानाचा दावा करणाऱ्यांना म्हटले जाऊ लागले. संशयवादी

त्यांनी शंका ही अनुभूतीची एक अनोखी पद्धत मानली, तर तत्त्वज्ञानात ती सत्याच्या विश्वासार्हतेवर शंका घेण्याबाबत होती. ज्याला प्रश्न विचारला जातो ते अभ्यास करण्याची, सर्व बाजूंनी सत्याचा विचार करण्याची आणि वारंवार सत्याची पुष्टी करणारी विश्वसनीय तथ्ये शोधण्याची गरज निर्माण करते.

शंकांच्या लाटेवर, संशयाच्या सर्व प्रकारच्या दिशानिर्देशांचा समूह दिसून आला: तात्विक ते दररोज; मध्यम ते आक्रमक.

असे मानले जात होते की कट्टरतावाद्यांच्या विरूद्ध लढ्यात मध्यम संशयवाद हे एक विश्वासार्ह शस्त्र आहे जे प्रायोगिकदृष्ट्या (व्यावहारिकपणे) तयार केलेल्या मतांची पुष्टी करण्यास त्रास देत नाहीत.

संशयवाद्यांच्या मते, कोणत्याही आवृत्त्या आणि सिद्धांतांची चाचणी करणे आवश्यक आहे. सत्याची पुष्टी करणे आवश्यक आहे - विश्वासावर काहीही घेतले जाऊ शकत नाही (जसे की कट्टरतावादी).

हे लक्षात घेतले पाहिजे की सुरुवातीला संशयवादाचा तात्विक विचारांच्या विकासामध्ये सकारात्मक अर्थ होता, कारण यामुळे आम्हाला विशिष्ट विधानाच्या सत्यतेसाठी पर्याय शोधण्यास भाग पाडले. सत्य हे गृहीत धरले गेले नाही, परंतु कालांतराने, संशयवादी, म्हणून बोलायचे तर, सत्याचा शोध घेण्याच्या व्यावहारिक मार्गावरून सैद्धांतिककडे गेले, ज्यामुळे कोणत्याही सैद्धांतिक गृहीतकावर प्रश्नचिन्ह निर्माण झाले नाही तर ते शोधण्याची शक्यता देखील होती. सत्य नाकारले गेले.

कालांतराने प्रायोगिकरित्या सत्य शोधण्याची आवश्यकता रिकाम्या नैतिकतेमध्ये बदलली आणि व्यवहारात सत्यापित केली जाऊ शकत नाही अशा प्रत्येक गोष्टीला नकार दिला.

संशयवादी लोकांची स्थिती म्हणजे जीवनाच्या वाटचालीचे तटस्थ निरीक्षण, दुःखासह त्यात घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीचा उदासीन स्वीकार करणे - हे, संशयवादाचे संस्थापक, लेखक आणि तत्वज्ञानी पेरॉन यांच्या मते, आनंद मिळविण्याचा मार्ग आहे.

पेरॉन आणि त्याच्या समर्थकांनी असा युक्तिवाद केला की संशयवाद दोन नियमांवर आधारित होता, ज्यापैकी पहिला आनंद शांतता म्हणून तयार केला होता आणि दुसरा जीवनाचा परिणाम म्हणून.

पेरॉनने प्रश्नांची एक मालिका तयार केली ज्यांनी हे सिद्ध केले की संशयवाद हा मानवी आनंदाचा आधार असावा.

त्याने स्वतः याच प्रश्नांची उत्तरे दिली:

1) वस्तूंचे गुण कोणते? "हे गुण काय आहेत हे आम्हाला माहित नाही."

२) गोष्टींशी कसे वागले पाहिजे? - या विषयावर चर्चा करणे टाळलेलेच उत्तम.

3) गोष्टींबद्दल आपल्या वर्तनाचे काय परिणाम होऊ शकतात? - आनंद केवळ त्यागातूनच मिळू शकतो. त्यामुळे शांतीही मिळते.

सिद्धांताच्या सकारात्मक बाबी असूनही, अल्पावधीतच संशयवाद हा एक विनाशकारी तात्विक प्रवृत्ती बनला.

संशयवाद्यांनी टीका आणि नकारात्मकता यांना प्रोत्साहन दिले, ज्यामुळे स्पष्ट आणि सकारात्मक गोष्टींवर अविश्वास आणि नकार निर्माण झाला.

स्टॉईक्स

जगाविषयीच्या त्यांच्या समज आणि आनंदाच्या आकलनामध्ये, स्टोईक्स अनेक मार्गांनी संशयवादी लोकांच्या अगदी जवळ असल्याचे दिसून आले.

स्टोइक तत्वज्ञानाच्या शाळेचे संस्थापक, सिटीअमच्या झेनो यांनी "नयनरम्य स्टोआ" च्या पोर्टिकोजवळ त्यांच्या शाळेतील विद्यार्थ्यांच्या बैठका घेतल्या, म्हणून त्याचे नाव.

स्टॉईक्सचा असा विश्वास होता की सर्व लोक कॉसमॉसची मुले आहेत, याचा अर्थ ते सर्व समान आहेत आणि त्यांना आत्म-ज्ञानासाठी समान संधी आहेत. शिवाय, प्रत्येक व्यक्ती हा सद्गुणांचा ग्रह आहे.

तथापि, लोकांचे नशीब, "कॉसमॉसची मुले" पूर्णपणे त्याच्या सामर्थ्यात आहे. म्हणूनच, मुख्य कार्य म्हणजे निसर्ग आणि स्वतःशी सुसंगत राहणे, कारण एखादी व्यक्ती स्वतः या जीवनात काहीही बदलू शकत नाही.

स्टॉईक्सच्या मते, एक समाज सुसंवादी मानला जाऊ शकतो, जिथे सर्व लोक संपूर्ण सुसंवादाने राहतात, हे लक्षात ठेवतात की चांगले बळ देते आणि वाईट मृत्यूला कारणीभूत ठरते. तथापि, कोणत्याही व्यक्तीने जगाबद्दलच्या त्याच्या स्वतःच्या समजानुसार आणि त्याच्या इच्छेनुसार वागले पाहिजे.

आंतरिक स्वातंत्र्याचा मार्ग म्हणजे सुखांचा त्याग आणि वासनांचे दडपण.

स्टॉईक्सच्या दृष्टिकोनातून मृत्यूची समज मनोरंजक आहे. त्यांनी ते वाईट मानले नाही, परंतु त्याउलट, त्यांचा असा विश्वास होता की जे या जीवनात योग्य चिन्ह सोडू शकत नाहीत त्यांच्यासाठी हा सर्वात योग्य मार्ग आहे. या प्रकरणात, मनुष्याने पृथ्वीवर केलेल्या दुष्कृत्यासाठी मृत्यू हे एक प्रकारचे प्रायश्चित आहे.

एपिक्युरियन

महान प्राचीन तत्त्वज्ञ प्लेटोच्या मृत्यूनंतर 70 वर्षांहून अधिक काळ, तत्त्वज्ञ एपिक्युरसने आपली शाळा उघडली.

एपिक्युरस स्वतः आणि त्याचे अनुयायी आणि विद्यार्थी स्वतःला "बाग तत्वज्ञानी" म्हणत: सर्व काही सोपे होते - एपिक्युरन्स त्यांच्या शिक्षकांनी विकत घेतलेल्या बागेत त्यांच्या सभांसाठी जमले. ही एक तत्वज्ञानाची शाळा होती ज्याचे दरवाजे स्त्रिया आणि गुलाम दोघांसाठी खुले होते.

शाळेच्या गेटवरील शिलालेख, ज्याने असे म्हटले आहे की जो प्रत्येकजण त्याच्या दारात प्रवेश करेल त्याला चांगले वाटेल, कारण आनंद हा सर्वात मोठा चांगला आहे, सुखाचा शोध आणि दुःखापासून मुक्त होण्यास प्रोत्साहित करतो.

एपिक्युरियन्सच्या मते, भीतीपासून मुक्ती मिळवून सुसंवाद आणि आनंद मिळवणे शक्य आहे, मग ते देवांचे भय असो किंवा मृत्यू. त्यांचा विश्वास होता की आनंद मिळवता येतो आणि वाईटावर मात करता येते. सुसंवाद साधण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या गरजा मर्यादित केल्या पाहिजेत, विवेकपूर्ण आणि संतुलित असणे आवश्यक आहे.

एपिक्युरियन तत्त्ववेत्त्यांनी माणसाला नशिबाचे (नशिबाचे) बंधक मानले नाही आणि असा विश्वास ठेवला की आनंदी राहण्यासाठी त्याला मित्र, मनःशांती आणि शारीरिक दुःखाची अनुपस्थिती आवश्यक आहे आणि त्यांनी जीवनालाच या जगाचे मुख्य सुख मानले.

शीर्षक: प्रवेश गट
शेअर करा