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Nombres de filósofos griegos antiguos. Los grandes pensadores griegos antiguos son filósofos destacados de la antigua Grecia. Periodización de la filosofía griega antigua.

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MINISTERIO DE AGRICULTURA DE RF

INSTITUCIÓN EDUCATIVA PRESUPUESTARIA DEL ESTADO FEDERAL DE EDUCACIÓN PROFESIONAL SUPERIOR

"UNIVERSIDAD AGRÍCOLA DEL ESTADO DE ORYOL"

Trabajo creativo sobre filosofía.

sobre el tema: “Filósofos griegos antiguos”

filósofo Confucio Aristóteles Epicuro

Confucio - pensador antiguo y filósofo de china

Confucio nació en el año 551 a.C. en el reino de Lu. El padre de Confucio, Shuliang, era un valiente guerrero de una noble familia principesca. En su primer matrimonio, sólo tuvo niñas, nueve hijas y ningún heredero. En el segundo matrimonio nació el niño tan esperado, pero, lamentablemente, quedó lisiado. Luego, a la edad de 63 años, decide contraer un tercer matrimonio, y una joven del clan Yan acepta convertirse en su esposa, creyendo que es necesario cumplir la voluntad de su padre. Las visiones que la visitan después de la boda presagian la aparición de un gran hombre. El nacimiento de un niño va acompañado de muchas circunstancias maravillosas. Según la tradición, en su cuerpo había 49 signos de grandeza futura. Así nació Kung Fu Tzu, o el Maestro de la familia Kun, conocido en Occidente con el nombre de Confucio.

El padre de Confucio murió cuando el niño tenía 3 años y la joven madre dedicó toda su vida a criarlo. Su constante orientación y la pureza de su vida personal jugaron un papel importante en la formación del carácter de la niña. Ya en la primera infancia, Confucio se distinguió por sus destacadas habilidades y talento como predictor. Le encantaba jugar, imitar ceremonias, repetir inconscientemente antiguos rituales sagrados. Y esto no pudo evitar sorprender a quienes lo rodeaban. El pequeño Confucio estaba alejado de los juegos propios de su época; Su principal entretenimiento eran las conversaciones con sabios y ancianos. A la edad de 7 años, lo enviaron a la escuela, donde era obligatorio dominar 6 habilidades: la capacidad de realizar rituales, la capacidad de escuchar música, la capacidad de disparar un arco, la capacidad de conducir un carro, la capacidad de escribir. y la capacidad de contar.

Confucio nació con una receptividad ilimitada al aprendizaje, su mente despierta lo obligaba a leer y, lo más importante, asimilar todos los conocimientos contenidos en los libros clásicos de esa época, por eso luego dijeron de él: “No tuvo maestros, solo estudiantes. .” Al final de la escuela, Confucio fue uno de los estudiantes que aprobó los exámenes más difíciles con un resultado del 100%. A los 17 años ya ocupaba el cargo de funcionario del gobierno, guardián de graneros. "Mis cuentas deben ser correctas; eso es lo único que debería preocuparme", dijo Confucio. Posteriormente, el ganado del reino de Lu pasó a estar bajo su jurisdicción. “Los toros y las ovejas deben estar bien alimentados, esa es mi preocupación”, fueron las palabras del sabio. “No te preocupes por no estar en una posición alta. Preocúpate por si estás sirviendo bien en el lugar donde estás”.

A los veinticinco años, Confucio fue conocido por toda la sociedad cultural por sus innegables méritos. Uno de clímax en su vida había una invitación de un noble gobernante para visitar la capital del Celestial Imperio. Este viaje permitió a Confucio reconocerse plenamente como heredero y guardián de la antigua tradición (muchos de sus contemporáneos lo consideraban como tal). Decidió crear una escuela basada en las enseñanzas tradicionales, donde una persona aprendería a comprender las leyes del mundo circundante, de las personas y descubriría sus propias posibilidades. Confucio quería ver a sus alumnos como “personas íntegras”, útiles para el Estado y la sociedad, por lo que les enseñó diversas áreas del conocimiento basadas en diferentes cánones. Con sus alumnos, Confucio fue simple y firme: “¿Por qué quien no se pregunta “¿por qué?” merece que yo me haga la pregunta: “¿Por qué debería enseñarle?”. “No ilustro a nadie que no quiera saber. No lo abro a nadie que no esté ardiendo. Y el que no puede revelar la relación de tres ángulos desde un solo ángulo, no lo repito por eso”.

Su fama se extendió mucho más allá de las fronteras de los reinos vecinos. El reconocimiento de su sabiduría llegó a tal punto que asumió el cargo de Ministro de Justicia, en ese momento el cargo de mayor responsabilidad en el estado. Hizo tanto por su país que los estados vecinos comenzaron a temer el reino, que se estaba desarrollando brillantemente gracias a los esfuerzos de una sola persona. Las calumnias y las calumnias llevaron al hecho de que el gobernante Lu dejó de escuchar los consejos de Confucio. Confucio abandonó su estado natal y emprendió un viaje por el país, instruyendo a gobernantes y mendigos, príncipes y labradores, jóvenes y viejos. Por dondequiera que pasaba, le rogaban que se quedara, pero él invariablemente respondía: “Mi deber se extiende a todos los pueblos sin distinción, porque considero a todos los que habitan la tierra como miembros de una sola familia, en la que debo cumplir la sagrada misión del Mentor."

Para Confucio, el conocimiento y la virtud eran uno e inseparables y, por lo tanto, vivir de acuerdo con las creencias filosóficas era una parte integral de la enseñanza misma. “Al igual que Sócrates, él no hizo “tiempo de trabajo” con su filosofía. Tampoco era un “gusano” que se enterraba en su enseñanza y se sentaba en una silla alejado de la vida. Para él la filosofía no era un modelo de ideas presentadas a la conciencia humana, sino un sistema de mandamientos integrales al comportamiento de un filósofo”. En el caso de Confucio, podemos equiparar con seguridad su filosofía con su destino humano.

A pesar de sus datos biográficos aparentemente modestos, Confucio sigue siendo la figura más importante de la historia espiritual de China. Uno de sus contemporáneos dijo: “El Imperio Celestial lleva mucho tiempo sumido en el caos. Pero ahora el Cielo quiso hacer del Maestro una campana del despertar”.

A Confucio no le gustaba hablar de sí mismo y describió todo el camino de su vida en unas pocas líneas:

“A los 15 años me dediqué a la docencia.

A los 30 encontré una base sólida.

A los 40 años logré salir de las dudas.

A los 50 años conocí la voluntad del Cielo.

A los 60 años aprendí a distinguir la verdad de la mentira.

A los 70 años comencé a seguir el llamado de mi corazón y no violé el Ritual”.

Según este dicho, todo Confucio es el hombre y el ideal de la tradición conocida como confucianismo. Su camino desde el estudio hasta el conocimiento de la “voluntad del Cielo” hasta seguir libremente los deseos del corazón y observar las reglas de comportamiento que consideraba sagradas, “celestiales”, se convirtió en la guía moral para toda la cultura de China.

El sabio murió en el 479 a.C.; predijo de antemano su muerte a sus discípulos.

Aristóteles, filósofo y maestro griego antiguo, gran enciclopedista, nació en la ciudad de Estagira en el 384 o 383 a.C., murió en Chalkis en el 322 a.C.

El padre de Aristóteles, Nicómaco, era médico en la ciudad de Estagira, además de médico de la corte de Amintas III, rey de la vecina Macedonia. Al quedarse sin padres a una edad temprana, el joven fue criado en Atarney por Próxeno, su pariente. A la edad de dieciocho años fue a Atenas y entró en la Academia de Platón, donde permaneció durante unos veinte años, hasta la muerte de Platón ca. 347 aC Durante este tiempo, Aristóteles estudió la filosofía de Platón, así como sus fuentes socráticas y presocráticas, y muchas otras disciplinas. Al parecer, Aristóteles enseñó retórica y otras materias en la Academia. Durante este período escribió varios diálogos de carácter popular en defensa de las enseñanzas de Platón. Quizás de la misma época se remonten obras sobre lógica, física y algunas secciones del tratado sobre el alma.

Alrededor del 348 - 347 a.C. Tras la muerte del maestro, Espeusipo se convirtió en el sucesor de Platón en la Academia. Muchos miembros de la Academia, y entre ellos Aristóteles, estaban descontentos con esta decisión. Junto con su amigo Jenócrates, abandonó la Academia y se unió a un pequeño círculo de platónicos reunidos por Hermias, el gobernante de Asso, una pequeña ciudad de Asia Menor. Primero aquí y luego en Mitilene, en la isla. Lesbos Aristóteles se dedicó a la docencia y la investigación.

Hermias era aliado del rey macedonio Felipe II, padre de Alejandro, por lo que quizás fue gracias a Hermias que Aristóteles en 343 o 342 a.C. Recibió una invitación para asumir el cargo de mentor del joven heredero al trono, que entonces tenía 13 años. Aristóteles aceptó la oferta y se trasladó a la capital de Macedonia, Pella. Poco se sabe sobre las relaciones personales de los dos grandes hombres. A juzgar por los mensajes que tenemos, Aristóteles comprendió la necesidad de la unificación política de las pequeñas ciudades-estado griegas, pero no le gustó el deseo de Alejandro de dominar el mundo. Cuando en 336 a.C. Alejandro ascendió al trono, Aristóteles regresó a su tierra natal, Estagira, y un año después regresó a Atenas.

En Atenas fundó una escuela llamada Lyceum (en latín Lyceum) por su ubicación junto al templo de Apolo Lycas. Como fundador del Liceo de Atenas, que continuó sus actividades durante muchos siglos después de su muerte, Aristóteles hizo importantes contribuciones al antiguo sistema educativo. Concibió y organizó investigaciones de ciencias naturales a gran escala, que Alejandro financió. Estos estudios llevaron a muchos descubrimientos fundamentales. A los alumnos de Aristóteles se les llamaba peripatéticos (caminantes), quizás por su afición a hablar mientras caminaban.

Aquí Aristóteles reunió a su alrededor a un grupo de estudiantes y asistentes talentosos. La actividad conjunta resultó sumamente fructífera. Aristóteles y sus alumnos hicieron muchas observaciones y descubrimientos importantes que dejaron una huella notable en la historia de muchas ciencias y sirvieron de base para futuras investigaciones. En esto les ayudaron las muestras y los datos recopilados durante las largas campañas de Alejandro. Sin embargo, el director de la escuela prestó cada vez más atención a los problemas filosóficos fundamentales. La mayoría de las obras filosóficas de Aristóteles que nos han llegado fueron escritas durante este período.

Después de la repentina muerte de Alejandro en el 323 a.C. Una ola de protestas antimacedonias se extendió por Atenas y otras ciudades de Grecia. La posición de Aristóteles se vio comprometida por sus amistades con Felipe y Alejandro, y por sus creencias políticas explícitas, que entraban en conflicto con el entusiasmo patriótico de las ciudades-estado. Bajo amenaza de persecución, Aristóteles abandonó la ciudad para, según dijo, impedir que los atenienses cometieran por segunda vez un crimen contra la filosofía (la primera fue la ejecución de Sócrates). Se trasladó a Calcis, en la isla de Eubea, donde se encontraba la finca heredada de su madre, donde, tras una breve enfermedad, murió en el 322 a.C.

Aristóteles, un gran lógico y sistematizador, estudió muchas ciencias, desde la poética y la política hasta la física y la biología. Criticó a su maestro Platón y buscó abordar no sólo cuestiones generales, sino también analizar fenómenos específicos. Exteriormente, sus ideas sobre el mundo diferían poco de las de Platón, pero en esencia eran opuestas a ellas. Aristóteles consideraba al mundo eterno e inmutable, viviendo según leyes físicas. Pero la física de Aristóteles difería marcadamente de la nuestra, y su autoridad en la Edad Media en algún momento comenzó a frenar el progreso de esta ciencia.

En primer lugar, el filósofo fundamentó la idea de que existe un punto especial en el Universo: un centro al que, por su naturaleza, tienden los elementos pesados: la tierra y el agua. Después de todo, si no existiera tal centro, la caída de objetos continuaría para siempre, sin detenerse. Debido a la tendencia de los elementos hacia el centro del mundo, la Tierra recibió la forma de una esfera. Los elementos ligeros (aire y fuego), por el contrario, partían del centro, pero no traspasaban los límites de la "esfera sublunar". Detrás de él comenzó el reino de los cuerpos celestes, construido a partir de un quinto elemento especial: la "quintaesencia", el éter.

Aristóteles consideraba que los movimientos hacia y desde el centro eran "naturales", todos los demás tipos de movimiento requerían la aplicación de fuerza y ​​​​se llamaban "forzados". La mecánica terrestre de Aristóteles no conocía el movimiento por inercia; este descubrimiento sólo lo hizo Galileo. Para explicar por qué se mueven los cuerpos celestes, el filósofo introdujo un determinado motor divino situado en los límites exteriores del mundo.

En sus puntos de vista astronómicos, Aristóteles estuvo influenciado por la ciencia contemporánea. Creía que la Tierra era el centro del Universo. El movimiento de los planetas se explica por la rotación de las esferas que rodean la Tierra. La esfera exterior es la esfera de las estrellas fijas. Se vuelve directamente a la primera causa inamovible, que, al estar desprovista de toda potencialidad e imperfección materiales, es completamente inmaterial e inamovible. Incluso los cuerpos celestes se mueven, revelando así su materialidad, pero están compuestos de materia más pura que la que se encuentra en el mundo sublunar.

En el mundo sublunar descubrimos entidades materiales de varios niveles. En primer lugar, estos son los elementos básicos y sus combinaciones que forman el reino de lo inanimado. Están impulsados ​​exclusivamente por razones externas. Luego vienen los organismos vivos, primero las plantas, que tienen partes orgánicamente diferenciadas capaces de influirse entre sí. Así, las plantas no simplemente aumentan de tamaño y se generan por causas externas, sino que crecen y se reproducen por sí solas.

Los animales tienen las mismas funciones vegetales, pero también están dotados de órganos sensoriales que les permiten tener en cuenta las cosas del mundo circundante, esforzándose por lo que contribuye a su actividad y evitando todo lo que sea perjudicial. Los organismos complejos se construyen sobre la base de los simples y quizás surjan de ellos como resultado de cambios graduales, pero Aristóteles no se pronuncia con certeza sobre este tema.

El ser terrenal más elevado es el hombre, y el tratado "Sobre el alma" está enteramente dedicado al estudio de su naturaleza. Aristóteles afirma de manera inequívoca que el hombre es un ser material, sin duda parte de la naturaleza. Como ocurre con todos los objetos naturales, una persona tiene un sustrato material del que surge (el cuerpo humano) y una determinada forma o estructura que anima este cuerpo (el alma humana). Como ocurre con cualquier otro objeto natural, una determinada forma y una determinada materia no se superponen simplemente entre sí, sino que son partes constituyentes de un solo individuo y existen cada una gracias a la otra.

El alma humana, es decir. forma humana, consta de tres partes conectadas. En primer lugar, contiene una parte de la planta que permite al hombre comer, crecer y reproducirse. El componente animal le permite sentir, buscar objetos sensoriales y moverse de un lugar a otro como otros animales. Finalmente, las dos primeras partes están coronadas por la parte racional: el pináculo de la naturaleza humana, gracias al cual el hombre posee esas propiedades maravillosas y especiales que lo distinguen de todos los demás animales. Cada parte, para comenzar a actuar, necesariamente desarrolla accidentes o habilidades esenciales. Así, el alma vegetal se encarga de diversos órganos y capacidades de nutrición, crecimiento y reproducción; el alma animal es responsable de los órganos y capacidades de sensación y movimiento; el alma racional está a cargo de las capacidades mentales inmateriales y de la elección o voluntad racional.

Epicuro: filósofo griego antiguo, fundador del epicureísmo

Epicuro nació (alrededor del 342 a. C.) y creció en la isla de Samos, en la familia del maestro de escuela Neocles, originario de Atenas. Comenzó a estudiar filosofía a los 14 años, según una versión, después de que las obras de Demócrito cayeran en sus manos. El maestro de filosofía de Epicuro fue Nausiphanes, un seguidor de Demócrito y luego del platónico Pánfilo. El propio Epicuro se consideraba autodidacta y hablaba de manera muy poco halagadora sobre sus maestros, así como sobre la mayoría de sus filósofos contemporáneos. En 306 a.C. Epicuro fundó su propia escuela filosófica en un jardín cerca de Atenas, que más tarde se llamó el "Jardín de Epicuro", y sus habitantes, filósofos "de los jardines".

Epicuro escribió unas trescientas obras, pero sólo nos han llegado fragmentos, obras doxográficas y individuales: A Herodoto, A Pythocles, A Meneceus y Pensamientos principales. La filosofía de Epicuro es de carácter claramente práctico. Sus tres partes: canon (teoría del conocimiento), física y ética están subordinadas a un único objetivo: enseñar a una persona cómo lograr una vida feliz y dichosa, libre del sufrimiento del cuerpo y de la confusión del alma.

Canon es la doctrina de los criterios de la verdad y las reglas de su conocimiento, sin las cuales la vida racional y la actividad racional son imposibles. Según Epicuro, la fuente del conocimiento humano es la percepción sensorial. De la superficie de todos los objetos materiales emanan partículas especialmente finas que, al penetrar en los órganos de los sentidos, producen sensaciones. De muchas impresiones similares repetidas en el alma se forman ideas generales o anticipaciones, que permiten a una persona reconocer objetos y designarlos con palabras. Las sensaciones y anticipaciones tienen evidencia innegable y son criterios de la verdad del conocimiento. Todos los conceptos erróneos surgen como resultado de juicios erróneos de la mente, en los que suponemos que hay algo contenido en las ideas que no está confirmado o refutado por la percepción sensorial.

La física de Epicuro se basa en la filosofía natural de los presocráticos y, en particular, en el atomismo de Demócrito. Su objetivo es proporcionar una explicación del mundo que permitirá a una persona superar los obstáculos fundamentales para alcanzar la bienaventuranza: el miedo a los dioses y el miedo a la muerte. Según Epicuro, el universo no fue creado por dioses; es eterno, ya que el ser no puede surgir de la no existencia, así como el no ser no puede surgir del ser. El universo contiene cuerpos que se mueven en el espacio o el vacío. La existencia de un vacío entre los cuerpos se deriva del hecho de que de otro modo el movimiento no sería posible. Todos los cuerpos son compuestos de partículas indivisibles e inmutables: átomos, que difieren en tamaño, peso y forma. Moviéndose en un vacío infinito con igual velocidad, los átomos se desvían ligeramente de sus trayectorias y se combinan en cuerpos complejos. En el espacio y el tiempo infinitos existen innumerables mundos que nacen y perecen gracias al incesante movimiento de los átomos. La suposición de la desviación espontánea de los átomos (la diferencia fundamental entre las enseñanzas de Epicuro y el atomismo de Demócrito) tiene un doble propósito: en física, explica la colisión de los átomos y, por tanto, la formación de cuerpos, lo que sería imposible si los átomos se movían sólo en línea recta; en ética - fundamenta teóricamente la doctrina de la libertad, demostrando que en el mundo todo sucede no solo por necesidad, sino que también existe el azar, hay algo que “depende de nosotros”. Por lo tanto, una persona no debe temer a los dioses, ya que ellos, contrariamente a la opinión de la multitud, no tienen ninguna influencia ni en el mundo ni en las personas. Los dioses son seres inmortales y felices que no se caracterizan ni por la ira ni por el favor hacia las personas. No hay que temer a la muerte, ya que el alma, formada por átomos, se disipa después de la muerte, como el cuerpo. “La muerte no tiene nada que ver con nosotros: cuando existimos, entonces la muerte aún no existe, y cuando la muerte llega, entonces ya no existimos” (A Meneceus 125). Liberar el alma de los miedos que la oprimen abre el camino a una vida dichosa.

La ética de Epicuro se basa en la posición de que “el placer es el principio y el fin de la vida bienaventurada” (Diógenes Laercio X, 128). El hombre, como todos los seres vivos, por naturaleza busca el placer y evita el sufrimiento y, en este sentido, el placer es una medida del bien. Sin embargo, una vida feliz no consiste en absoluto en recibir cada vez más placeres nuevos, sino en alcanzar el límite del placer: liberarse del sufrimiento corporal y de las ansiedades mentales (ataraxia). Para alcanzar este estado de paz mental autosuficiente, una persona debe superar el sufrimiento que surge como resultado de deseos insatisfechos. Según Epicuro, los deseos son: 1) naturales y necesarios (hambre, sed y otras necesidades básicas de la vida); 2) naturales, pero no necesarios (por ejemplo, platos gourmet); 3) deseos absurdos que no son ni naturales ni necesarios (sed de fama, riqueza, inmortalidad). La mayoría de las personas son infelices porque las atormentan deseos excesivos y vacíos. El verdadero placer sólo está disponible para aquellos que saben contentarse con un mínimo fácilmente alcanzable de necesidades naturales y necesarias. La serena paz del hombre, además de su propios deseos y miedos, puede verse amenazado por circunstancias externas, incluidas las personas que lo rodean. Quien mejor los afronta es aquel que hace “lo que es posible con los cercanos, y lo que no es posible, al menos no hostil, y donde esto es imposible, se mantiene distante y se aleja tanto como sea posible”. beneficioso” (Diógenes Laercio, X 154). Deben evitarse las multitudes, respetando al mismo tiempo el mínimo necesario de normas sociales diseñadas para limitar la hostilidad mutua entre las personas. Sólo en un círculo de amigos con ideas afines es posible una verdadera comunicación, que no sólo es un placer en sí misma, sino que también contribuye al logro de una vida feliz y serena. El ideal ético predicado por Epicuro se resume en la frase: “Vive desapercibido”. Requiere que una persona se contente con comida sencilla, ropa modesta y no luche por honores, riquezas o puestos gubernamentales; vivir, evitando todo lo que pueda perturbar la serena paz del alma. La vida de Epicuro y sus compañeros discípulos fue la encarnación práctica de este ideal.

Epicuro murió alrededor del año 270 a.C. mi. en Atenas.

Marco Aurelio Antonino - filósofo estoico, emperador romano

Marco Aurelio nació en Roma el 26 de abril de 121, hijo de Annio Vero y Domicia Lucila. Desde muy joven gozó del favor del emperador Adriano, quien se ocupó personalmente de su educación y lo preparó para el puesto más alto del estado. Casi nada se sabe sobre la vida de Marco Aurelio hasta el año 161. Tras la muerte del emperador Antonino Pío, de quien era hijo adoptivo, Marco Aurelio fue proclamado emperador en 161. Inmediatamente pidió al Senado que concediera iguales poderes al otro hijo adoptivo de Antonino Pío, Lucio. Este fue el primer caso de un principado conjunto en el Imperio Romano.

Todo el reinado de Marco Aurelio estuvo acompañado de una serie de conflictos militares: un levantamiento en Gran Bretaña; ataque de la tribu germánica hutt; Captura de Armenia por los partos. Armenia logró recuperar a Lucía Vera, el norte de Mesopotamia pasó a depender de Roma (162-166). Sin embargo, las tropas que regresaron victoriosas trajeron una epidemia mortal al imperio, que causó una terrible devastación entre la población. A la pestilencia siguieron otros desastres: hambrunas, inundaciones, terremotos; Las tribus germánicas continuaron perturbando las fronteras del imperio.

En 169, Lucio Vero murió, dejando a Marco Aurelio como único gobernante. Del 170 al 174 estuvo con el ejército activo en el Danubio, luchando con los marcomanos y los cuados. En 175, el gobernador de Siria, el comandante Cayo Avidio Casio, que tenía los poderes más amplios en Oriente, aprovechó los rumores sobre la muerte de Marco Aurelio y se declaró emperador. La rebelión fue rápidamente reprimida, Casio fue asesinado, pero el emperador se vio obligado a abandonar las regiones del Danubio, satisfecho con las conquistas logradas. Los romanos invitaron a tribus bárbaras a establecerse en las tierras vacías al norte del Danubio, exigiéndoles sólo la protección de las fronteras romanas. Estos fueron los primeros pasos para resolver las remotas fronteras del imperio con extranjeros.

Marco Aurelio regresó a Roma en 176. Siguió cuidadosamente las acciones de la administración local y prestó mucha atención a la reforma legislativa y la recaudación de impuestos. Apoyó la religión romana tradicional como parte importante. sistema Estatal. En 177, Marco Aurelio nombró cogobernante al hijo de Cómodo y partió nuevamente hacia la frontera del Danubio. Allí, en 180, Marco Aurelio murió repentinamente (posiblemente a causa de la peste). Este fue el último de los "cinco buenos emperadores" en Roma.

Autor de la obra moralista To Myself en 12 libros, que era un "diario" filosófico que constaba de argumentos separados. Los intereses de Marco Aurelio se concentraron en el campo de la ética práctica, la epistemología y, en menor medida, la cosmología. La felicidad reside en la virtud: acuerdo filosófico con la razón universal. Necesitamos volvernos “hacia nosotros mismos”, conformar nuestro principio racional (que es el único que está en “nuestro poder”) con la naturaleza del todo y así ganar “imparcialidad”. Todo está predeterminado desde tiempos inmemoriales; el sabio da por sentado el destino y ama su destino. Sin embargo, al filósofo le interesa justificar la autonomía de la elección moral. La virtud debe estar sujeta a una causalidad distinta de la fenomenos naturales: El hombre debe hacerse digno de la ayuda divina. Marco Aurelio se acerca a Séneca, Epicteto, así como a las enseñanzas cristianas mediante llamados a la humanidad, al cuidado del alma, a la conciencia de la propia pecaminosidad. En una actitud personal intensificada hacia la deidad, en un pesimismo cercano a la trágica desesperanza, se expresa la combinación de especulación filosófica con un sentimiento religioso íntimo, característico de la Estoa tardía. “La alegría de una persona es hacer lo que le es natural: favor hacia los seres queridos, desprecio por los impulsos de los sentimientos, reflexión sobre la persuasión de las ideas, contemplación de la naturaleza del todo y de todo lo que sucede de acuerdo con él” (VIII, 26). “Todo está entrelazado el uno con el otro, y esta conexión es sagrada, y no hay casi nada que sea ajeno al otro. Porque todo está subordinado y ordenado en un único orden mundial. El mundo es uno en todo, y Dios es uno en todo, y la naturaleza es una, y hay una ley, la razón común de todos los seres racionales, y una verdad” (VII, 9). “Piensa en la última hora. Deja lo que hiciste mal donde estuvo mal”.

Aurelio Agustín (Agustín de Hipona): teólogo y filósofo cristiano, predicador influyente, teólogo y político cristiano, hizo una contribución invaluable al desarrollo del problema del tiempo.

Nació el 13 de noviembre del año 354 en el norte de África en la ciudad de Tagaste. Su madre, Mónica, era cristiana y su padre era un pagano que se bautizó sólo al final de su vida. En 370/371, Agustín fue a Cartago, donde comenzó a estudiar filosofía antigua. Su especial atención se centró en el neoplatonismo y las obras de Cicerón. Luego recurre a la Biblia, pero no la entiende.

El alma constantemente inquieta de un joven de 19 años le lleva al maniqueísmo. Durante varios años fue miembro de esta secta religioso-mística, considerada herética desde el punto de vista de la Iglesia cristiana oficial. Pero la enseñanza maniquea no satisfizo a Agustín, y en 383/384, al encontrarse en Roma y luego en Milán, volvió a interesarse por la filosofía y enseñó retórica.

En 387, Agustín se encuentra en Milán con el obispo Ambrosio y sus ojos parecen abrirse: bajo la influencia de Ambrosio, comienza a comprender la Biblia y se le revela su misteriosa grandeza. Agustín se bautiza y pronto regresa a Tagasta. Aquí fundó una hermandad cristiana y la gente empezó a oír hablar de su santo estilo de vida. En 391, Agustín fue ordenado sacerdote y en 395 se convirtió en obispo de la pequeña ciudad de Hipona.

Hasta el final de su vida continuó predicando la palabra de Cristo, no sólo escribiendo obras teológicas, sino también participando activamente en la lucha contra los herejes y cismáticos, por lo que más tarde fue apodado "el martillo de los herejes". Agustín murió el 28 de agosto de 430, durante el primer asedio de Hipona por los vándalos.

El autor Aurelio Agustín escribió una gran cantidad de obras, entre las que se pueden identificar algunas de las más importantes para la historia de la filosofía: "Sobre la Trinidad", "Sobre la ciudad de Dios", "Sobre la magnitud del alma". ”, “Sobre la verdadera religión”, “Confesión”.

La cosmovisión de Aurelio Agustín es una combinación peculiar de la cosmovisión religiosa y mitológica cristiana con una comprensión filosófica de los problemas del universo. Agustín habla repetidamente en sus obras sobre los beneficios y la necesidad del conocimiento de la filosofía. Así, por ejemplo, escribe sobre la dialéctica: "Fue ella quien me enseñó que todas las disposiciones anteriores que utilicé son verdaderas".

Pero la filosofía, en opinión de Agustín, es sólo un medio para probar la verdad de la religión, una forma de justificar la corrección de los dogmas religiosos. “La filosofía no se llama sabiduría en sí misma, sino amor a la sabiduría”, escribe Agustín y continúa, “...porque la sabiduría está con Dios y no puede ser accesible al hombre”. La filosofía se convierte en un conocimiento puramente humano, de nivel inferior, que debe estar completamente subordinado a la religión, porque sólo la fe revela al hombre las verdades divinas más elevadas.

Agustín eligió las enseñanzas de Platón y los neoplatónicos como fundamento filosófico de la teología. Son estos sistemas filosóficos, desde su punto de vista, los que son más completos y precisos capaces de fundamentar y probar a todos la verdad de la doctrina cristiana. Por ello, llevó a cabo un trabajo serio y profundo sobre la cristianización del platonismo y el neoplatonismo, elevando a absolutos aquellos principios de estas enseñanzas que eran consistentes con el cristianismo y rechazando aquellos que eran inaceptables para el cristianismo. Como resultado, el platonismo y el neoplatonismo durante varios siglos fueron percibidos por los filósofos europeos exclusivamente en la forma cristianizada y, por tanto, truncada, que les dio Agustín.

El centro del concepto religioso y filosófico de Agustín es Dios. Basado en el neoplatonismo, Agustín sostiene que Dios es un absoluto inmaterial y omnipotente, por encima del cual nada ni nadie puede estar. Pero Agustín rechaza la doctrina neoplatónica de que Dios irradia al mundo entero y, por tanto, es uno con el mundo. Agustín formula una posición sobre el dualismo de Dios y el mundo, sobre su oposición mutua. Dios creó el mundo y es absolutamente independiente de la naturaleza y del hombre. La naturaleza y el hombre, por el contrario, dependen completamente de Dios.

Además, según Agustín, Dios es una persona que crea el mundo según su propia voluntad. “La voluntad de Dios es inherente a Dios y precede a toda creación”, escribe. Al poseer infinito, incorporeidad y omnipotencia absoluta, Dios, basándose en su voluntad, controla completamente el destino del mundo y del hombre, por lo que el destino mismo en manos de Dios se convierte en Providencia, la providencia de Dios.

Entonces, Dios es el Ser Supremo y el Creador del mundo de la nada. Dios es tan omnipotente que no deja ni un solo momento su cuidado sobre el mundo y realiza una creación continua. Si Dios, dice Agustín, “quita a las cosas su, por así decirlo, poder productivo, entonces ya no existirán, como no existían antes de ser creadas”. Dios crea constantemente no sólo las cosas, sino también a cada persona. Agustín expresa claramente un sentido similar de sí mismo en sus Confesiones: “No fueron mi madre ni mis nodrizas quienes me alimentaron con sus pezones, sino que a través de ellos me diste a mí, un niño, alimentos para bebés, según la ley de la naturaleza. , que Tú habías ordenado para ella, y según la riqueza de Tus bondades, con las que has bendecido a todas las criaturas según sus necesidades".

Dios es la causa del conocimiento, porque todo conocimiento es dado por revelación divina. Por tanto, Dios no es sólo la causa, sino también el principal, fundamental y único sujeto del conocimiento. “Porque la sabiduría está en Dios”, dice Agustín.

Dios es el sumo bien y amor. Dios es la causa de todo bien y de todo amor. Además, Dios es la meta del amor en general. En este amor, una persona está obligada a alcanzar la completa abnegación de sí mismo: “El amor a uno mismo”, escribe Agustín, “llevado al desprecio de uno mismo como ser pecador, es amor a Dios, y amor a uno mismo, llevado a el desprecio a Dios, es un vicio”. Y en este sentido, el punto de vista de Agustín es directamente opuesto a las enseñanzas de los filósofos helenísticos.

El Señor dio al hombre un alma para este propósito, para que se reconociera plenamente bajo el poder de la Providencia de Dios. En el acto de crear el alma, Dios eligió al hombre, negándose a animar otros organismos naturales. Además, según Agustín, cada alma humana es creada individualmente por el Señor, por lo tanto las almas son únicas.

El alma humana tiene un principio, pero no tiene fin, porque es inmortal y existe después de la muerte del cuerpo humano. El alma es inmaterial y no se le aplican características espaciales o cuantitativas. Las principales capacidades del alma, que Dios le ha puesto, son la razón, la memoria y la voluntad.

Al crear el alma, Dios inicialmente pone en ella el deseo de felicidad como objetivo de la vida humana. Por tanto, una persona está obligada a utilizar todas las capacidades del alma para alcanzar la felicidad. La felicidad misma consiste en el máximo conocimiento de Dios. Y en este caso, la razón humana se convierte en el principal soporte de la fe: “Comprender para creer”, escribe Agustín, y continúa, “creer para comprender”. Por tanto, la fe es la base y el punto de partida de todo conocimiento. El conocimiento sin fe es pecaminoso.

La forma más elevada de conocimiento es la iluminación divina, otorgada por Dios a una persona que está sinceramente convencida de la fe. La mente humana ya no participa en este acto Divino, porque es impotente ante el conocimiento superior y la sabiduría de Dios "no puede ser accesible al hombre". El Señor mismo, por su propia voluntad, envía iluminación al hombre: “El alma racional y pensante... no puede brillar por sí sola, sino que brilla en virtud de participar de otro resplandor verdadero”.

En su búsqueda de la felicidad, una persona llega al conocimiento del bien y del mal. Bueno es el Señor mismo. Pero, ¿de dónde viene el mal, si Dios no puede ser el creador del mal? Agustín resolvió nuevamente este problema con espíritu neoplatónico. Todo el mal del mundo proviene de la naturaleza material del universo. Todo mal en una persona proviene de su cuerpo material. El primer conocimiento de Adán y Eva consistió en el conocimiento de su naturaleza material y esta fue su caída en desgracia. Fue por la fetichización de su materialidad, de su corporeidad que los hombres fueron castigados por el Señor y después de la caída del primer pueblo, todos sus descendientes, es decir. No toda persona es libre, cargada de pecado, condenada a la muerte corporal.

Sin embargo, tanto la materia misma como el cuerpo humano fueron creados por Dios, por lo tanto, no podían ser fuente de maldad. Aquí Agustín llega a la conclusión de que el mal como tal no existe. El mal es el bien Divino debilitado y distorsionado por la materialidad. En este caso, Agustín se basa en la doctrina de Platón sobre las ideas, que, según Platón, están presentes en los cuerpos materiales, pero "estropean" y son distorsionadas por la materia. Así es el bien que el Señor puso en almas humanas, no puede encontrar su expresión completa en la Tierra, porque el cuerpo material lo debilita e interfiere con su autoexpresión.

Como resultado, Agustín llega a la negación de la vida terrenal en general. La vida terrenal de las personas es sólo el umbral de la vida espiritual eterna, inmaterial: “Para que el alma pueda sumergir su esencia en la plenitud de la verdad sin obstáculos, comienza a tener sed del don más elevado de escapar y liberarse completamente del cuerpo. - muerte."

Partiendo de esta comprensión de la esencia de la vida terrenal de las personas, Agustín formula las condiciones básicas para la existencia de la sociedad humana. Según Agustín, las personas están obligadas a vivir según las leyes divinas y no según las humanas. En este sentido, la afirmación programática de Agustín en su análisis del significado de la historia humana puede considerarse como las palabras: “Cuando una persona vive según los hombres y no según Dios, es como el diablo”.

Agustín revela la filosofía de la historia en su famoso libro “Sobre la ciudad de Dios”. En su opinión, toda la historia de la humanidad es una lucha constante entre dos fuerzas divino-humanas: el “Reino de Dios” y el “reino de la tierra”.

El "reino de la tierra" encuentra su expresión en la creación de una "ciudad secular", es decir. Representa la historia de los estados creados por personas. Desde este punto de vista, Agustín contó seis períodos de la historia humana terrenal, de acuerdo con las seis eras mostradas en el Antiguo Testamento, y también en comparación con los seis períodos de la vida humana: infancia, niñez, adolescencia, juventud, madurez y vejez. edad. Después de la aparición de Cristo, la humanidad entró en la edad de vejez. En otras palabras, toda la historia terrenal anterior es sólo el umbral de la historia verdadera y final de las personas, porque la historia de la "ciudad secular" siempre ha estado llena de interés propio, ansia de poder, egoísmo, característico de las personas, no aquellos que conocen las palabras Dioses.

Los heraldos de la verdadera historia de la humanidad fueron aquellos pocos hombres justos y profetas que, incluso en las “edades oscuras” de la historia, comprendieron su verdadero destino Divino. Son estos pocos, elegidos por el mismo Señor, los que constituyen la “Ciudad de Dios” en la tierra, como expresión terrena del “Reino de Dios”. La “Ciudad de Dios” buscó constante e inquebrantablemente volver la “ciudad secular” hacia la verdad, para revelar a todas las personas el significado y la esencia de sus vidas.

Con el surgimiento del cristianismo, la "Ciudad de Dios", por la gracia del Señor, que reveló a Cristo a la gente, finalmente recibió su verdadera encarnación terrenal: la Iglesia cristiana. Para Agustín, la Iglesia es la forma más elevada de organización de la sociedad humana posible en la tierra. Desarrollando su enseñanza sobre la "Ciudad de Dios", creó una base teórica para el establecimiento de la Iglesia cristiana sobre todos los estados seculares y soberanos, porque la "ciudad secular" está obligada a someterse a la "Ciudad de Dios", como falsa. a verdadero. Por tanto, siempre y en todo ha sido partidario de una sociedad teocrática, en la que la Iglesia predomina sobre todos los estados seculares.

Es la Iglesia la que debe estar a la cabeza de la humanidad después de la venida de Cristo. Después de todo, la humanidad ha entrado en la vejez, lo que significa que la muerte le espera pronto. Y aquí, en plena conformidad con las Sagradas Escrituras, Agustín formula la doctrina del fin del mundo: la escatología (del griego eshaton - último y logos - palabra, ley). El significado Divino más elevado de la historia es que la humanidad, después de haber pasado por espinas y pecados causados ​​por su naturaleza material, volverá nuevamente a Dios. Habiendo perecido material y físicamente, la humanidad será salvada por Dios y resucitará, renacerá espiritualmente, ahora por la eternidad. Como dice Agustín, "se producirá ese cambio que promete la vida angelical".

Pero no todos son dignos de la salvación, sino sólo aquellos que han demostrado su sinceridad en la fe en la vida terrenal. "El pueblo piadoso se levantará", escribe Agustín, "para cambiar los restos de su viejo hombre por uno nuevo; el pueblo malvado, que vivió desde el principio hasta el fin como el viejo hombre, se levantará para sufrir una segunda muerte”. Y sólo la Iglesia, como “Ciudad de Dios”, tiene el derecho de decidir quién es digno de la salvación y quién no. Por tanto, la obra terrena de la Iglesia, en el sentido de Agustín, es una lucha constante con los paganos, herejes y cismáticos por la iluminación de las almas humanas.

Aurelio Agustín iluminó de manera tan completa y sistemática los principales problemas de la teología cristiana en sus escritos que durante varios siglos su enseñanza religiosa y filosófica fue esencialmente el fundamento principal de toda la doctrina cristiana. Además, las enseñanzas de Agustín tuvieron una influencia significativa en todo el pensamiento filosófico europeo posterior. Además de la propia contribución de Agustín al desarrollo de la cosmovisión filosófica, fue en gran parte gracias a él que la filosofía europea conservó y encontró su lugar. nueva vida Ideas de Platón y neoplatónicos. Y muchas de las ideas de Agustín no han perdido su significado hoy.

Voltaire (nombre real Marie François Arouet) - escritora y filósofa-educadora francesa, deísta, miembro honorario extranjero de la Academia de Ciencias de San Petersburgo (1746)

Voltaire nació el 21 de noviembre de 1694 en París. La madre de Voltaire, Marie Marguerite Domar, era hija de un secretario de un tribunal penal, y su padre, François Arouet, era notario y recaudador de impuestos. Al propio Voltaire no le gustaba este hombre y su oficio, y más tarde prefirió declararse hijo ilegítimo de un tal Chevalier de Rochebrune, un pobre mosquetero y poeta, en lugar de seguir siendo hijo de un burgués exitoso. Después de varios años de estudio en el colegio jesuita de París Luis el Grande (1704-1711), el joven Arouet, ante la insistencia de su padre, comenzó a estudiar derecho. Pronto se rebeló contra la voluntad de sus padres y, sin arrepentimiento, cambió la ley por los laureles de un poeta atrevido y las alegrías de la vida social. En mayo de 1717, por componer una sátira sobre el regente de Francia, el duque de Orleans, el aspirante a escritor acabó en la Bastilla, pero un año de prisión no enfrió su despertado fervor literario. Ya en 1718 se representó su primera obra importante, Edipo, que fue bien recibida por el público. Ese mismo año, su autor apareció por primera vez bajo el seudónimo de "de Voltaire". El gran poema épico "Henriad", originalmente llamado "La Liga" (1723), fortaleció su reputación como hábil narrador y al mismo tiempo luchador de ideas. Dedicado a la época de las Guerras Religiosas del siglo XVI. y su personaje principal, el rey Enrique IV, el poema condenaba el fanatismo religioso de los reyes déspotas y glorificaba al monarca que hizo de la tolerancia religiosa el lema de su reinado.

A principios de 1726, Voltaire se enfrentó al Caballero de Rohan, quien se permitió burlarse públicamente de su intento de ocultar sus orígenes no nobles bajo un seudónimo. La atrevida respuesta (“¡Señor, mi nombre espera la gloria y el suyo espera el olvido!”) le costó cara a Voltaire: las palizas y posteriores humillaciones sufridas por los lacayos de De Rohan le hicieron sentir de primera mano lo que es la injusticia social. Armado con pistolas, intentó vengarse de su agresor, pero fue arrestado, arrojado a la Bastilla y, a finales de 1726, obligado a abandonar París. La estancia de más de dos años en Inglaterra fortaleció su compromiso con la tolerancia religiosa y la libertad política. Voltaire esbozó sus puntos de vista liberales en las famosas "Cartas filosóficas", publicadas en 1733 en inglés y en 1734 en Francés. Las “cartas” idealizaban el orden inglés y pintaban el estado de las instituciones sociales francesas con la luz más oscura. En 1734, después de que Voltaire regresara a su tierra natal, el libro fue quemado por veredicto del Parlamento de París y la amenaza de arresto se cernía sobre el autor.

Voltaire decidió no tentar al destino y, en 1734, se retiró a Cirey, el castillo de su amada marquesa del Châtelet situado en Champaña. Una de las mujeres más educadas de esa época, compartía la pasión de Voltaire por la metafísica, las ciencias naturales y también el interés por la Biblia. Enviaron informes sobre los resultados de experimentos de laboratorio conjuntos a París, a la Real Academia de Ciencias. Diez años pasados ​​en Cirey resultaron muy fructíferos para Voltaire: creó allí las tragedias "Alzira" (1736) y "Mahomet" (1742), "Tratado de metafísica" (1734) y "Fundamentos de la filosofía de Newton" (1738). ), escribió la mayor parte de la obra histórica "La época de Luis XIV" (1751). El conocimiento adquirido en Cirey fortaleció a Voltaire en su rechazo de la imagen cristiana tradicional del mundo, fortaleció la orientación crítica de su mente y estimuló nuevas búsquedas de una explicación racional de los fenómenos naturales y sociales.

El escepticismo militante del período de Sirey fue evidente en el trabajo de Voltaire sobre el poema épico La Virgen de Orleans, cuya primera mitad se completó en 1735. El poema circuló en copias durante mucho tiempo, su primera edición pirateada apareció recién en 1755 y su publicación oficial no tuvo lugar hasta 1762 en Ginebra. Voltaire no tuvo miedo de utilizar la historia de Juana de Arco, tan querida por los franceses, para volver a exponer los prejuicios religiosos y eligió para ello el arma más poderosa: la ironía. En un esfuerzo por refutar la opinión de los cronistas de que Juana fue enviada por Dios, sus historias sobre sus visiones y milagros, Voltaire retrató de manera divertida estos aspectos de la leyenda. La notoria virginidad de Juana también le afectó, porque a Voltaire le disgustaba la sola idea de que fuera esta virtud la heroína. que se convirtió en la clave para la salvación de Francia. Vio la verdadera razón de su éxito en el hecho de que Jeanne creía en propia fuerza, y logró transmitir su confianza al rey y al ejército. La trágica muerte de la Doncella de Orleans lleva a Voltaire a abandonar la ironía; es reemplazada por la ira, que cae sobre las cabezas de los verdugos de Jeanne: los padres inquisidores.

En 1744 comenzó la breve y fallida carrera de Voltaire como cortesano. La fama literaria y mecenas influyentes aseguraron su posición como historiógrafo de la corte de Francia (1745). En 1746 fue elegido miembro de la Academia Francesa, pero nunca logró ganarse el favor del rey, a pesar de todas las congraciaciones del escritor. La frialdad de Luis XV, la decepción en la corte de Versalles y la muerte de la marquesa Du Châtelet (1749) inclinaron a Voltaire a aceptar la invitación de Federico II, a cuya corte se presentó en 1750. La correspondencia amistosa de Voltaire con Federico comenzó en 1736 con una carta entusiasta del joven príncipe heredero. Se reunieron varias veces durante la siguiente década. Apoyándose en el afecto y la generosidad del “rey filósofo”, probados a lo largo de los años, Voltaire esperaba echar raíces en Prusia. Pero cerca de él, en Federico no sólo se le reveló una mente aguda, sino también la duplicidad y el despotismo, que fue la razón de la salida de Voltaire de Prusia en 1753.

En diciembre de 1754, Voltaire llegó a Suiza, donde pasaría la mayor parte del resto de su vida. En las cercanías de Ginebra compró una pequeña finca a la que llamó "Delis" ("Delicia"). Aquí Voltaire comenzó a colaborar en la "Enciclopedia" de Diderot y D'Alembert. Sus primeros artículos aparecieron en 1755 en el volumen 5: "Espíritu", "Elocuencia", "Gracia". En 1756, habían aparecido una docena de libros enciclopédicos de su escribió artículos que se distinguían por su gran valentía. Así, en el artículo "Historia" (1756) expresó dudas sobre la fiabilidad de muchas leyendas históricas, incluidas las leyendas sobre milagros, y en el artículo "Ídolo, idólatra, idolatría", escrito en 1757, y que no se publicó hasta 1765 en el octavo volumen de la Enciclopedia, argumentó que los cristianos no son menos idólatras que los paganos. Fue Voltaire quien apoyó a D'Alembert en su intención de publicar el famoso artículo "Ginebra" (1757 , 7ª T.). Los elogios al sistema republicano y a los ginebrinos amantes de la libertad sonaron como una crítica a la realidad francesa. Los pastores calvinistas de Ginebra fueron presentados casi como deístas, lo cual estaba lejos de ser cierto, pero la masacre de Servet por Calvino fue comparada con la terrible Noche de San Bartolomé. La protesta decisiva de los propios pastores y de la Universidad de Ginebra puso en una situación difícil a los amigos suizos de la Enciclopedia, que reconocieron que el artículo no había tenido éxito.

Después de todo lo sucedido, Voltaire decidió protegerse de la ira del clero de Ginebra. A finales de 1758 alquiló la finca de Tournai y, a principios de 1759, adquirió también la finca de Ferney, situada a ambos lados de la frontera del cantón de Ginebra con Francia. Ferney se convirtió en su “principado específico”, que gobernó como un soberano ilustrado. Voltaire finalmente pudo permitirse un estilo de vida lujoso. Su fortuna se reponía de diversas fuentes: pensiones de personas nobles, la herencia de su padre, honorarios por la publicación y reedición de obras, ingresos por la venta de cargos que le pertenecían y por especulación financiera. En 1776, los ingresos anuales de Voltaire ascendían a doscientas mil libras, lo que convirtió al patriarca Ferney en uno de los hombres más ricos de Francia. Ferney se convirtió en el lugar donde se desarrollaron las actividades educativas de Voltaire durante 20 años. Aquí recibió invitados de toda Europa. La peregrinación a Ferney se ha vuelto casi obligatoria para todo viajero ilustrado. Desde aquí Voltaire mantuvo una extensa correspondencia. Entre sus corresponsales se encontraban el rey de Prusia Federico II, la emperatriz rusa Catalina II, el rey polaco Estanislao Augusto Poniatowski, el rey sueco Gustavo III y el rey danés Cristián VII. A la edad de 65 años y más, continuó enviando cientos de cartas y publicando muchas obras literarias, periodísticas, filosóficas e históricas, una de las cuales es "La Historia del Imperio Ruso bajo Pedro el Grande" (1759-1763). Escrita a petición del gobierno ruso, la Historia glorificó al zar reformador, que rompió bruscamente con la barbarie. Entre otros frutos del período Ferney se encuentran los cuentos filosóficos "Cándido" (1759) y "El ingenuo" (1767), "Tratado sobre la tolerancia" (1763), "Ensayo sobre la historia general y la moral y el espíritu de la Pueblo" (1756-1769), "Diccionario filosófico de bolsillo" (1764), "Preguntas sobre la "Enciclopedia" (1770-1772). La mayor fama de Voltaire durante las décadas de 1760-1770 le llegó por su participación en la defensa del buen nombre. de víctimas de persecución religiosa y política como Calas, Sirven, Chevalier de La Barre, el conde de Lally Voltaire: “¡Aplastad al reptil!”, escuchado por primera vez en una carta a D'Alembert en octubre de 1760, estaba dirigido contra todo- poderosa Iglesia católica. Sin embargo, no menos famoso es su otro eslogan, que data de 1769: “Si Dios no existiera, habría que inventarlo”. De ningún modo pidió un abandono total de la religión: todavía tenía que seguir siendo un freno para el pueblo.

En sus años de decadencia, cuando Voltaire cumplió 83 años, decidió ver París una vez más, quizás por última vez. El 10 de febrero de 1778, el patriarca de la Ilustración francesa llegó a la capital de Francia, donde le esperaba una entusiasta bienvenida. Asistió cuatro veces a reuniones de la Academia Francesa, vio una representación de su obra Irene (1776) en la Comédie Française e incluso se unió a la logia masónica de las Nueve Hermanas. Tres meses después, el 30 de mayo de 1778, murió.

René Descartes (1596-1650) - filósofo, matemático, físico y fisiólogo francés, nacido el 31 de marzo de 1596 en la pequeña ciudad de La Gaye en Touraine

Sentó las bases de la geometría analítica, dio los conceptos de cantidades y funciones variables e introdujo muchas notaciones algebraicas. Expresó la ley de conservación del impulso y dio el concepto de impulso de fuerza. Autor de una teoría que explica la formación y el movimiento de los cuerpos celestes mediante el movimiento vórtice de partículas de materia (vórtices de Descartes). Creía que el Sol está rodeado por una sustancia etérea que se extiende a largas distancias. Al girar, el Sol pone en rotación a los planetas.

La base de la filosofía de Descartes es el dualismo del alma y el cuerpo, el "pensamiento" y la sustancia "extendida". Identificó la materia con la extensión (o el espacio), y redujo el movimiento al movimiento de los cuerpos. La causa general del movimiento, según Descartes, es Dios, quien creó la materia, el movimiento y el reposo.

La familia Descartes pertenecía a la humilde nobleza burocrática. Su madre, después de haber dado a luz, murió unos días después. René sobrevivió, pero hasta los veinte años, una tos breve y seca y una tez pálida hicieron temer por su vida. René pasó su infancia en Touraine, famosa por sus jardines, su fertilidad y su clima templado. En 1612, Descartes se graduó de la escuela. Pasó allí ocho años y medio. A los 17 años regresó con su familia en Rennes.

En la primavera de 1613, René fue a París. El joven noble tuvo que ocuparse de adquirir prestigio social y de establecer en la capital las conexiones necesarias para el éxito diario. En París, René conoció al erudito monje franciscano Mersenne, autor de un comentario muy ambiguo sobre el libro del Génesis, al leerlo las personas piadosas sacudieron la cabeza, y al matemático Midorge. Se encontró en compañía de la "juventud dorada", llevó una vida distraída y se interesó por jugar a las cartas. Después de un año y medio de vida distraída, de repente se produjo un punto de inflexión en el joven. Sin que sus amigos y parientes parisinos lo supieran, se mudó a una casa apartada en el Faubourg Saint-Germain, donde se encerró con sus sirvientes y se sumergió en el estudio de las matemáticas, principalmente geometría y análisis de los antiguos.

Descartes pasó unos dos años en este encarcelamiento voluntario. Cuando tenía 21 años decidió dejar Francia y ver mundo. Comenzaron los años de deambular.

En 1617, Descartes viste el uniforme de voluntario del ejército holandés. Y ahora vive en Breda. Rechaza su salario para liberarse de todas las responsabilidades, ni siquiera va a desfiles, se queda en casa y estudia matemáticas. Dos años de vida solitaria en el Faubourg Saint-Germain no fueron en vano: Descartes se convirtió en uno de los más grandes matemáticos de la época.

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Filosofía griega antigua: cínicos, escépticos, estoicos y epicúreos

Cuando nos dirigimos a la filosofía y sus postulados, normalmente no pensamos en el camino que ha tomado esta ciencia, dónde se originó y cómo se desarrolló. Y lo más importante, cuál fue el motivo de su aparición.

A lo largo de la vida, el hombre siempre ha estado impulsado por la curiosidad, quería saber qué había allí, más allá del bosque, más allá del horizonte, más allá de las nubes.

Sin embargo, uno podría simplemente observar los acontecimientos que ocurren con curiosidad y darlos por sentado, o podría hacerlo “de otra manera”.

"De otra manera" significaba no sólo mirar, sino ver y tratar de analizar, no sólo declarar ciertos eventos, sino tratar de descubrir y comprender por qué sucedieron, cuáles son las razones de ciertos eventos, fenómenos, acciones. , y cuáles pueden ser sus consecuencias.

Bueno, entremos en la historia, que nos dice que la propia palabra “filosofía” (φιλοσοφία), según los diccionarios, tiene raíces griegas antiguas y significa literalmente: “amor a la sabiduría”.

La curiosidad siempre ha sido la fuente del conocimiento del mundo y sus leyes, y fueron los griegos quienes lo lograron.

Sin embargo, para ser justos, vale la pena señalar que las bases de la filosofía se sentaron en el llamado período pregriego.

Como confirman fuentes históricas, ya en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. Los sabios chinos e indios demostraron a quienes estaban en el poder los fundamentos del pensamiento filosófico, es decir, el conocimiento del mundo, pero los tratados de los filósofos antiguos se pueden "contar con una mano" y no dan una imagen completa del desarrollo del mundo. pensamiento filosófico durante este período en Oriente.

En cuanto a la Antigua Grecia, fue aquí donde la filosofía se difundió y ganó una popularidad increíble.

Entre las culturas europeas de la antigua Grecia, se dio legítimamente prioridad al estudio de las leyes del desarrollo natural y la estructura política de la sociedad, porque fue en suelo griego donde destacados filósofos sentaron las bases de una estructura democrática de la vida social, confirmando su progresividad y “utilidad social”, aquí se formaron los conceptos de conocimiento del mundo.

Para estudiar la estructura del mundo, se crearon escuelas filosóficas en la Antigua Grecia, cada una de las cuales eligió su propio método de comprensión del mundo y lo declaró el más productivo y correcto.

Período "presocrático" de la filosofía griega

El primer período del desarrollo de la filosofía en Grecia (siglo VI a.C.) suele denominarse “presocrático”. Como ya indica su nombre, la filosofía clásica griega surgió más tarde con la entrada en la “arena filosófica” de Sócrates. Los filósofos "presocráticos" más famosos fueron Pitágoras, Tales, Zenón y Demócrito. El surgimiento de la filosofía clásica aún está por llegar.

Mientras tanto, luchan con la pregunta que les permitirá sentar las bases de la filosofía clásica: “¿Qué es el ser?”, y cada uno construye su propio modelo del mundo y su conocimiento.

Pero si estamos familiarizados con los nombres de Demócrito (y con este último, más como matemático que como filósofo), entonces los nombres de Tales y Zenón difícilmente resultarán familiares para aquellos que no han estado profundamente involucrados en el estudio de la filosofía. .

Así pues, a Tales le debemos la oportunidad de familiarizarnos con diversos fenómenos complejos dividiéndolos en componentes simples.

Fue Tales, al estudiar el mundo que lo rodea, quien sugirió que todos los fenómenos complejos e incluso difíciles de explicar se volverán completamente comprensibles si se sabe con ayuda de qué leyes simples existen. Este método de estudiar el mundo se llama reduccionismo.

Por cierto, utilizó este método y, junto con otro "presocrático", Leucipo, se convirtió en el autor de la teoría del atomismo, demostrando que todos los objetos complejos de este mundo están formados por átomos, que en ese momento podrían considerarse los unidad más pequeña y simple, tanto filosófica como física.

En cuanto a Zenón, en sus tratados filosóficos y discusiones sobre el mundo circundante, argumentó que los conceptos de conjunto, movimiento y espacio se contradicen entre sí, pero es precisamente sobre estas contradicciones que se pueden probar los principios de su existencia en el mundo circundante.

Cada "presocrático" tenía su propia escuela, la encabezaba y reunía bajo su bandera a quienes compartían su punto de vista sobre el mundo que lo rodeaba y estaban dispuestos a defenderlo en disputas filosóficas y discusiones con representantes de otras escuelas.

Diógenes de Apolonio, Heráclito y otros filósofos hicieron contribuciones famosas al desarrollo de la filosofía del período presocrático.

escuela filosófica de socrates

La época de Sócrates llegó en el siglo IV. antes de Cristo e.. Fue él quien fue responsable de la formación de un concepto filosófico, que implica una transición de la consideración y el estudio del mundo circundante al hombre.

Durante el mandato de Sócrates aparecieron escuelas filosóficas cuyo objeto de estudio era el hombre.

Los partidarios más fervientes y famosos de Sócrates fueron sus alumnos Jenofonte y Platón. Fue gracias a las obras filosóficas de Platón, que llegaron casi por completo a los investigadores modernos, que fue posible juzgar la formación y el desarrollo de la filosofía clásica en la antigua Grecia. La teoría de las ideas desarrollada y desarrollada por él y sus alumnos pertenece a Platón.

Cínicos

Uno de los estudiantes y defensores de las teorías desarrolladas fue Antístenes de Atenas, quien posteriormente abrió su propia escuela filosófica, cuyo alumno más famoso fue Diógenes de Sinope.

Antístenes se convirtió en el creador de un movimiento filosófico llamado Cinismo, y los seguidores de este movimiento comenzaron a llamarse Cínicos.

La esencia del concepto de cinismo, desarrollado por Antístenes, contradecía directamente las opiniones generalmente aceptadas sobre la vida humana, así como las condiciones necesarias y suficientes para una vida feliz.

Según los cínicos, una persona no necesita mucho para ser feliz. Y es infeliz porque se ha rodeado de un montón de cosas innecesarias, creadas diferentes tipos convenciones que complican y envenenan la propia vida, por lo que para vivir bien es necesario liberarse de estas convenciones y comportarse como un perro, que se caracteriza por el coraje y la gratitud, la capacidad de “defenderse a sí mismo” y contentarse con poco.

Los cínicos defendieron tan ardientemente los postulados de su escuela que tras la muerte del mejor alumno de la escuela, Antístenes Diógenes de Sinope, se instaló en su tumba una escultura de mármol de un perro a modo de monumento.

Los cínicos consideraban que el objeto principal de sus conceptos era el hombre con sus exigencias y necesidades, alegrías y tristezas. En su opinión, una persona tiene demasiadas cosas innecesarias e innecesarias en la vida, lo que solo interfiere con vivir felizmente.

Cuanto más cerca de la naturaleza, más simple y “natural”, más feliz será la vida; para ser feliz no es necesario teorizar: sólo las habilidades prácticas y los hábitos necesarios para la existencia básica: estas son las conclusiones filosóficas de los cínicos.

La sociedad no puede darle nada bueno a una persona, pero sólo la naturaleza es la única fuente de una vida feliz para una persona.

Otro postulado de los cínicos fue el papel dominante del subjetivismo: el sujeto, el individuo (persona) con sus propios hábitos, puntos de vista y actitudes es importante. Un individuo tiene derecho, como creían los cínicos, a rechazar las actitudes y exigencias sociales si reprimen la personalidad, su voluntad y el deseo de independencia.

En cuanto al propio Antístenes, su deseo de una vida extremadamente sencilla, no cargada de excesos, dio lugar a la imagen de un mendigo errante con un manto echado sobre su cuerpo desnudo, un bastón que servía como arma de defensa y un mendigo. bolsa para limosna. Fue este atuendo el que distinguió a los cínicos de otros filósofos.

Vale la pena señalar que el concepto individualista de los cínicos y su "equipo" fue adoptado por personas que no respetaban la ley, así como por aquellos que, al no poseer altos principios morales, avergonzaban a los demás con su apariencia impactante, mientras recibían gran atención. placer. Aunque se llamaban a sí mismos cínicos, no tenían nada en común con los filósofos. No es casualidad que con el tiempo estas personas adquirieran un nuevo nombre, en consonancia con el original, pero transformado: cínicos.

Es interesante que los postulados de los cínicos fueron adoptados en un momento por Nietzsche y Schopenhauer, quienes convirtieron la "libertad individual" en "libre albedrío del individuo"; entre estos dos conceptos había una "distancia de enorme tamaño", y la La nueva teoría dio origen a los “monstruos de la historia”.

Escépticos

Otra dirección filosófica de la filosofía griega clásica fue el escepticismo (traducido del griego antiguo como "explorar", "considerar"), y quienes profesaban los postulados del escepticismo comenzaron a ser llamados escépticos.

Consideraban que la duda era un método único de conocimiento, mientras que en filosofía se trataba de dudar de la fiabilidad de la verdad. Lo que se cuestiona genera la necesidad de estudiar, considerar la verdad desde todos los ángulos y buscar hechos confiables que confirmen repetidamente la verdad.

En la ola de dudas apareció una masa de todo tipo de direcciones de escepticismo: desde lo filosófico hasta lo cotidiano; De moderado a agresivo.

Se creía que el escepticismo moderado es un arma confiable en la lucha contra los dogmáticos que no se molestan en confirmar empíricamente (prácticamente) los dogmas formulados.

Cualquier versión y teoría, según los escépticos, debe ser probada. La verdad debe ser confirmada: nada se puede dar por fe (como ocurre con los dogmáticos).

Cabe señalar que inicialmente el escepticismo tuvo un significado positivo en el desarrollo del pensamiento filosófico, ya que obligaba a buscar opciones para la verdad de una determinada afirmación. La verdad no se daba por sentada, pero con el tiempo los escépticos, por así decirlo, pasaron del plano práctico de la búsqueda de la verdad al teórico, lo que llevó a que no solo se cuestionara cualquier supuesto teórico, sino también la posibilidad misma de encontrarla. la verdad fue negada.

La exigencia de buscar la verdad empíricamente con el tiempo se convirtió en una moralización vacía y una negación de todo lo que no se puede verificar en la práctica.

La posición de los escépticos es la observación neutral del curso de la vida, la aceptación desapasionada de todo lo que sucede en ella, incluido el sufrimiento; esta, según el fundador del escepticismo, Perron, escritor y filósofo, es la forma de lograr la felicidad.

Perron y sus partidarios argumentaron que el escepticismo se basaba en dos postulados, el primero de los cuales formulaba la felicidad como tranquilidad y el segundo, la vida como resultado del primero.

Perron formuló una serie de preguntas que supuestamente demostrarían que el escepticismo debería ser la base de la felicidad humana.

Él mismo dio respuestas a estas mismas preguntas:

1) ¿Cuáles son las cualidades de las cosas? "No sabemos cuáles son estas cualidades".

2) ¿Cómo debes comportarte ante las cosas? - Es mejor abstenerse de discutir este tema.

3) ¿Cuáles podrían ser las consecuencias de nuestro comportamiento hacia las cosas? - La felicidad sólo puede venir de la abstinencia. También da paz.

A pesar de los aspectos positivos de la teoría, el escepticismo en bastante poco tiempo se convirtió en una tendencia filosófica destructiva.

Los escépticos fomentaron la crítica y el negativismo con sus postulados, lo que a su vez dio lugar a la incredulidad y la negación de lo obvio y positivo.

Estoicos

En su percepción del mundo y comprensión de la felicidad, los estoicos resultaron estar bastante cerca de los escépticos en varios aspectos.

El fundador de la escuela filosófica estoica, Zenón de Citium, celebraba reuniones de alumnos de su escuela cerca del pórtico de la “Estoa pintoresca”, de ahí su nombre.

Los estoicos creían que todas las personas son hijos del Cosmos, lo que significa que todos son iguales y tienen las mismas oportunidades de autoconocimiento. Además, cada persona es receptáculo de virtud.

Sin embargo, el destino de las personas, los “hijos del Cosmos”, está completamente en su poder. Por tanto, la tarea principal es vivir en armonía con la naturaleza y con uno mismo, ya que una persona por sí misma no puede cambiar nada en esta vida.

Según los estoicos, una sociedad puede considerarse armoniosa, donde TODAS las personas viven en completa armonía, recordando que el bien ennoblece y el mal conduce a la muerte. Sin embargo, cualquier persona debe actuar de acuerdo con su propia percepción del mundo y sus deseos.

El camino hacia la libertad interior es la renuncia a los placeres y la supresión de las pasiones.

Es interesante la comprensión de la muerte desde el punto de vista de los estoicos. No lo consideraban malo, al contrario, creían que era la salida más adecuada para quienes no podían dejar una huella digna en esta vida. En este caso, la muerte es una especie de expiación por el mal que hizo el hombre en la tierra.

Epicúreos

Más de 70 años después de la muerte del gran filósofo antiguo Platón, el filósofo Epicuro abrió su escuela.

El propio Epicuro, sus seguidores y estudiantes se llamaban a sí mismos "filósofos del jardín": todo era simple: los epicúreos se reunían en el jardín comprado por su maestro. Era una escuela filosófica cuyas puertas estaban abiertas tanto a mujeres como a esclavos.

La inscripción en la puerta de la escuela, que decía que todo aquel que entre por sus puertas se sentirá bien, porque el placer es el mayor bien, animaba a buscar la felicidad y la liberación del sufrimiento.

Según los epicúreos, es posible alcanzar la armonía y la felicidad deshaciéndose de los miedos, ya sea el miedo a los dioses o a la muerte. Creían que se podía alcanzar la felicidad y superar el mal. Para lograr la armonía, una persona debe limitar sus necesidades, ser prudente y equilibrada.

Los filósofos epicúreos no consideraban al hombre rehén del destino (destino) y creían que para ser feliz necesitaba amigos, tranquilidad y ausencia de sufrimiento físico, y consideraban que la vida misma era el principal placer de este mundo.

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