Estrella de David y su significado

Historia del símbolo - Hexagrama en la antigüedad.— La estrella de seis puntas como símbolo mágico — La estrella de seis puntas en el cristianismo — La estrella de seis puntas en el Islam — La Cabalá y la estrella de David — La estrella de seis puntas en la masonería — La “Estrella de David” como símbolo de los judíos — Leyendas sobre el origen de la Estrella de David como símbolo judío — Significado simbólico de la Estrella de David — Interpretación cristiana Estrellas de David

Probablemente uno de los símbolos más misteriosos, envuelto en muchas leyendas increíbles, es el hexagrama, la "Estrella de David" de seis puntas, un símbolo del pueblo judío, la Cabalá judía, los masones, los ocultistas y los magos. Se desconoce el origen de la Estrella de David. A lo largo de los milenios de existencia de este símbolo gráfico, ha recibido una amplia variedad de interpretaciones. Sin embargo, cualquier explicación racional se pierde detrás de un montón de mitos. ¿De dónde vino la “Estrella de David”, qué tipo de símbolo es, por qué ahora se la identifica con el pueblo judío?

Historia del símbolo

Estrella de seis puntas (hexagrama)- uno de los símbolos más antiguos y significativos de la humanidad. Se forma superponiendo dos triángulos equiláteros uno encima del otro, uno de los cuales tiene una posición normal y el otro está invertido. A menudo (normalmente) se representa como un entrelazado de triángulos de un extremo a otro.

Muy a menudo, el hexagrama se asocia con el judaísmo con el nombre de "Estrella de David". Sin embargo, inicialmente no era un símbolo específicamente judío.y hasta el siglo XVIII. No tenía nada que ver con la religión judía.El hexagrama apareció mucho antes de la aparición tanto de los masones como del Talmud. Se encuentra muchos siglos antes de Cristo en la India, Mesopotamia., Gran Bretaña y otros países.

Estrella hexagonal ancha utilizado como elemento de adorno porque, por razones de índole puramente matemática, es posible cubrir un plano con polígonos idénticos sólo si tienen tres, cuatro o seis lados (es decir, triángulos, cuadrados y hexágonos). Cualquier adorno concebible sólo puede ser una variación y una complicación de estas formas iniciales. La primera y natural complicación del hexágono es la estrella de seis puntas, por lo que se encuentra en el arte decorativo desde la antigüedad. Ya se ha encontrado en pinturas rupestres de la región alpina. Entre los antiguos judíos, este emblema tampoco tenía mucho significado al principio, aunque se encontraba en varios elementos de sus utensilios, sellos y lámparas. Su imagen se puede encontrar tanto en antiguos cementerios musulmanes como como adorno en los templos cristianos. A principios del siglo XIV. Fue acuñado en monedas y sellos de la Horda de Oro. El hexagrama se encuentra en sitios arqueológicos de Escandinavia y Europa del Este. Entre los antiguos eslavos, un hexagrama con la imagen de un animal en su interior era un símbolo de una caza exitosa. Pero aún así, la principal región de distribución del hexagrama es la India, así como el antiguo Egipto y Grecia.

El significado del símbolo en diferentes culturas.

Hoy en día, muchos asocian el hexagrama con el judaísmo bajo el nombre de “Estrella de David”. Sin embargo, se utiliza en muchas otras enseñanzas y religiones, por ejemplo, en el Islam, el cristianismo, las religiones orientales, el ocultismo y los masones. Además, los hexagramas se encuentran en la cultura moderna de la Nueva Era.

EN diferente tiempo En diferentes enseñanzas, religiones y sociedades secretas, el hexagrama recibió interpretaciones completamente diferentes.

En el cuarto milenio antes de Cristo. Esto era símbolo de la diosa sumeria del amor y el poder Ishtar (Astarte), e incluso antes este símbolo se usó en la India, donde el hexagrama era venerado como símbolo de conexión entre Kali(triángulo apuntando hacia abajo) y shivá(triángulo con su vértice hacia arriba), creando y destruyendo el mundo.

En las enseñanzas tántricas El hexagrama era conocido como anahata o chacra anahata y quiso decir armonía de dos mundos: la materia(triángulo con la punta apuntando hacia arriba) y espíritu(un triángulo cuya punta apunta hacia abajo).

chacra anahata

También se cree que el hexagrama significa unidad de principios masculino y femenino(dos triángulos superpuestos entre sí): un triángulo con un ángulo hacia abajo simboliza lo femenino, un triángulo con un ángulo hacia arriba simboliza lo masculino.

Alquimistas europeos medievales interpretó el hexagrama como símbolo de todas las combinaciones posibles de dos elementos (Tierra, Fuego, Agua, Aire), de los cuales hay seis. El extremo superior denotaba la combinación de Fuego y Aire, luego en el sentido de las agujas del reloj iba: Fuego y Agua, Agua y Aire, Tierra y Agua, Tierra y Aire, Tierra y Fuego. Quizás una de las primeras imágenes planetarias del hexagrama se encuentre en la portada del libro del alquimista Johann Daniel Milius “Opus Medico-Chymicum”, publicado en 1618 en Frankfurt. Alrededor del hexagrama hay dos frases en latín: “El secreto se aclarará y viceversa” y “El agua y el fuego lo redimirán todo”.

En el siglo XVIII, el hexagrama planetario ya era un símbolo esotérico generalmente aceptado. Por ejemplo, sus imágenes se encuentran en el famoso tratado "Las figuras secretas de los rosacruces".

También hay, interpretación ocultista-teosófica, según el cual el hexagrama simboliza la perfección del universo, ya que es producto del número femenino 2 (dos triángulos) y el número masculino 3 (tres ángulos por cada figura). Entonces el hexagrama está ubicado en el centro. emblemas de la Sociedad Teosófica, que incluía a Helena Blavatsky, autora de La Doctrina Secreta.

Este emblema también incluye varios de los símbolos más antiguos de la humanidad y el lema “No hay religión más alta que la verdad”.

existe interpretación "escatológica": el hexagrama estaba asociado con el número de la bestia 666 y el Anticristo- 6 esquinas - 6 pequeños triángulos en un círculo, 6 lados del hexágono interior.

En el siglo XVIII, el hexagrama comenzó a utilizarse activamente en la masonería. Por ejemplo, se representa como el cruce de "dos grandes luces": una brújula y un cuadrado, que forman así una "estrella llameante". (El pentagrama también se utilizaba como “estrella llameante” en la masonería).

En el cristianismo El hexagrama está asociado con 6 días de la creación del mundo, así como con la Estrella de Belén, que, según la Biblia, tenía forma de estrella de seis puntas.

Según otras leyendas, El hexagrama estaba grabado en el anillo mágico del rey Salomón., quien gracias a ella comandó a los espíritus. De ahí su otro nombre: El sello de Salomón.

Hexagrama en diversas enseñanzas y religiones.

Consideremos con más detalle el uso del hexagrama en diversas enseñanzas y religiones.

Símbolo mágico

A partir de la Edad del Bronce (finales del IV - principios del I milenio antes de Cristo), el hexagrama, como el pentagrama, se utilizó bastante ampliamente como simbolo magico entre muchos pueblos, desde los semitas de Mesopotamia hasta los celtas de Gran Bretaña.

La estrella de seis puntas se encuentra a menudo como un símbolo mágico "poderoso" en libros de brujería (y herética medieval) dedicados a alquimia.

Se utiliza en todo tipo de ocultismo porque contiene el número satánico '666' (6 extremos, 6 pequeños triángulos en el interior y 6 lados de un hexágono interior). Este es el símbolo más poderoso de Satanás.

"Estrella de David"- un símbolo antiguo, un emblema en forma de estrella de seis puntas (hexagrama), en el que se superponen dos triángulos equiláteros: el superior con el vértice hacia arriba, el inferior con el vértice hacia abajo, formando una estructura de seis triángulos equiláteros unidos a los lados del hexágono.

En hebreo la "Estrella de David" se llama "Maguén David", que se traduce literalmente como "escudo de David". Sin embargo, la Biblia no menciona este término. Según la leyenda, este símbolo estaba representado en los escudos de los soldados del rey David. Otra versión, una estrella de cinco puntas, un pentagrama, se conoce como el “Sello de Salomón”. Sin embargo, la conexión de este símbolo con el nombre del rey David, así como de la estrella de cinco puntas con el nombre del rey Salomón, es probablemente una invención de finales de la Edad Media. Los nombres “escudo de David” (Magen David) o “sello de Salomón” (sigillum Solomonis) son arbitrarios. La conexión del hexagrama con estos dos grandes reyes de la historia bíblica no se puede rastrear de ninguna manera. En la literatura talmúdica, el “escudo de David” tampoco fue mencionado nunca.

La "Estrella de David" como símbolo de los judíos.

bandera israelí

Hoy en día, la "Estrella de David" de seis puntas es un símbolo generalmente reconocido de los judíos. El número 6 - (hebreo שש) simboliza al pueblo judío.

La Estrella de David está representada en la bandera del Estado de Israel y es uno de sus principales símbolos. Sin embargo, Gershom Scholem, experto en misticismo judío y uno de los fundadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén, publicó un artículo poco después de que se tomara la decisión de incluir una estrella de seis puntas en la bandera nacional de Israel en el que escribió: "El hexagrama no es un símbolo judío y ciertamente no es un símbolo del judaísmo".

Hasta el siglo XVIII. El hexagrama no era un símbolo especial entre los judíos y no estaba asociado de ninguna manera con la religión judía. La estrella de David se convirtió en un signo nacional judío recién en el siglo XIX, y por pura casualidad. Ella era un símbolo de la comunidad judía de Praga. Fue en Praga donde surgió a principios del siglo XIX. Movimiento sionista cuyo objetivo era reasentar a los judíos en Palestina. Los sionistas simplemente eligieron el símbolo de los judíos de Praga como emblema de su movimiento. Desde entonces, el hexagrama se ha asociado con el pueblo judío. Este significado finalmente fue fijado por la imagen del hexagrama en la bandera de Israel durante la proclamación de este estado. Y si el sionismo no hubiera surgido en Praga, sino en otra ciudad, el cartel en la bandera israelí podría haber sido completamente diferente...

Fue en el siglo XIX. La estrella de seis puntas fue adoptada por casi todas las comunidades del mundo judío. Se convirtió en un símbolo común en los edificios de sinagogas e instituciones judías, en monumentos y lápidas, en sellos y formularios de documentos, en objetos domésticos y religiosos, incluidas las cortinas que cubren los gabinetes en los que se guardan los rollos de la Torá en las sinagogas.

La estrella de seis puntas se utilizó en Judea durante el dominio romano; se encontraba en la decoración de las sinagogas, pero sólo como adorno.Durante la era del Segundo Templo de Jerusalén, el hexagrama, junto con el pentagrama, estaba muy extendido no solo entre los judíos, sino también entre otros pueblos. Sin embargo, ya entonces lo más probable es que todavía tuviera sólo un carácter decorativo: entre los antiguos judíos este emblema tampoco tenía al principio mucho significado, aunque se encontraba en varios objetos de sus utensilios, sellos y lámparas.

menorá

menorá- una lámpara del templo (candelero de siete brazos), que, según la Biblia, estuvo en el Tabernáculo de Reunión durante los vagabundeos de los judíos por el desierto, y luego en el Templo de Jerusalén, hasta la destrucción del Segundo Templo.

menorá

Estrella de seis puntas en el cristianismo

El hexagrama también está presente en los primeros amuletos cristianos. En la Edad Media se encontraba incluso con más frecuencia en las iglesias cristianas que en las sinagogas. Además, el cristianismo incorporó a este símbolo su propia Idea, que no tiene nada que ver con las anteriores. En general, una estrella en el simbolismo cristiano suele significar Dios, a veces la Iglesia. La estrella de seis rayos en el cristianismo en un lado simboliza los 6 días de la creación (en la imagen una referencia a Dios Padre; tenga en cuenta que el rayo inferior está oculto, refiriéndose a la estrella de cinco rayos de Dios Hijo), y por otro lado es la Estrella de Belén, que simboliza el nacimiento de Cristo (mesías).

Para referencia: siete rayos simbolizan los siete dones del espíritu santo (la mayoría de las veces las estrellas de siete rayos simbolizan la iglesia/ángeles), ocho rayos: la estrella de la Virgen María es una combinación de la cruz y la primera letra del nombre de Cristo, esto es un signo del triunfo del cristianismo, una estrella de doce puntas son los doce apóstoles, si la estrella tiene 10 rayos entonces estos son 10 apóstoles que no renunciaron a Dios. La estrella de cuatro puntas es una combinación de cruz y estrella.

Estrella de seis puntas en el Islam

La estrella hexagonal también se utilizó en las mezquitas musulmanas. En particular, en Egipto, Marruecos y el Líbano se puede encontrar entretejido en líneas de Sagrado Corán. Las estrellas de cuatro, seis y ocho puntas aparecieron en Egipto durante el reinado de los mamelucos. Fueron utilizados en arquitectura, ornamentación, etc. Y en La Meca, el principal santuario musulmán, la piedra negra de la Kaaba, de siglo en siglo se cubre tradicionalmente con una manta de seda en la que se representan estrellas hexagonales.

A pesar de que cristianos y musulmanes comenzaron a abandonar la estrella de seis puntas a principios del siglo XX, su lugar en la historia y la cultura de estos pueblos sigue siendo el mismo.

Muy a menudo, este símbolo contiene la idea de interacción (interpenetración) de dos principios, cada uno de los cuales simboliza uno de los dos triángulos que forman la estrella. Puede ser celestial y terrenal, masculino y femenino, físico o espiritual. Aquellos. el hexagrama refleja el principio de equilibrio del Universo. Lo superior y lo inferior, lo masculino y lo femenino se equilibran, lo que se refleja esquemáticamente en la estrella de seis puntas.

Pero hay otras interpretaciones.

Cabalá y estrella de David

Desde finales del siglo XVII, los cabalistas han utilizado el hexagrama.

Según la Kabala judía, cada símbolo tiene 77 SIGNIFICADOS, de los cuales 76 son FALDOS y sólo UNO es VERDADERO. Es cierto que estos significados falsos, en un grado u otro, funcionan para Sión internacional (V. Emelyanov, “Desionization”, p. 43). El significado final y único verdadero de la Estrella de David se revela en la interpretación del Talmud, cerrada a los goyim. La estrella de Judea está formada por dos triángulos, uno de los cuales se encuentra con el vértice hacia arriba y el otro con el vértice hacia abajo. EL PRIMERO DE LOS TRIÁNGULOS SIMBOLIZA A LOS JUDÍOS, Y EL SEGUNDO ES EL GENTY. Esta estrella contiene la idea de la dominación mundial de los judíos sobre todos los goyim del mundo.

EL SIMBOLISMO CONTENIDO EN EL MAGENDOVID ES BAJAMENTE LO SIGUIENTE: hay pocos judíos en la Tierra, pero su inteligencia es alta y su materia y energía son pequeñas en cantidad. El judaísmo eleva el espíritu (voluntad) del judío a una altura y forma en los judíos todas las cualidades de lucha necesarias para sobrevivir. Hay muchos más arios que judíos. Los arios tienen una masa muy grande de materia y energía. Pero una persona sin un espíritu (voluntad) desarrollado es un pseudohombre. Esto significa que ES NECESARIO GIRAR EL TRIÁNGULO GOYI HACIA ARRIBA CON LA PUNTA ABAJO PARA QUITARLES SU VOLUNTAD, EL ESPÍRITU, HACERLOS CRIATURAS PRIMITIVAS HUMANAS, PARA QUITARLES LAS RELIGIONES ARIAS PAGANAS QUE EDUCAN SU ESPÍRITU.

LA ESTRELLA PENTAGONAL DE LOS MASONES ES SÓLO UNA VARIANTE DEL MAGENDOVID CON LA MENTE CORTADA DE LOS GOYS. Los goyim-masones cortaron voluntariamente su espíritu y se humillaron ante sus amos kosher. Este símbolo se llama estrella de Salomón o magenshlomo. Los masones y cabalistas también lo llaman pentagrama.

A finales del siglo XVII. Los cabalistas judíos interpretaron el hexagrama como el “escudo del hijo de David”, es decir, el Mashíaj.

En los círculos cabalísticos, el "escudo de David" se interpretaba como "el escudo del hijo de David", es decir, el Mesías. Así, los seguidores del falso mesías Shabtai Zevi (finales del siglo XVII) vieron en él un símbolo de liberación inminente.

En Cabalá, dos triángulos simbolizan la dualidad inherente del hombre: el bien contra el mal, lo espiritual contra lo físico, etc. El triángulo que apunta hacia arriba simboliza nuestras buenas obras, que se elevan al cielo y hacen que una corriente de gracia descienda de regreso a este mundo (que es lo que simboliza el triángulo que apunta hacia abajo). A veces a la Estrella de David se le llama Estrella del Creador y cada uno de sus seis extremos está asociado con uno de los días de la semana, y el centro con el sábado.

palabra hebrea "mashiaj" traducido al ruso como "ungido". Traducido al griego - "Cristo". Durante el proceso de inauguración, los antiguos judíos ungían al rey y al sumo sacerdote con mirra, y los llamaban mashiach (una vez incluso el rey persa Ciro, que liberó a los judíos del cautiverio babilónico, se llamaba así). En el TaNakh (Antiguo Testamento), el Mashíaj es mencionado 38 veces.

Los romanos quitaron la soberanía a los judíos y con ella a los reyes Mashíaj allá por el siglo I d.C. Desde entonces, los judíos han estado esperando al Rey Mashíaj, con cuya llegada asocian el inicio de la Edad de Oro. Mashíaj es el Mesías.

Mashíaj es aquel cuya aparición fue prometida por el Creador, y su aparición significa la venida. nueva era. Rambam (Rabino Moshe ben Maimón, también conocido como Maimónides, un filósofo y científico judío que vivió de 1135 a 1204) cree que el Mesías restaurará el poder de la Casa de David, construirá el Templo de Jerusalén y reunirá a los judíos dispersos por todo el mundo. tierra. También restaurará la observancia de los mandamientos de la Torá. El Rambam escribió un tratado completo sobre cómo reconocer al verdadero Mashíaj: "Las leyes relativas al rey Mashíaj" (en hebreo: Hilchos Melech Ha-Mashiaj). Argumentó que alguien que no tuvo éxito o fue asesinado no puede ser Mashíaj. En base a esto, la mayoría de los judíos no consideran a Jesucristo como el Mashíaj (no logró restaurar el reino) ni al rabino Menachem Mendel Schneerson, el séptimo y último Rebe de Lubavitcher (por la misma razón).

Existe la opinión de que la venida del Mesías del linaje de David (Mashíaj ben David) será precedida por la aparición del precursor del linaje de José (Mashíaj ben Yosef). La base de esta opinión es la profecía de Yehezkel: “Tomo la vara de José, que está en mano de Efraín y las tribus de Israel unidas con él; Y lo pondré en el bastón de Judá, y los haré un solo bastón, y serán uno en mi mano. El Talmud dice que Mashíaj ben Yosef será asesinado, y Rashi (Rabeinu Shlomo Itzjaki, vivió entre 1040 y 1105) especifica que esto sucederá durante la guerra de Gog y Magog (dos pueblos míticos que personifican el mal).

Los seguidores del judaísmo creen que tiempo exacto la venida del Mesías fue determinada por el Creador al comienzo de la creación y no es conocida por el hombre. El Creador puede acercar la venida del Mashíaj si los judíos lo merecen.

En Cabalá, por ejemplo, el hexagrama muestra los siete sephiroth inferiores: seis rayos y un hexágono central.

Estrella de seis puntas en la masonería

En el siglo XVIII, el hexagrama se utilizó activamente en la masonería. Por ejemplo, se representa como el cruce de "dos grandes luces": una brújula y un cuadrado, que forman así una "estrella llameante". (El pentagrama también se utilizaba como “estrella llameante” en la masonería).

En ningún sistema político o religioso los símbolos desempeñan un papel tan colosal y decisivo como en la masonería.La masonería, como corporación política, se ha esforzado durante mucho tiempo por no utilizar documentos y órdenes escritos para sus miembros, sino que intenta, sin dejar huellas escritas y claras de sus actividades, recurrir a signos y sugerencias simbólicas, comprensibles sólo para los iniciados. De ahí la gran cantidad de objetos diversos a los que los masones atribuyen significado simbólico y que reciben su propia interpretación simbólica masónica. Por eso el simbolismo masónico existe como un sistema independiente, aunque gran parte de él está lógica e históricamente conectado con el simbolismo clásico paneuropeo. El simbolismo masónico también está estrechamente relacionado con el simbolismo eclesiástico del cristianismo, pero al mismo tiempo se desvía de él en la interpretación de varios símbolos.

Como sociedad secreta oculta, la masonería utiliza ampliamente el lenguaje de los símbolos de la ciencia secreta judía de la magia negra de la Cabalá, introducida en el judaísmo a través de los magos-astrólogos babilónicos (caldeos-sabeos) durante la conquista del pueblo judío por el rey Nabucodonosor. Los ritos religiosos de todos los Illuminati, así como los símbolos secretos de todas las demás sociedades masónicas, están tomados de la Cabalá judía.

Uno de los principales símbolos masónicos es una estrella de seis puntas (hexagrama), en la que está encerrada en un círculo cerrado la serpiente gnóstica Ouroboros, que se muerde la cola.

Uróboros(griego antiguo “devorando [su] cola”): una serpiente enroscada que se muerde la cola. Es uno de los símbolos más antiguos conocidos por la humanidad, cuyo origen exacto es imposible de establecer. Aunque el símbolo tiene muchos significados diferentes, la interpretación más común lo describe como una representación de la eternidad y el infinito, en particular la naturaleza cíclica de la vida: alternancia de creación y destrucción, vida y muerte, renacimiento y muerte constantes. El símbolo de Ouroboros tiene una rica historia de uso en religión, magia, alquimia, mitología y psicología.

Representación de los ouroboros en un tratado de alquimia de 1478.

Los masones y sus ramas de todo tipo: teósofos, espiritistas, ocultistas y muchos otros. etc., este símbolo se llama más a menudo "sello de Salomón". (Tenga en cuenta la DIFERENCIA (!): el “sello de Salomón” es una estrella de seis puntas (hexagrama), mientras que la “estrella de Salomón” es una estrella de cinco puntas (pentagrama, pentáculo).)

El triángulo superior simboliza a Dios (la Santísima Trinidad), el triángulo inferior simboliza al diablo que se le opone. Con tal simbolismo, el diablo se compara blasfemamente con Dios (la criatura con el Creador). El círculo alrededor de la estrella significa la eternidad de este enfrentamiento (a veces no está dibujado). Los seis extremos de la estrella simbolizan la creación inicial durante la caída de Lucifer de Dios (antes de la creación del hombre), creada en 6 días (ahora dura el Séptimo día de la creación, después del Juicio Final vendrá el 8vo día, la Vida Eterna ). Dado que los ángulos en un triángulo equilátero son iguales a 60 grados, entonces cada triángulo contiene el "número de la bestia" o el Anticristo - 666 (con estos números en los extremos de la estrella se representa el gran sello estatal de la masonería mundial). Hay 6 letras en el nombre del diablo; repetidas tres veces, reemplazan a la Santísima Trinidad (el Anticristo reemplazará a Cristo para el pueblo). En general, el hexagrama simboliza a Satanás (se supone que el sello del Anticristo tendrá exactamente esta forma). Los dos triángulos que forman el hexagrama tienen otro significado secreto: el dominio de los judíos inteligentes (simbolizados por el triángulo superior) sobre los irracionales "goyim" (triángulo inferior).

La estrella de seis puntas es también un signo del Anticristo. Cifra el "número de la bestia" - 666: 6 lados, 6 esquinas, 6 vértices. En la proyección numerológica de la historia, el número 7 significa el siglo actual, el 8 significa el reino del Espíritu Santo y el 6 significa el Antiguo Testamento, la época precristiana. Por tanto, el 6 expresa el supuesto triunfo del judaísmo, construido sobre la negación de la misión histórica de Cristo.

menorá

Cabe señalar que el símbolo verdaderamente judío en todo momento fue la Menorá, la lámpara del templo. Mucho antes de que el hexagrama adquiriera el estatus de símbolo judío, este papel lo desempeñaba menorá- una lámpara del templo (candelero de siete brazos), que, según la Biblia, estuvo en el Tabernáculo de Reunión durante los vagabundeos de los judíos por el desierto, y luego en el Templo de Jerusalén, hasta la destrucción del Segundo Templo.

menorá

Del siglo II d.C. mi. La menorá se convirtió en un atributo del diseño de las sinagogas. Al mismo tiempo hay teorías modernas, vinculando la estrella de seis puntas como símbolo específicamente con la forma de los candelabros de la menorá.

Leyendas del origen de la Estrella de David como símbolo judío

Estrella de David y lirio

Los orígenes de la Estrella de David como símbolo judío no se conocen con certeza. Sin embargo, el investigador de los símbolos judíos y judaicos, Uri Ophir, presentó la versión de que el origen de la estrella de David está relacionado con la menorá del templo. Debajo de cada una de sus siete lámparas había una flor: “Y harás un candelero de oro puro; se hará una lámpara batida; de ella serán su muslo y su tallo, sus copas, sus ovarios y sus flores”.(Éxodo 25:31). Uri Ophir cree que se trataba de una flor de lirio blanco, que tiene la forma del Magen David. En apoyo de esta teoría, cita la antigua traducción aramea de la Biblia de Onkelos, donde la palabra פרח (flor) se traduce como "lirio". Los pétalos del lirio blanco, como muestra Ofir, están dispuestos simétricamente y cuando se abren forman una estrella regular de seis puntas, actualmente conocida como Estrella de David.

La lámpara estaba ubicada en el centro de la flor, de tal manera que el sacerdote encendía un fuego como si estuviera en el centro de una estrella de seis puntas.Así, según Ofir, la Estrella de David debe considerarse junto con la menorá como uno de los símbolos judíos más antiguos e importantes.

Escudo del Gran Rey David

Además de esta versión, existe otra versión que conecta el nombre moderno del símbolo directamente con el rey David. Según esta versión, David utilizó una estrella de seis puntas como símbolo personal, ya que en hebreo antiguo el nombre David constaba de tres letras: Dalet, Vav, Dalet. Aquellos. en su nombre había dos letras "Dalet" (la letra Dalet estaba representada como un triángulo). La letra del medio Vav significa seis, una estrella de seis puntas. Así, dos triángulos superpuestos que forman una estrella de seis puntas podrían servirle como una especie de monograma. Al mismo tiempo, según algunas fuentes, el sello personal de David contenía la imagen no de una estrella, sino de un cayado y una alforja de pastor.

Según la leyenda, Magen David estaba representado en los escudos de los soldados del rey David como un signo de Dios.

Significado simbólico de la Estrella de David

A lo largo de los milenios de existencia de este símbolo gráfico, ha recibido una amplia variedad de interpretaciones.Existen numerosas interpretaciones del significado simbólico de la Estrella de David:

1. El hexagrama se interpreta como una conexión y combinación de dos principios: masculino (un triángulo con "hombros anchos", que apunta hacia abajo) y femenino (un triángulo que apunta hacia arriba).
2. En la antigüedad, se creía que Magen David representaba los cuatro principios fundamentales: el triángulo que mira hacia arriba simboliza el fuego y el aire, mientras que el otro triángulo que mira hacia abajo simboliza el agua y la tierra. Según otra versión, la esquina superior del triángulo hacia arriba simboliza el fuego, las otras dos (izquierda y derecha) simbolizan el agua y el aire. Las esquinas de otro triángulo, mirando una de las esquinas hacia abajo, respectivamente: misericordia, paz (descanso) y gracia.
3. Según otra interpretación, la Estrella de David de seis puntas simboliza el control Divino del mundo entero: la tierra, el cielo y los cuatro puntos cardinales: norte, sur, este y oeste.
4. Magen David también se interpreta como una combinación del principio celestial (macrocosmos), que tiende a la tierra, y el principio terrenal (microcosmos), que tiende al cielo.
5. Según la Cabalá, Magen David refleja los siete Sephiroth inferiores. Cada uno de los seis triángulos y el centro de seis puntas simbolizan uno de los Sephiroth: los triángulos, comenzando desde arriba, en el sentido de las agujas del reloj, simbolizan los Sephiroth Tifferet, Chesed, Netzach, Malkuth, Hod y Gevurah, y el centro es Yesod.
6. Según la interpretación del rabino Eliyahu Essas, este signo simboliza los 6 días de la creación y refleja el modelo del universo. Dos triángulos, dos direcciones. Un triángulo que apunta hacia arriba: el punto superior indica al Todopoderoso y que Él es uno. Además, la divergencia de este punto hacia la izquierda y hacia la derecha indica los opuestos que aparecieron en el proceso de creación: el Bien y el Mal. La punta del segundo triángulo de la Estrella de David está dirigida hacia abajo. Desde dos vértices distantes entre sí, las líneas convergen en una: la inferior, la tercera. Essas ve el segundo triángulo como un símbolo del propósito de la existencia humana al unir las ideas de los lados "derecho" e "izquierdo" del mundo creado.
7. Existe la tradición de decorar la sucá Magen David, una cabaña especial en la que viven los judíos durante la festividad de Sucot. Las seis puntas de la estrella que cuelga en la sucá corresponden a los seis “distinguidos invitados” (ushpizin) que visitan la sucá judía durante los primeros seis días de Sucot: Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón y José. Lo que los une a todos es el séptimo "invitado": el propio rey David.
8. Magen David tiene 12 costillas, correspondientes a las 12 tribus de Israel. Según la leyenda, durante los años de vagar por el desierto, las tiendas de las tribus de Israel se rompieron de tal manera que, uniendo tres a la vez, formaron una estrella de seis puntas alrededor del Tabernáculo, el centro espiritual. Por tanto, la Estrella de David es vista como un símbolo de la unidad del pueblo judío.
9. El filósofo judío alemán Franz Rosenzweig, en su principal obra filosófica “La estrella de la salvación” de 1921, propuso una interpretación del Magen David como expresión simbólica de la relación entre Dios, el hombre y el universo. El triángulo de la base, en su opinión, personifica los tres temas principales considerados por la filosofía: Dios, el hombre y el universo. El segundo triángulo, apuntando hacia abajo, representa las conexiones entre estos elementos: Creación, Revelación y Salvación. La superposición de estos triángulos uno encima del otro forma la “Estrella de la Salvación”.

Es interesante recordar que la familia Rothschild, habiendo recibido el título de nobleza, incluyó a Magen David en su escudo de armas familiar en 1822.

Los símbolos estatales de los Estados Unidos, por ejemplo, el Gran Sello de los Estados Unidos (en su primera versión), contienen una estrella de seis puntas con varias modificaciones.

El hexagrama también se utiliza en el Islam, las religiones orientales y el ocultismo.

Hexagramas similares se encuentran en la cultura moderna de la Nueva Era y con otros nombres: Estrella de David, Estrella de Goliat, Sello de Salomón.

En el tantrismo, el hexagrama significa la armonía de dos mundos: la materia (un triángulo con la punta hacia arriba) y el espíritu (un triángulo con la punta hacia abajo).

Estrella de seis puntas (hexagrama) en el cristianismo

El hexagrama también tiene una relación antigua con el cristianismo... Si este símbolo no hubiera tenido una relación con el cristianismo, no se habría utilizado en las cruces y en las iglesias....

hexagrama- (escudo o estrella de David) estrella de seis puntas compuesta por dos triángulos equiláteros que tienen un centro común. Se encuentra como adorno en el templo.

No mencionado en la Biblia. El nombre "Escudo de David" es condicional. La conexión del hexagrama con estos reyes no está registrada en la historia bíblica.
Se explica el hexagrama como símbolo de la unión de la naturaleza divina y humana en Cristo, representación gráfica de las palabras de San Pedro. Ireneo de Lyon: “Dios se hizo hombre (triángulo hacia abajo), para que el hombre se convirtiera en dios” (triángulo hacia arriba).
El uso de tal o cual adorno en las enseñanzas ocultas no impide que se use en la ortodoxia con su propio significado, así como, por ejemplo, las mismas letras se pueden usar en palabras que tienen significados diametralmente opuestos.

Hace mil años, la estrella hexagonal era un signo internacional. Se encontró en amuletos cristianos primitivos y en adornos musulmanes llamados "sello de Salomón". En las iglesias cristianas el hexagrama se encuentra incluso con más frecuencia que en las sinagogas. Además, el hexagrama se encuentra en las banderas de los estados musulmanes de Karaman y Kandara.

Hasta cierto tiempo, este símbolo tenía sólo un significado decorativo. La primera mención del nombre "Magen David" probablemente se remonta a la era de los geones babilónicos (principios de la Edad Media). Se menciona como el legendario "escudo del rey David" en un texto que interpreta el mágico "alfabeto del ángel Metatrón". Sin embargo, la fuente confiable más antigua de este nombre es el libro "Eshkol Ha-Kofer" del sabio caraíta Yehuda ben Eliyahu Hadasi (siglo XII). En él critica a quienes convirtieron este símbolo en un objeto de culto. De esto podemos concluir que en ese momento la Estrella de David comenzó a usarse como signo místico en amuletos.

El falso mesías David Alroy, que intentó una campaña militar contra Jerusalén para recuperar la ciudad de los cruzados que gobernaban allí en ese momento, era considerado un hechicero y probablemente provenía de áreas que todavía estaban bajo el dominio de los jázaros en el siglo XII. siglo. Hay una versión según la cual fue él quien convirtió el símbolo mágico del Sello de Salomón en el símbolo del Magen David (llamado así, quizás, en honor a él mismo), convirtiéndolo en un símbolo familiar de su familia.

En los siglos XIII-XIV, la estrella de David comenzó a decorar amuletos y mezuzá y, a finales de la Edad Media, textos judíos sobre la Cabalá. El nieto de Ramban (siglo XIV) escribió sobre el “escudo de David” hexagonal en su trabajo sobre Cabalá. Se decía que los guerreros del ejército victorioso del rey David usaban un escudo de forma similar.

La estrella de seis puntas (hexagrama, Estrella de David, Sello de Salomón) es un símbolo muy antiguo, emblema del ocultismo egipcio. Ésta es la forma, según las interpretaciones de la Biblia, de la Estrella de Belén, que brilló sobre la casa en la que nació Jesús.

En el cristianismo, la estrella de seis puntas simboliza los seis días de la creación. También interpretado como símbolo de la lucha entre Dios y el diablo (Dios es el triángulo superior, el diablo es el inferior).

La interpretación ocultista-teosófica de esta imagen dice que el hexagrama expresa la perfección del universo, ya que es producto del número femenino 2 (dos triángulos) y el número masculino 3 (tres esquinas de cada figura). También hay una interpretación “escatológica”: dado que el hexagrama es el producto de 6, 6, 6, 6 ángulos, 6 triángulos pequeños, 6 lados del hexágono interior), se asociaba con el número de la bestia y el Anticristo.

Los investigadores descubrieron este signo en la India, donde parece haber estado en uso mucho antes de que apareciera en Medio Oriente y Europa. Inicialmente, el hexagrama no era un símbolo específicamente judío y no tenía nada que ver con el judaísmo. En Oriente Medio y Cercano era un símbolo del culto a la diosa Astarté. A partir de la Edad del Bronce (finales del IV - principios del primer milenio antes de Cristo), el hexagrama, como el pentagrama, fue bastante utilizado con fines decorativos y mágicos entre muchos pueblos tan distantes geográficamente entre sí, como, por ejemplo, los semitas de Mesopotamia y celtas de Gran Bretaña. Vale la pena señalar que el pentagrama se utilizó como símbolo mágico con mucha más frecuencia que el hexagrama. Sin embargo, ambas figuras geométricas se pueden encontrar entre ilustraciones en las páginas de muchos libros medievales sobre alquimia, magia y brujería.

En relación con los judíos, la imagen de una estrella de seis puntas se descubrió por primera vez en un sello judío del siglo VII a.C. BC, que perteneció a un tal Yehoshua ben Yeshayahu y fue encontrado en Sidón. Muchas sinagogas antiguas también estaban decoradas con estrellas similares, a partir del período del Segundo Templo. Como ejemplo, podemos señalar la sinagoga de Kfar Nachum (Capernaúm) (siglo II-III d.C.), cuyo adorno alterna estrellas de cinco y seis puntas, así como figuras que recuerdan a una esvástica. Por lo tanto, a la estrella de seis puntas todavía no se le dio un significado determinado durante este período. Además, se sabe que durante el período helenístico este símbolo no estaba asociado con los judíos.

Cabe señalar que el símbolo verdaderamente judío en todo momento fue la Menorá, la lámpara del templo. Por este motivo, también es una especie de marca de identificación. Si se encuentra una imagen de una Menorá en un antiguo lugar de enterramiento, esto indica claramente que el entierro es judío.

¿Por qué hay estrellas de seis puntas en las cruces de la Catedral de Cristo Salvador (12 en cada cruz)? Después de todo, pueden confundirse con las estrellas de David, es decir. símbolo de los judíos?

Hexagrama (griego hex - seis; gramma - línea, línea) es una estrella de seis puntas formada por dos triángulos equiláteros con un centro común. No es un símbolo especial del judaísmo. El hexagrama se encuentra muchos siglos antes de Cristo en la India, Mesopotamia, Gran Bretaña y otros países. Fue muy utilizado como elemento decorativo en la Edad Media en los países árabes. Su imagen se puede encontrar en antiguos cementerios musulmanes. Hasta finales del siglo XVIII, los representantes del judaísmo sólo ocasionalmente se referían al hexagrama. Sólo a principios del siglo XIX los judíos comenzaron a aceptarlo como emblema nacional. En los últimos dos siglos, se la representa a menudo en sinagogas, publicaciones judías y monumentos funerarios. Con la formación del Estado judío, la estrella de seis puntas se representa en la bandera israelí. La elección de este signo no tiene fundamento en la tradición religiosa o histórica del judaísmo. Los nombres “escudo de David” (magen David) y “sello de Salomón” (sigillum Solomonis) son arbitrarios. La conexión del hexagrama con estos dos grandes reyes de la historia bíblica no se puede rastrear de ninguna manera. Los antiguos guerreros hebreos tenían dos tipos de escudos: uno grande y oblongo para proteger todo el cuerpo (hebreo cinna) y uno pequeño y redondo (hebreo magen). No hay evidencia de que David tuviera un escudo de seis puntas en lugar de uno redondo. Es poco probable que el rey Salomón pudiera haber tenido el contorno de un hexagrama. La ley del Sinaí prohibía hacer imágenes de “lo que hay arriba en el cielo, y abajo en la tierra, y lo que hay en las aguas debajo de la tierra” (Éxodo 29:4). Los judíos entendieron este mandato de manera muy amplia. La estrella de seis puntas podría percibirse como una imagen de “lo que hay arriba en el cielo”.

A veces se refieren al hecho de que desde finales del siglo XVII los cabalistas utilizan el hexagrama. A esto hay que decir enfáticamente que no existe una sola figura geométrica, que a lo largo de la larga historia de la humanidad no habría sido objeto de especulaciones filosóficas, cosmológicas y ocultistas-místicas. Si nosotros, rechazando diversas enseñanzas falsas, no percibimos sus interpretaciones simbólicas, para nosotros serán sólo formas geométricas tomadas de la naturaleza creada por Dios. No debemos absolutizar los signos para evitar que elementos mágicos entren en nuestra conciencia.

En la Catedral de Cristo Salvador, el hexagrama está presente con fines decorativos y estéticos.

Interpretación cristiana de la Estrella de David

El cristianismo tiene su propia interpretación de la Estrella de David. Así, los seis rayos de la estrella simbolizan los días de la creación, y los dos triángulos que forman un hexagrama, como indicación del enfrentamiento entre Dios y el diablo. Los neopaganos rusos llaman al símbolo que estamos considerando la "estrella de Veles".

Se explica el hexagrama como símbolo de la unión de la naturaleza divina y humana en Cristo, representación gráfica de las palabras de San Pedro. Ireneo de Lyon: “Dios se hizo hombre (triángulo hacia abajo), para que el hombre pudiera convertirse en dios” (triángulo hacia arriba).

El uso de tal o cual adorno en las enseñanzas ocultas no impide que se use en la ortodoxia con su propio significado, así como, por ejemplo, las mismas letras se pueden usar en palabras que tienen significados diametralmente opuestos.

Existe otra versión del significado de la estrella de seis puntas. Algunos cristianos se adhieren a esta versión. Esto es lo que dice el sacerdote Oleg Molenko al respecto: “Con la estrella de David, como con muchas otras cosas religiosas, se produjo una sustitución. Para el propio santo rey, significaba y simbolizaba las seis aspiraciones o sentimientos básicos del hombre. El principal era el deseo del hombre por su Dios y Creador. Este deseo fue expresado por el extremo superior de la estrella. Cuando este deseo está ausente, el extremo superior desaparece y lo que queda es una estrella de cinco puntas, llamada pentagrama cuando se representa mediante líneas que se cruzan, o pentáculo cuando se representa solo a lo largo del contorno. Esta estrella simboliza que el hombre se ha esforzado por completo por lo terrenal y este mundo y pertenece al príncipe de este mundo: Satanás. En la religión demoníaca, la ubicación de esta estrella importa. Cuando está colocado con dos extremos hacia arriba, significa Satanás, y cuando tiene un extremo significa el Anticristo de la bestia. Es interesante observar aquí que cuando una banda de bolcheviques tomó el poder en Rusia, sus sirvientes inicialmente llevaban una estrella en sus tocados, que simbolizaba a Satán, a quien gritaban enérgicamente con su himno: “Levántate, marcado con una maldición”. Después de consolidar su poder, los satanistas comenzaron a construir el reino del Anticristo-bestia (comunismo) en un solo país, aunque no dejaron de intentar incitar una revolución satánica a nivel mundial. Por orden de los líderes, la estrella en los tocados se convirtió universal y rápidamente en el significado de la bestia Anticristo, es decir. uno de los extremos, que se puede observar hasta el día de hoy en las torres del Kremlin de Moscú.

Pero al príncipe de este mundo no le basta que los hombres le pertenezcan únicamente por su apego a las cosas terrenas. Desea su sumisión consciente y voluntaria a sí mismo. Para ello, desde hace milenios prepara una sustitución: en lugar de Dios, él mismo, en lugar de Cristo, el Anticristo, en lugar de la cruz de Cristo, la marca de la bestia.

Está en circulación el concepto “sello del Anticristo”. Pero la Escritura no nos habla del sello, sino de la marca de la bestia:

Rev.13:
“16 Y hará que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les ponga una marca en la mano derecha o en la frente,
17 Y que nadie podrá comprar ni vender, excepto el que tenga la marca, o el nombre de la bestia, o el número de su nombre.

Apocalipsis 14:9...11: "Y el tercer ángel los siguió, diciendo en alta voz: Cualquiera que adore a la bestia y a su imagen y reciba una marca en su frente o en su mano... y el humo de su El tormento se levantará por los siglos de los siglos, y los que adoran a la bestia y a su imagen y reciben la marca de su nombre, no tendrán descanso ni de día ni de noche”.

Apocalipsis 15:2: “Y vi como un mar de vidrio mezclado con fuego, y los que habían vencido a la bestia, y su imagen, y la marca de su nombre, y el número de su nombre, estaban en pie. sobre el mar de vidrio, sosteniendo las arpas de Dios”.

Apocalipsis 16:2: “El primer ángel fue y derramó su copa en la tierra; y hubo llagas supurantes crueles y repugnantes en el pueblo que tenía la marca de la bestia y adoraba su imagen”.

Apocalipsis 19:20: “Y la bestia fue capturada, y con ella el falso profeta, que hacía delante de ella señales con las cuales engañaba a los que habían recibido la marca de la bestia y a los que adoraban su imagen: ambos fueron arrojados vivos. al lago de fuego, ardiendo con azufre”.

Apocalipsis 20:4: “Y vi tronos y a los sentados sobre ellos, a quienes les había sido dado juzgar, y las almas de los decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, que no habían adorado al bestia ni su imagen, ni habían recibido la marca en sus frentes ni en tu mano."

La palabra "imprimir" se refiere a un método de aplicar una imagen a una superficie mediante una impresión. Esta palabra se usa en el libro de Apocalipsis en un sentido positivo:

Rev.5:
“1 Y vi en la mano derecha del que estaba sentado en el trono, un libro escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos.
2 Y vi un ángel fuerte que proclamaba a gran voz: ¿Quién es digno de abrir este libro y de abrir sus sellos?
...
5 Y uno de los ancianos me dijo: No llores; He aquí, el León de la tribu de Judá, la Raíz de David, ha vencido y puede abrir el libro y abrir sus siete sellos”.

Rev.7:
“2Y vi otro ángel que salía del oriente del sol, y que tenía el sello del Dios viviente.
3 No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta que hayamos sellado en la frente a los siervos de nuestro Dios.
4 Y oí el número de los sellados: los sellados fueron ciento cuarenta y cuatro mil de todas las tribus de los hijos de Israel.

Apocalipsis 9:4: “Y se le dijo que no dañara la hierba de la tierra, ni ninguna planta verde, ni ningún árbol, sino sólo a las personas que no tuvieran el sello de Dios en la frente”.

Vemos que podemos hablar de una especie de oposición entre el sello de Dios y la marca de la bestia. La palabra "inscripción" proviene de la raíz "detalle" ("dibujar") e indica un método para aplicar una imagen a una superficie dibujando un patrón que consta de líneas. Entender esto nos permite afirmar que la marca de la bestia se basará en la imagen de una estrella dibujada con líneas. Parecería que la base para la marca de la bestia debería ser un pentagrama representado con un extremo hacia arriba. Pero eso no es cierto. El diseño se basará en una estrella de seis puntas, formada por dos triángulos equiláteros entrelazados.

En este caso, ¿se puede decir que se tomará como base el sello de David en forma de hexágono? ¡Sí, es imprimir, no escribir! No, no puedes. Aquí es donde ha llegado el momento de desvelar el secreto de sustituir la Estrella de David por un hexagrama muy similar. Y este secreto es que Satanás, que quería reinar sobre la raza humana, inspiró sus herramientas para reemplazar silenciosamente el odiado sello-estrella de David de seis puntas con una estrella de seis puntas, que simboliza su lucha con Dios y la supuesta victoria en esta lucha. . Este hexagrama se convirtió, junto con el pentograma, en la amada estrella de Satanás y sus sirvientes. En él, el sexto final simboliza el reinado de Satanás en este mundo y sobre la humanidad en lugar de Dios.

Dado que esta adhesión se llevará a cabo a través de la bestia Anticristo, entonces el hexagrama que simboliza el poder de Satanás será la base para su esquema.

Así, en el judaísmo, mediante sustitución, la estrella de David fue reemplazada por la marca de Satanás, y la fe en un solo Dios fue reemplazada por la fe en Satanás. Para engañar se permite la imagen de la Estrella de David y las conversaciones sobre Dios Creador. Muchos judíos comunes, debido a su ceguera espiritual, no ven la diferencia entre el hexagrama y la estrella de David, que estaba representada solo en el contorno y era la base de su sello real. Fue a imitación de este sello que algunos príncipes y zares rusos tomaron la Estrella de David como base para sus sellos.

Queda por señalar que la marca de la bestia venidera incluirá el nombre de la bestia, escrito en letras al final del hexagrama y en el medio, así como el número del nombre de la bestia. Por eso con razón se le llama marca de la bestia y marca del nombre de la bestia. Y el nombre de la bestia constará de siete letras.

Hoy en día es mejor no usar la Estrella de David, ya que se ha asociado indisolublemente con el judaísmo talmúdico. Además, no se puede llevar un hexagrama que indique directamente satanismo”.

Entonces, según esta versión, la Estrella de David es una estrella de seis puntas, que fue representada en su totalidad, sin intersecciones ni líneas (es decir, no como en la bandera del moderno estado de Israel). Su significado era que reflejaba los cinco sentimientos básicos de una persona (simbolizados por los cinco extremos, excepto el superior), que se suponía que todos debían someterse al sexto sentimiento más importante: la aspiración y la obediencia al Dios vivo. Una imagen así, que a veces se encuentra incluso en iconos antiguos, es bastante tolerable.

Desde el momento en que los judíos se alejaron de Dios y de la verdadera fe (después del pecado del Deicidio), se ha producido un cambio en su simbolismo. La estrella de David de seis puntas se mantuvo (como indicación de origen judío), pero al mismo tiempo se modificó representándola como dos triángulos equiláteros. En la interpretación de los masones y los luchadores contra Dios, tal imagen, un hexagrama, marca la lucha de dos principios: Dios y Satanás, representados en forma de triángulos (a veces en forma de ancianos triangulares blancos y negros que luchan entre ellos). ). Además, Satanás, según su simbolismo, supuestamente prevalece sobre Dios.

De hecho, todos los símbolos antiguos son percibidos incorrectamente por la gente moderna y, a menudo, al revés, de adentro hacia afuera, como, digamos, la misma esvástica privatizada por los nazis. Hay muchos ejemplos de esto. No hay una sola figura geométrica que, a lo largo de la larga historia de la humanidad, no haya sido objeto de especulaciones filosóficas, cosmológicas y ocultista-místicas. No debemos absolutizar los signos para evitar que elementos mágicos entren en nuestra conciencia. Para muchos, la Estrella de David se asocia únicamente con masones y judíos. Pero la Estrella de David apareció mucho antes de la aparición tanto de los masones como del Talmud. Entonces, si de repente ves la Estrella de David en utensilios, íconos o las paredes de un templo, no necesitas buscar el "huella masónica". No está ahí (o casi no, porque los masones también usan mucho la cruz).

ARI (Yitzhak Luria Ashkenazi)

Rabino Isaac ben Shlomo Luria Ashkenazi, o como se le llama: Ari Adoneinu Rabeinu Itzjak. Persona legendaria. Casi todo lo que sabemos sobre él es leyenda. Ari nació en Jerusalén en 1534.

Ari se enfrenta a la tarea de crear un método fundamentalmente nuevo para enseñar Cabalá a las masas. A partir de entonces, descienden entre las masas almas que necesitan que se les enseñe la Cabalá, pero que aún no están delante de los llamados. "Machsom", la frontera que separa el mundo espiritual del material, necesitan comenzar a transmitir toda esta metodología desde lejos, desde lejos.

Ari cambió el método que se usaba antes que él y fue llamado “Ramaka Cabalá” en honor al último de los cabalistas que estudiaron la Cabalá de estilo antiguo. Ramak (Moshe Cordovero) tenía unos 50 años, era un cabalista respetado, se sentó con Ari, su Maestro, que tenía 35 años y entendió que este era un mundo nuevo, lo sentía, pero el aparato físico y matemático del nuevo el idioma no podía aprender.

Yosef Karo, un cabalista del tipo Ramak que escribió el Shulján Aruj, un código de leyes que incluía enormes volúmenes, tenía el mismo problema. También pertenecía al viejo tipo de cabalistas y no podía dominar la Cabalá del Ari. Y, en general, de todos los estudiantes de Ari, solo Jaim Vital entendió la metodología y es por eso que tenemos todos los libros de Ari de él. En 1572, Isaac Luria murió durante una epidemia de peste a la edad de 38 años. 1782 – Se publica por primera vez el libro Etz Jaim (“Árbol de la vida”), que expone las enseñanzas del ARI.

Rashbi (Shimon Bar Yochai)

Shimon Bar Yochai (RUSHBY) – autor del Libro del Zohar, siglo II d.C. El Libro del Zohar es una instrucción para comprender el mundo espiritual. Rabí Shimon tuvo que presentarlo de tal manera que pudiera ser revelado sólo a aquellos que lo desean apasionadamente, en quienes ya no hay pensamientos egoístas de usar este conocimiento para dañar a otros.

De los diez estudiantes de RASHBI, sólo el rabino Aba podía escribir el conocimiento espiritual en forma oculta, poniéndolo en forma de historias simples. Por eso RASHBI lo eligió para escribir el libro: “Y de esta manera organizaré nuestro trabajo: Rabí Aba escribirá, Rabí Elazar, mi hijo, pronunciará las palabras, y el resto de los compañeros hablarán en sus corazones” (Libro del Zohar, cap. "Aazin")

El trabajo en el libro no se detuvo ni un minuto. Sin embargo, al poco de escribirlo desapareció como si nunca hubiera existido. El mundo aún no estaba preparado para aceptar este regalo, ya que no había alcanzado la etapa de desarrollo que le permitiera comprender correctamente el libro. Apareció sólo después de 800 largos años. Fue encontrada por un niño árabe en las cercanías del monte Merón. Lo encontré e inmediatamente lo vendí a transeúntes al azar como material de embalaje. Algunas de las hojas esparcidas cayeron en manos de un sabio, quien pudo evaluar lo escrito. Se apresuró a buscar, encontró muchas páginas en los contenedores de basura y compró algunas a comerciantes que vendían especias. A partir de las páginas encontradas se compiló el Libro del Zohar que conocemos hoy.

Baal HaSulam

Yehuda Leib Alevi Ashlag (1886-1954), (Baal HaSulam- “Señor de la Escalera” - por el nombre de su comentario “Sulam” sobre el Libro del Zohar) - autor de numerosos trabajos sobre la ciencia de la Cabalá, que se utilizan como material educativo en cursos MAK. La obra fundamental es "La Enseñanza de las Diez Sefirot", una descripción detallada de los mecanismos de funcionamiento del mundo espiritual, que es un comentario sobre las obras de Isaac Luria (ARI). Se han publicado y se siguen publicando libros y artículos de Baal HaSulam en muchos idiomas.

Como en todo el universo, en la Torá hay una parte interna y una parte externa. Aquellos que estudian la parte interna de la Torá, sus secretos, causan con ello la elevación de la parte interna del mundo, Israel, por encima de la parte exterior del mundo: los pueblos del mundo. Rav Y. Áshlag

Los archivos de la Academia Internacional de Cabalá contienen numerosas fuentes escritas por Baal HaSulam. El personal de la Academia de Kabbalah pudo descifrar aquellos documentos que eran difíciles de leer, aclarar el orden de las entradas, la forma de su escritura e identificar las diversas fuentes utilizadas por el autor. Estos documentos revelan aspectos nuevos, hasta ahora desconocidos, de su visión del mundo. Dan testimonio de la profundidad del conocimiento de Baal HaSulam con el pensamiento occidental moderno y su participación en los procesos sociales.

rabash

Baruch Shalom Alevi Ashlag(abreviado RABAS, 1907-1991). Cuando aún era un adolescente, se mudó con su padre (Baal HaSulam) de Polonia a Jerusalén y estudió con él toda su vida.

“No hay otro fuera de Él”, lo que significa que no hay otra fuerza en el mundo que tenga la oportunidad de hacer algo contra el Creador. Y el hecho de que una persona vea que hay cosas y fuerzas en el mundo que niegan la existencia. poderes superiores, la razón de esto es que este es el deseo del Creador. rabash

Después de la muerte de Baal HaSulam, Rabash continuó su trabajo: publicó por completo el comentario "Sulam" y el resto de los manuscritos de su padre, y luego comenzó a escribir artículos en los que esbozaba una metodología clara para el trabajo interior de una persona que se esfuerza por comprender la verdadera realidad, algo que ningún cabalista había hecho antes que él. En estos artículos dio una descripción detallada de todas las etapas. camino espiritual de una persona, desde su comienzo hasta su completa corrección. Posteriormente, la Academia Internacional de Cabalá compiló y publicó una colección completa de obras de RABAS.

Además, RABASH nos entregó sus grabaciones únicas de explicaciones de los estados espirituales de una persona, que recibió de su padre, a las que llamó "Shamati" (hebreo - "Escuchado").

Michael Laitman

Michael Laitman (Doctorado en Filosofía, Maestría en Biocibernética) - científico investigador de fama mundial en el campo de la Cabalá clásica, Ph.D., profesor de ontología y teoría del conocimiento, fundador y director de la Academia Internacional de Cabalá, una asociación independiente sin fines de lucro dedicada a actividades científicas y educativas en el campo de la ciencia de la Cabalá.

M. Laitman es autor de más de 30 libros sobre la ciencia de la Cabalá, que son esencialmente comentarios en profundidad sobre todas las fuentes cabalísticas originales. En sus obras, revisó las opiniones tradicionales sobre la Cabalá y la mostró como un conocimiento necesario para toda la humanidad.

En 1978, una investigación científica llevó a M. Laitman a estudiar la antigua ciencia de la Cabalá. Habiéndose convertido en alumno del cabalista Baruch Ashlag (1906-1991), hijo y seguidor del más grande cabalista del siglo XX. - Yehuda Ashlag (Baal Hulama) (1884-1954), autor del comentario “Sulam” (hebreo – “Escalera”) al libro “Zohar”, M. Laitman continúa la cadena de transmisión del conocimiento cabalístico a la generación moderna.

Hoy en día, la investigación a largo plazo del Sr. Laitman en el campo de la ciencia de la Cabalá es universalmente reconocida. Desde 2005, M. Laitman es miembro del Consejo Mundial de la Sabiduría, una reunión de destacados científicos y figuras públicas involucradas en la solución de los problemas globales de la civilización moderna.

Las conferencias de M. Laitman se transmiten en vivo diariamente en el sitio web de la Academia Internacional de Cabalá:

(Baal HaSulam y Rabash)

Sabemos muy poco sobre estos grandes cabalistas, aunque eran prácticamente nuestros contemporáneos, y con el rabino Baruch Ashlag (Rabash), se podría decir, viví juntos durante diez años (1981-1991), pasando todo el tiempo con él, excepto unas horas de la noche cuando volvía a casa (y vivía al lado de él).

En su carta de 1927, Baal HaSulam escribe que merecía ser revestido con el alma del gran Ari de lo alto. Explicó además que la misma alma, encarnada en el autor del Libro del Zohar, Rabí Shimon (Rashbi), luego se vistió en el Ari, y en nuestros días en un hombre llamado Yehuda Leib Alevi Ashlag, quien recibió el nombre de Baal HaSulam. del título de su comentario sobre El Libro del Zohar - "Sulam".

Nació el quinto día del mes de Tishrei de 5647 (1886) en Varsovia en la familia de Simcha Alevi. Ya a los 12 años estudió el Talmud de forma independiente y lo conocía, y a los 14 años ya había trabajado todos los "tosfot". ¡Su conocimiento de la Torá revelada era tan extenso que a la edad de 19 años recibió el título de rabino de manos de los grandes rabinos de Varsovia de esa época! ¡Y esa fue la época de los grandes eruditos de la Torá! Inmediatamente comenzó a trabajar como juez en el tribunal rabínico de Varsovia y desempeñó este cargo, además de profesor en la formación de jueces, durante 16 años.

Baal HaSulam se consideraba un alumno del admor de Kaloshin, el rabino Meir Shalom Rabinovich, quien era nieto de "Yehudi Akadosh". Después de la muerte de su Rav, se convirtió en alumno de su hijo, el rabino Joshua de la ciudad de Pursov. Rabí Yoshua se consideraba un estudiante y seguidor del movimiento cabalístico de los grandes cabalistas del pasado de la aldea de Pshisha, y de él Rabí Ashlag recibió dirección en el trabajo interno de la lucha por el Creador.

Ya en esos primeros años, gracias a su sumisión al Maestro, a su admiración por el Admor de Balti (como él mismo dijo), alcanzó las primeras etapas espirituales del conocimiento del Creador. Cabe señalar que todavía era una época en la que todo gran rabino también tenía logros espirituales, que desaparecieron por completo a principios del siglo XX.

El séptimo día del mes de Shevat 5667 (1907), nació en la familia del rabino Y. Ashlag el primogénito, el futuro rabino y admor Rabino Baruch Shalom Alevi Ashlag. Y cuando el hijo creció, su padre siempre lo llevaba con él a sus maestros en Pursov y Balti.

En Sucot de 1922, la familia llegó a Eretz Israel, al puerto de Jaffa, y de allí inmediatamente subió a Jerusalén. Al principio, el rabino Y. Ashlag planeó ganarse la vida con un trabajo sencillo, sin revelar a nadie quién era. Pero el destino decretó otra cosa: inmediatamente fue reconocido como un famoso juez y maestro en Varsovia. Inmediatamente comenzó a enseñar y continuó estudiando la Torá Secreta por su cuenta dentro de los muros de la Yeshiva Hayei Olam.

Uno de los estudiantes de la ieshivá, Yoshua Horowitz, lo convenció para que se convirtiera en su maestro de Cabalá. Pero el rabino Yehuda le puso la condición de reunir a un grupo de personas que quisieran estudiar Cabalá. Así comenzaron las clases en la casa de Baal HaSulam con un grupo de estudiantes. Ya en ese momento, todos los grandes líderes de la generación, como Rav Sonenfeld, Rav Kook y Rav Cohen, hablaban de él como un gran seguidor del Arí.

En 1924, Baal HaSulam se mudó al barrio de Givat Shaul y comenzó a trabajar allí como rabino de esa zona de Jerusalén. Sus alumnos caminaron desde la Ciudad Vieja hasta Givat Shaul para asistir a las clases, que empezaban a la una de la madrugada. Al amanecer regresaron a casa.

En este grupo estaban: Rav Baruj Shalom Ashlag, Rav Yoshua Sander Horowitz, Rav Yehuda Hirsch Brandwein, Rav David Mintzberg, Rav Menachem Eidelstein, Rav Benjamin Smakovsky, Rav Moshe Baruch Lemberger, Rav Levi Yitzchak Krakowsky, Rav Moshe Yair Weinstock, Rav Avraham Ashkenazi , Rav Itzjak Meir, ex asistente del Rav de Pursov, y otros. El primero entre los estudiantes fue el hijo mayor de Baal HaSulam, Rav Baruj Shalom Ashlag.

Todos los años la familia sufrió de falta de necesidades básicas. Los estudiantes ayudaron a Rav lo mejor que pudieron. En 1926, Baal HaSulam fue a Londres y allí escribió sus comentarios sobre el libro “Etz Jaim” del gran Ari, al que llamó “Panim Meirot” y “Panim Masbirot”. Durante año y medio no salió de su habitación hasta terminar su trabajo. En 1927 se publicó este trabajo. En 1928, el rabino Y. Ashlag regresó a Eretz Israel.

En 1932, Baal HaSulam y su familia se mudaron a Jaffa. En 1933, se publicó su libro "Matán Torá", y comenzó su obra principal, "La enseñanza de las diez Sefirot", un comentario sobre todas las obras del gran Ari, donde describió el orden de la creación de todos los Mundos superiores desde el Creador mismo hasta nuestro mundo. Este Libro contiene más de 2.000 páginas, consta de 16 partes y contiene todo el material básico de la ciencia de la Cabalá.

En 1936, Baal HaSulam se mudó a Bnei Brak. Era muy amigo del destacado cabalista Jazón Ish, y antes de la festividad de Pesaj él mismo vino a participar en la cocción de matzá en el horno de Baal HaSulam. Pero luego Baal HaSulam se mudó a Tel Aviv y en 1943 comenzó a trabajar en su gran libro, el comentario "Sulam" sobre el Libro del Zohar. Escribía 18 horas al día, hasta el punto de que incluso con ayuda externa le era imposible aflojar los dedos para sacar el bolígrafo.

El manuscrito no pasó ninguna prueba, sino que fue escrito directamente desde la comprensión directa de los mundos superiores. Lo comprendido se transformó directamente en líneas y el manuscrito fue inmediatamente a la imprenta. No había suficiente dinero para papel y tinta, café y cigarrillos, ¡cosas sin las cuales Baal HaSulam no podía escribir! A menudo en muchos lugares le gustaría escribir más explicación detallada, pero, por falta de papel, se vio obligado a acortar el texto.

En 1953 completó su gran obra, pero luego añadió tres volúmenes más. En honor a la finalización de todo el trabajo, los discípulos celebraron una gran comida de celebración en Mirón, en la que Baal HaSulam pronunció un discurso, que se publica hoy con el título "Maamar Le Siyum Zohar"– “Un artículo hacia el final del Libro del Zohar”.

Baal HaSulam dijo que si estuviera dentro de sus capacidades, escribiría un comentario completo sobre el Libro del Zohar en 200 volúmenes, ¡pero sólo por falta de fondos no comienza este trabajo! También deseaba escribir comentarios sobre los Cuentos, los Dichos de los Sabios del Talmud y los Midrashim.

En la última festividad de Sucot en su vida, habló mucho sobre lo que pudo lograr, qué Luz Superior recibió mientras aún estaba en este mundo. Por lo general, cada año sus alumnos buscaban un etrog especial para sus vacaciones, pero ese último año les dijo que no lo intentaran por él, sino sólo por su propio bien.

El día de la partida de este mundo del rabino Y. Ashlag, en Yom Kipur 5717 (1956), ordenó que las oraciones comenzaran dos horas antes de lo habitual. Todos los discípulos estaban orando en la habitación de al lado, Baal HaSulam estaba acostado en su cama, y ​​cuando Jazan Rav Moshe Baruch Lemberger se detuvo y ya no pudo pronunciar una sola palabra, ¡todos los adoradores se dieron cuenta de que su gran Maestro los había abandonado!

El séptimo día del mes de Shevat 5667 (1907) nació Rav Baruch Shalom Alevi Ashlag (Rabash). A su llegada a Eretz Israel, Baal HaSulam envió a su hijo mayor, Baruch, a estudiar en la ieshivá Torá Emet. Baruc tenía entonces 15 años. Decidido a dominar toda sabiduría, se comprometió a no abandonar nunca sus libros y enseñó de pie, para no quedarse dormido, durante 16 horas al día. Dado que Baal HaSulam solo tomaba como discípulos a hombres casados, Baruc durante estos años aprovechó el hecho de que, mientras les servía el té, podía escuchar las explicaciones de Baal HaSulam a sus alumnos.

A la edad de 17 años, Baruch recibió la certificación rabínica de dos grandes líderes de la generación de esa época, Rav Sonnenfeld y Rav Kook. Luego estudió con Rav Marachov y Rav Elimelej Cohen Rubinstein.

A los 18 años se casó con la hija de Rav Ihezkel Elimelej Linder y ya comenzó a estudiar con su padre, como todos los estudiantes, sin perderse una sola lección. Su padre no lo trataba como a un hijo, sino como a un estudiante. Pero Rav me dijo que lo más difícil para él era inclinarse ante su Maestro, ¡porque él también era su padre!

En 1942 comenzó a aprender por su cuenta a instancias de Baal HaSulam, aunque no abandonó sus estudios y también tuvo que trabajar para poder alimentar a su familia.

Tras la marcha de su padre, ante la insistencia de sus alumnos, asumió la dirección del grupo y continuó sus estudios. Se mudó a Bnei Brak, se instaló en Mints Street y estableció un lugar para estudiar en su departamento. Posteriormente, sus alumnos construyeron un edificio en la calle llamado Chazón Ish.

Todas las noches, como en la época de Baal HaSulam, Rav Baruj Ashlag continuaba sus lecciones con un grupo de estudiantes. Incluso en la noche de Yom Kipur y el nueve de Av, pero luego se estudiaron las raíces Superiores de aquellos problemas que descendieron en estos días a nuestro mundo. Cada mañana, al principio, se leían los artículos sobre el funcionamiento interno del hombre que Rav Baruch escribió para sus alumnos, luego se estudiaban dos partes diferentes del Talmud de las Diez Sefirot. Las clases comenzaron a las 3.30 am y duraron hasta las 6 am, y luego todos se pusieron a trabajar. Rav Baruj Shalom exigía que todos sus alumnos trabajaran. Tampoco acepté estudiantes solteros como mis alumnos, y si traía a alguien más soltero, el solicitante estaba obligado a casarse lo antes posible, y antes de eso no tenía derecho a estar en las lecciones de Rav Baruch, y yo estaba obligado. organizar lecciones “para los novios”.

Por la noche, las clases comenzaron a las 17:00 sobre el libro “Etz Jaim”, luego una parte de la “Enseñanza de las Diez Sefirot” y terminaron a las 20:00 con un capítulo semanal del Libro del Zohar.

Lo que era completamente inusual en Rav Áshlag era su ingenio y su constante sensación de alegría. Formó grupos de sus discípulos que se reunían semanalmente y discutían sus caminos de trabajo espiritual. Rav Baruj Shalom escribió artículos semanales para estos grupos.

Mi Rav, aunque siempre estuvo en el ojo público, era una persona muy reservada. Sólo cuando estuviera solo en Tiberíades se transformaría, se retraería tranquilamente en sí mismo y cantaría durante horas con los ojos cerrados, sentado en su silla. Podría pasar horas de esta manera a solas con el Creador dentro de mí. ¡Era su hora feliz! Por su apariencia, entendí qué felicidad debe ser: un sentimiento de eternidad, la grandeza del Creador, la comprensión del universo.

Podría escribir volúmenes sobre cómo era el Rav, pero permanece sólo en mí. Su amabilidad y capacidad de respuesta atrajeron a todos los estudiantes hacia él.

El día 29 del mes Siván 5750 (1990), después de muchos años de grave enfermedad en estado de parálisis, su esposa falleció. El maestro inmediatamente me pidió que fuera a verlo. Estábamos sentados juntos en su habitación y él dijo: “¡Bueno, tenemos que pasar una página nueva!”.

Durante los siete días de duelo, nos sentamos y él me habló... sobre la estructura de los mundos espirituales. Levantándose después de siete días, ordenó: “¡Búsquenme una esposa! ¡No tengo derecho a estar soltera! ¡Es difícil enumerar dónde he estado y qué intentos he hecho para llevar a cabo sus instrucciones! Pero de repente Rabash me detuvo y dijo: "Hay una persona que me valora y me conoce por cuidar a mi difunta esposa, y mi alumno, casado con su hija, me la ofrece como esposa".

Hicimos una modesta jupá y continuamos nuestros viajes juntos a Tiberíades. Pero diez meses después, en vísperas de las vacaciones de otoño de 1991, Rabash se sintió mal. No importa cómo lo disuadí de orar delante de todos en las vacaciones de Año Nuevo, él no abandonó esta costumbre suya. Cuando, como era costumbre entre nosotros, repitíamos juntos toda la oración antes de las vacaciones, paseando por el parque o por el bosque, ya veía lo duro que era para él. El viernes, quinto día del mes de Tishrei de 5752 (1991), falleció Rabash.

Queda uno.

2.2 Un hombre, no un ángel (En memoria de Baal HaSulam)

La oración es, como dice la Torá, “el trabajo del corazón”, son deseos que surgen del corazón. El hombre no tiene control sobre estos deseos. El hombre está construido de tal manera que él mismo rara vez puede decir, ni siquiera a sí mismo, qué es exactamente lo que quiere, cuáles son sus verdaderas intenciones. Su oración a menudo se le oculta a sí mismo.

Todo lo que está escrito en el libro de oraciones es lo que una persona debe lograr en sus peticiones. Es decir, si una persona trabaja en sí misma para corregir sus deseos y pensamientos, podrá lograr los mismos deseos y peticiones que tuvieron los autores del libro de oraciones, miembros de la Gran Asamblea, que publicaron nuestro libro de oraciones hace 2000 años. en vísperas de un largo exilio.

Pero para lograr la coincidencia de tus deseos con los deseos de esos grandes, es necesario pasar por decenas de etapas preliminares de conciencia del mal, comprender lo que contiene, que estamos completamente creados a partir del egoísmo, y es esto lo que es la fuente del mal. Y esto debe ser realizado y sentido por todo el cuerpo.

Para comprender esto es necesario revelar al Creador, porque todo se comprende en comparación, sólo en el contraste de Sus propiedades y las nuestras, cuando sentimos Su grandeza y nuestra insignificancia. Es necesario comprender y sentir quién es Él y que todo depende de Él... Y no basta en absoluto con señalar con el dedo al cielo y decir: “¡Creo!”. La fe es el sentimiento del Creador. en sí mismo, su presencia en el hombre mismo.

Hay varios estados en las almas:

1) antes de que desciendan a nuestro mundo;

2) cuando reciben un cierto peso egoísta, que perciben como si estuvieran revestidos de un cuerpo físico, como resultado de lo cual su sensación, todo su “mundo”, se reduce al tamaño de “nuestro” mundo;

3) cuando las almas se sienten a sí mismas y a todo el mundo espiritual después de su corrección final.

El estado en el que se encuentran las almas antes de descender a nuestro mundo, el estado que sienten, se llama “olam Ein Sof”. Porque en tal estado el alma recibe la luz ilimitada del Creador. Entonces el alma recibe un egoísmo adicional, por lo que su conexión con lo espiritual disminuye tanto que se viste con un cuerpo humano y después de descender a "olam ha-Ze", ya no siente nada espiritual - tanto es así que (la persona) no cree, no siente al Creador, no siente nada de lo que anteriormente constituía el mundo entero de su (alma).

“Este mundo” es un sentimiento de nuestro estado actual. Es decir, esa parte del universo entero, el Creador, que siento ahora en mis órganos sensoriales egoístas, se llama "mi, este mundo".

El siguiente paso, uno más elevado, se logra corrigiendo los órganos de los sentidos y, por lo tanto, en él, una sensación más amplia del universo, que lograré corrigiendo mis órganos de los sentidos; hasta que lo alcance, lo llamo mi "mundo futuro". , es decir. el mundo que sentiré en comparación con aquel en el que estoy ahora.

Siento ambos mundos en mi cuerpo físico en el presente: ahora me siento a mí mismo y a mi entorno de cierta manera; siento mi "este mundo". Y en este mismo momento siento lo que sucederá. Este sentimiento se llama mi mundo "futuro". Y cuando llegue al “mañana”, volveré a sentirme en mi “este mundo” y al paso que alcance llamaré “este mundo”. Y lo que veo como “mañana” (pasado mañana comparado con el presente) se llamará mi “mundo futuro”.

Hay varias cartas de Baal HaSulam que una persona debe leer hasta memorizarlas para que en el momento adecuado pueda recordar e identificar lo que está sucediendo a partir de lo leído.

En el comportamiento espiritual de una persona, la elevación ocurre sólo a lo largo de la “línea media”. Estar en un estado llamado "línea media" significa que para una persona "Torá - Creador - Israel" son objetivamente iguales, se fusionan en un todo:

– El Creador es la Fuente hacia la cual el hombre se esfuerza;

– La Torá es la luz que llena a una persona en este momento;

– Israel es el hombre mismo, sus deseos hacia el Creador.

¿Cómo es posible que tres conceptos completamente diferentes se conviertan en una misma cosa? El propósito de toda creación es crear una persona en este mundo y que él, estando en este mundo, en este estado, en su caparazón físico, se fusione completamente con el Creador, es decir. para que el hombre, con sus propiedades, se eleve por todos los mundos espirituales hasta el mismo Creador. O mejor dicho, que todos los mundos espirituales entren en él de tal manera que él y el Creador formen un todo único. Esto significa fusionarse con el Creador, amarlo, seguir todos Sus caminos y cumplir Sus Mandamientos. Porque todas las cualidades, deseos y propiedades de una persona se vuelven como las propiedades del Creador.

Para que el hombre alcance este estado eterno perfecto, el plan de la creación, la Torá le fue dada en este mundo, después de su descenso a este mundo, inmersión en el egoísmo, inmersión en el cuerpo material. La Torá fue entregada al hombre, y no a los ángeles, como dice la Torá misma, porque sólo el hombre, de todos los creados por el Creador, tiene un egoísmo evidente y completo.

Y si una persona toma sobre sí el camino de la Torá, entonces al final puede neutralizar su cuerpo (deseos) egoísta de tal manera que deje de ser lo que lo separa del Creador, y la persona se fusione con el Creador en de la misma manera que era antes del descenso de su alma a este mundo, antes de darle un “peso compensador” egoísta. Además, es precisamente como resultado de corregir el egoísmo que una persona puede ascender en la escala espiritual hasta el nivel del Creador. Y otras creaciones, al estar desprovistas de egoísmo, no pueden utilizar nada como instrumento de ascenso y permanecen constantemente en su estado original.

Por lo tanto, excepto el hombre, todas las demás creaciones se llaman espiritualmente inanimadas, inmóviles. Incluso los ángeles, las fuerzas del Creador a través de las cuales Él controla el universo, no son fuerzas-deseos independientes, sino sólo ejecutores de Su voluntad. Y el hombre, precisamente gracias a su deseo egoísta altamente desarrollado, puede, transformándolo, volverse igual al Creador.

El alma de una persona es parte del Creador en ella. Al aparecer inicialmente en un caparazón egoísta, una persona no siente al Creador ni al espacio espiritual, porque todos sus órganos de percepción están imbuidos de egoísmo, una propiedad antiespiritual. Pero, reemplazando este mismo egoísmo por altruismo, una persona se quita la camisa egoísta y comienza a sentir el universo entero. Hasta el punto de que nada (ni un solo deseo egoísta, propiedad) lo separa del Creador. En este caso, se produce la unificación de las tres categorías.

Nuestra tarea es eliminar el obstáculo egoísta entre las almas y el Creador con la ayuda de la Torá. Pero de todos los libros de la Torá, la parte más efectiva es la Cabalá, porque provoca la radiación más intensa de luz espiritual en una persona en el momento en que la estudia.

No hay movimientos en el “espacio” espiritual, de un mundo a otro, solo hay cambios en las sensaciones internas, lo que mi “camisa interior” me permite ver. Una persona siempre siente sólo al Creador. Pero él siempre lo siente sólo a través de todos sus filtros: propiedades egoístas. A medida que se anulan, llega un sentimiento del Creador, un sentimiento del universo, de todo el volumen en el que estamos ahora, pero no lo sentimos. Las medidas, partes de eliminar el egoísmo de uno mismo, medidas de corrección, se llaman escalones de la escala espiritual o mundos. Por tanto, los mundos no son más que medidas de la sensación del Creador.

El obstáculo egoísta en el sentimiento del verdadero universo existe sólo por parte de una persona, dentro de ella. No hay obstáculos por parte del Creador; Él es perfecto en Su actitud hacia el hombre, Él está abierto. El ocultamiento lo siente o no la propia persona. Él mismo se esconde de sí mismo todos los mundos, como si se escondiera involuntariamente detrás de un caparazón egoísta y retenedor.

La anulación del egoísmo no ocurre de inmediato. Inicialmente, el Creador de arriba le da a la persona ciertos períodos, llamados vidas en este mundo, como una oportunidad de exaltación. Pero además del despertar inicial a lo espiritual, el resto depende de la persona. Para cada vida terrenal, una persona debe eliminar cierta parte de su naturaleza egoísta y acercarse un poco más al Creador. Estos períodos se repiten hasta que la persona se corrige de manera que deseos, llamados cuerpo en Cabalá, ya no será un obstáculo entre él y el Creador hasta que fusione sus propiedades con el Creador, sin importar en qué mundo se encuentre físicamente.

Separarse del caparazón egoísta se llama muerte terrenal. Luego viene un nuevo nacimiento en nuestro mundo. Las partes del alma común corregidas del egoísmo se fusionan y se produce una especie de “reordenación”, porque todas las almas son una creación entera y las cáscaras son un egoísmo. Sólo para que fuera posible corregir el alma común, la única creación creada, el alma de Adán, fue dividida en partes, almas individuales, porque una parte separada es más fácil de corregir que el todo.

Por eso se produce el movimiento de las almas de un mundo a otro y este orden de su corrección. Y al final, al final de la corrección, todas las almas privadas se reunirán nuevamente en un deseo común, un alma común que recibe toda la luz del Creador. Así se manifiesta la perfección.

Para ayudarnos en nuestra corrección, el Creador desciende a nuestro mundo, además de las almas ordinarias, también las almas especiales, que, habiendo alcanzado la corrección final en nuestro mundo, no lo abandonan, sino que continúan trabajando espiritualmente en dos mundos para ayudarnos. . Al mismo tiempo, escriben libros, guían a los estudiantes y los educan. Son representantes del Creador, Sus mensajeros.

Estas almas especiales, habiendo cumplido su misión en la tierra, van al mundo espiritual, pero aún así es posible contactarlas, preguntarles y recibir respuestas, consultar e incluso sentir cómo se revisten de ti y actúan a través de ti. Por supuesto, esto depende de la preparación espiritual de la persona.

Todos tienen la oportunidad de sentir dentro de sí mismos una conexión con estas grandes personas justas. Estos estados se llaman « ibur neshmat tzadik » -el nacimiento del alma del justo en el hombre. Todavía los sentimos implícitamente, porque... Seguimos su camino, estudiamos según sus libros.

Sólo existe el mundo del Infinito, el mundo de la completa fusión con el Creador. Y todo lo demás, todas las demás sensaciones humanas son sólo fragmentos separados de esta sensación perfecta, por eso se le llama el mundo del Infinito, porque estas sensaciones son infinitas, no están limitadas por nada.

Un fragmento del mundo del Infinito se llama Adam Kadmon, el segundo es Beria, el siguiente es Yetzira y luego Assiya. Y el fragmento de sensación más pequeño y “estrecho” es este mundo. Es decir, el mundo del Infinito, cuando lo siento en mis sentimientos egoístas, se reduce a nuestro mundo. A medida que mis sensaciones se expandan, podré llamarlo, por ejemplo, el mundo de Beria, etc. Todo depende de la amplitud de mis sensaciones.

Todo lo que estudiamos, lo estudiamos en relación con la persona que lo comprende. Y además del hombre, sólo existe el mundo del Infinito. Hay una gran cantidad de correcciones que debe sufrir Maljut del mundo del Infinito, llamado alma, creación. Nada se crea en vano.

Baal HaSulam da un ejemplo sobre una especie de insecto en la jungla que pasa toda su vida buscando interminablemente comida y a nadie le importa su existencia. Sin embargo, no sólo eso, sino cada parte de él es de gran importancia para que todos lleguen al final de la corrección.

Nada fue creado por el Creador en vano. Y todo lo que sucede ocurre sólo de acuerdo con el acercamiento a la meta, se complementa. Respecto a nosotros, esto puede ser con nuestro consentimiento o en contra de él, con nuestra aprobación o no, con nuestro entendimiento o con su total ausencia. Pero, de una forma u otra, todo avanza hasta su finalización, según el plan del Creador, hasta su total revelación a las criaturas de este mundo.

Así como las diferentes partes de Maljut del mundo del Infinito, que se diferencian entre sí solo en la magnitud de su deseo, dan en nuestro mundo diferentes niveles de naturaleza: inanimada, vegetal, animal, humana, así entre las personas hay diferentes tipos, subespecies, nacionalidades, etc.

Por alguna razón, todos están interesados ​​en cuál es la diferencia entre un hombre y una mujer, pero a nadie le interesa qué tikun (corrección) debe someterse a la piedra, porque también fue creada en nuestro mundo y también debe lograr el objetivo de su creación. El resto de la naturaleza, excepto el hombre, en su corrección depende sólo de la corrección del hombre.

El hombre, trabajando sobre sí mismo, “espiritualiza” toda la naturaleza al final de la corrección. Ni los animales ni las plantas necesitan corregirse; no tienen derecho a elegir ni libertad para disponer de su egoísmo, por lo tanto, no se les entrega la Torá.

En cuanto a las personas, no a todos se les entrega la Torá ejecutiva de nuestro mundo en el mismo volumen: a los pueblos del mundo se les dieron siete Mandamientos, a los judíos se les dieron 613. Estamos hablando del cumplimiento físico de los Mandamientos en un plano espiritual-inanimado. nivel. Gente diferente Cumplen los Mandamientos de diferentes maneras, depende de la cantidad de correcciones que cada alma debe hacer al descender a este mundo. No hay ningún privilegio por nacer no judío o judío: uno sólo necesita hacer más correcciones y el otro menos.

Además, una mujer y un hombre necesitan cumplir ciertos Mandamientos correspondientes a la naturaleza de cada alma. La medida de la religiosidad de una persona no determina su anhelo interno por el Creador. Hay muchos creyentes y no creyentes entre nosotros que no tienen preguntas para el Creador, sobre Su plan para la creación, sobre la corrección, sobre el propósito de la creación.

Estas personas simplemente no han recibido el deseo de lo alto de cambiar espiritualmente, solo realizan mecánicamente aquellas acciones que deben realizar debido a su educación. En términos de acciones mecánicas en nuestro mundo, todas las personas son realmente diferentes: judío - no judío, hombre - mujer, Niño pequeño, adolescente, adulto.

Para aquellos en el mundo espiritual, es claramente visible que una persona desea el ascenso espiritual; es tal porque recibió un deseo del Creador, porque Ha llegado su momento de crecer espiritualmente, y el otro se diferencia sólo en que ese deseo aún no le ha sido dado desde arriba.

Por tanto, es imposible dividir a las personas según ningún criterio, nacionalidad o género. La cuestión de si uno debería estudiar Cabalá no existe. Quien ha recibido el distintivo de llamada desde arriba está comprometido y siente anhelo y deseo por la Cabalá. Las excepciones son muy raras, pero hay ejemplos de esto: mujeres cabalistas, nuestras profetisas: la profetisa de la Corte, la profetisa Hulda, etc.

Un ángel es un robot que realiza un determinado trabajo en el mundo espiritual: “transfiere” “algo” de “lugar” a “lugar” y nada más. Él no sube ni baja en niveles espirituales, como las personas, no crece espiritualmente. Esta es una cierta fuerza ejecutiva espiritual que opera en cada nivel espiritual.

Las etapas de la profecía se alcanzan como resultado del trabajo, se reciben como regalo por su trabajo. En el mundo sólo existe el Creador, el hombre y el camino por el cual el hombre se acerca al Creador, llamado la Torá. Todo lo que rodea a una persona (sociedad, familia, amigos) es solo un caparazón, una prenda que separa a una persona del Creador, a través del cual Él actúa sobre una persona, introduciéndola en diversas situaciones difíciles, a veces incluso insoportables, trayendo sufrimiento y desilusión. .

¿Cómo llegamos a nuestro mundo? En términos generales, el Creador toma una pequeña parte de sí mismo y le inyecta egoísmo. Después de dividir todo el deseo creado por el Creador en pequeñas partes egoístas, a partir de ellas se crean los mundos superiores de Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya a través de una corrección gradual. A partir de “fragmentos” más puros se construyen Mundos superiores. Luego, a partir del deseo más verdaderamente egoísta, se forma el núcleo de toda la creación, Maljut del mundo del Infinito, el alma del primer hombre, Adán, que también luego se divide en pequeños fragmentos: nuestras almas.

Los principiantes que estudian Cabalá cometen errores al definir el gobierno privado y general: “¿Todo depende del Creador o de mí? ¿Está haciendo algo él o yo? Antes de que una persona comience a hacer algo, debe estar seguro de que todo depende de él, y después de terminar el trabajo, decirse a sí mismo que todo depende del Creador. Si pensamos así, entonces estamos en el camino correcto.

Hay cosas que son inexplicables, sólo puedes sentirlas, porque... la vestimenta de lo espiritual en lo material no se reviste de palabras. Las ciencias de nuestro mundo pueden explicarse, la ciencia de lo espiritual también, pero el “vestir” de un mundo en otro es inexplicable. Todas las explicaciones cabalísticas terminan con una explicación del rompimiento del alma de Adán. Y no porque los cabalistas no quisieran explicar más, sino porque puede que no sea comprendido, sino sentido -y sólo individualmente- por la persona misma. Es imposible describir con palabras sentimientos y conceptos no sentidos.

El egoísmo es una enorme fuerza espiritual, aparte de él no sentimos nada. Ni siquiera podemos imaginar de qué debemos deshacernos. Porque para conocernos a nosotros mismos debemos también vernos desde fuera, sentir algo diferente a nosotros, compararnos con algo externo.

¿Por qué vemos objetos en nuestro mundo? Porque consisten en el mismo egoísmo. De lo contrario, simplemente no podríamos sentirlos. El egoísmo consta de muchas etapas y tipos. Y la parte más pequeña y primitiva es la que sólo se siente a sí misma. Este es el sentimiento de una persona en nuestro mundo. Somos tan pequeños egoístas que nos sentimos sólo a nosotros mismos, como un niño pequeño.

Pero cuando "crecemos" y "crecemos" un poco, nuestro egoísmo cruzará la línea de nuestro mundo, más allá del cual comenzaremos a sentir al Creador. Entonces nuestro egoísmo será llamado espiritual. Y entonces desearemos no pequeños placeres físicos, “ner dakik” - los placeres de nuestro mundo - sino placeres espirituales, la luz del Creador. ¡Deseamos sólo al Creador mismo!

Una persona actúa sólo por sus deseos, conscientes o inconscientes. Y la razón se nos da como mecanismo auxiliar para poder comprender nuestros deseos. Y por tanto no puede ser más alto que ellos. Digamos que una persona, en virtud de su deseo, "sus emociones", realizó alguna acción, que luego realiza con su mente.

¿Cómo entender lo que pasó? El Creador, a través de la acción realizada por el hombre, demostró su control para que el hombre pudiera darse cuenta y actuar de acuerdo con su conclusión la próxima vez. Depende del Creador si recordaré mi acción, si actuaré “razonablemente” o si Él me enseñará y me guiará por el camino del sufrimiento.

Nos enseñan cada segundo. Pero, en principio, no podemos arreglar nada. Sólo debemos darnos cuenta de que somos absolutos egoístas y débiles frente a nuestro egoísmo. Todo lo demás, excepto esta conciencia, lo hará el Creador mismo por nosotros. Cuanto más alto y más se mueve una persona en lo espiritual, peor se siente consigo mismo y con su naturaleza. Cuanto más se le revela el Creador, más ve quién es en relación con el Creador.

A esto se le llama avance espiritual. Digamos que una persona se ha corregido a sí misma en un 99%, pero ve el porcentaje restante sin corregir con una gran ampliación, evaluándolo desde el lado del 99% corregido en sí mismo. Una pequeña “mota en el ojo” es considerada por él como un pecado terrible.

Eso es lo que es justo: En la medida en que la luz brilla sobre nosotros, vemos tanto la luz como nuestra propia oscuridad. Es decir, durante cualquier acción o estudio, comprendemos simultáneamente tanto al Creador como a nosotros mismos. Cuando una persona siente solo su completa insignificancia: cae en la desesperación. No siente al Creador y el mundo entero es negro para él. Si una persona pasa por estos estados de desesperación, conociendo al mismo tiempo su Fuente espiritual: el Creador, a quien puede preguntar, regañar, exigir, pero comprende que todo proviene de Él, entonces ya tiene una conexión espiritual con el Creador. Al sentir al Creador con él al mismo tiempo, una persona ya no cae en la desesperación, ¡comprende que su estado desde arriba es temporalmente necesario!

Al Creador no le importa cómo se dirige a Él, siempre y cuando el hombre entienda que Él existe. Y es Él quien nos envía diversos deseos, para que tengamos diferentes relaciones con Él y así nos desarrollemos.

Baal HaSulam, en una de sus más elevadas profecías, escribe cómo el Creador lo llamó a sí mismo y le dijo: “Sobre ti quiero fundar ahora un mundo nuevo. A partir de hoy, en tus libros crearás un nuevo camino para todas las personas hacia Mí”. Después de esto, Baal HaSulam comenzó a escribir el Talmud de las Diez Sefirot. Pero me di cuenta de que no podía escribir nada, porque... no tenía conexión con la tierra debido a su nivel espiritual más alto, aunque exteriormente no se diferenciaba de otras personas y vivía entre ellos en la tierra. Luego oró al Creador para que lo rebajara a tal estado que pudiera escribirle a la gente, y el Creador cumplió su petición.

El Talmud de las Diez Sefirot comienza con una descripción de las cuatro etapas de la creación del primer deseo, es decir. comienza con una descripción del estado que existía antes del comienzo de la creación. Como escribe Baal HaSulam en otro lugar, no escribió nada sin comprender lo que se describió en toda su magnitud, desde adentro. Esto nos habla del nivel espiritual en el que se encontraba Baal HaSulam.

Escribe además que en el ciclo de las almas, el alma de Rashbi, el autor del Libro del Zohar, el alma del gran Ari y su alma son una y la misma alma que regresa a nuestro mundo para adaptar la metodología de la Cabalá. para cada época, en una forma adecuada a un momento determinado.

Esto se debe a que en cada generación desciende a nuestro mundo un nuevo tipo de alma, para lo cual también es necesario un nuevo método de autocorrección. Están las almas más elevadas que descienden a nuestro mundo para corregirlo, para mostrarnos el camino hacia la meta de la creación. Esas almas especiales son enviadas a nuestro mundo para salvarnos. Y así, como mensajero personal del Creador, debemos evaluar al gran Rabino Y. Ashlag.

2.3 Mediador del Creador (En Memoria de Rabash)

El Creador influye en nosotros a través de varios objetos de nuestro mundo. Y una persona debe comprender que todo lo que le sucede no es más que un llamamiento del Creador hacia él. Y si una persona reacciona adecuadamente a tales influencias, entonces sentirá y comprenderá cada vez más claramente lo que el Creador quiere de él, ¡hasta el punto de que comenzará a sentir al Creador!

El Creador influye en nosotros no sólo a través de personas individuales, sino a través de todo lo que existe en nuestro mundo. Nuestro mundo está especialmente diseñado de esta manera, porque es a través de él que el Creador puede influir en nosotros de la manera más óptima, llevándonos hacia la meta de la creación.

Cuando nos enfrentamos a diversas situaciones de la vida, no sentimos la influencia del Creador en lo que está sucediendo. Esto se debe a que nosotros, siendo todo lo contrario de Él en nuestras propiedades, no podemos sentirlo. Pero tan pronto como una persona se vuelve al menos de alguna manera similar a las propiedades del Creador, inmediatamente comienza a sentirlo en esa medida.

Por lo tanto, ante cada golpe del destino, debemos plantearnos correctamente la pregunta: “¿Por qué me han dado esto?” Y no “¿Por qué y por qué recibí este castigo? ¿Por qué el Creador me hizo esto? Los castigos no existen, aunque toda la Torá está llena de descripciones de ellos. Sólo existe el necesario "empuje" de una persona hacia la perfección, del cual nos esforzamos egoístamente por escapar.

La conciencia es sólo un mecanismo auxiliar y secundario que ayuda a comprender correctamente las sensaciones. Si consideramos toda nuestra vida como una gran aula, en la que nuestro maestro es el Creador, que tiene todo el conocimiento que intenta transmitirnos - en la medida en que podemos percibirlo en un momento dado - gradualmente, paso a paso, Paso, comienza la sensación del Creador que llega en el recién nacido, abriéndose en nosotros los órganos de los sentidos espirituales.

El Creador creó una escalera para nuestro ascenso. Incluso se le puede llamar autopropulsado. Esta escalera, visible para Jacob, nos fue descrita por Y. Ashlag, quien por eso recibió el nombre de “Baal HaSulam”, y su hijo mayor, Rabash, mi Maestro.

Pero por ahora estamos de espaldas a la fuente, y sólo con un poco de esfuerzo podremos volver la cara hacia ella y acercarnos. Para ello, el Creador nos envía Maestros, libros y compañeros de estudio y avance espiritual.

El estudiante con quien estudia el Maestro está en este mundo físico y, agobiado por su egoísmo, no puede apreciar ni comprender al que está a su lado: el hecho de que su Maestro, al estar a su lado, comprende simultáneamente los mundos espirituales.

Si un estudiante puede tachar dentro de sí su mente, su sentido común, sus opiniones, sus conclusiones y actuar con la cabeza del Maestro, entonces, por así decirlo, pone en lugar de su cabeza la cabeza del Maestro, que está en el mundo espiritual, y así puedes, todavía inconscientemente, unirte con el espiritual.

En nuestro mundo no vemos ni sentimos al Creador y, por lo tanto, es imposible que nuestro egoísmo haga algo por el Creador. Y el alumno ve visiblemente a su Maestro, se comunica con él, aprende de él, está imbuido de fe y respeto por él y, por tanto, puede hacer algo por él.

Esto es similar a cómo el AHP del Superior (Maestro) cae en el GE del inferior (estudiante). Llegar a ser igual al AHP del Maestro significa aceptar plenamente sus consejos, acciones y pensamientos. Si un estudiante se fusiona con el AHP del Maestro, puede elevarlo temporalmente para mostrarle lo espiritual.

Cuando leemos los libros de nuestro pueblo justo, como Baal HaSulam, Rashbi, Rabash, nos conectamos directamente con ellos a través de la luz circundante, Ohr Makif, que, al brillar sobre nosotros, purifica nuestros deseos-Kelim.

Y por eso, al leer sus libros, debemos recordar constantemente quién los escribió y en qué nivel se encontraba el autor. Entonces nos comunicamos no sólo

La Cabalá esclaviza a las celebridades

David Beckham ha dado lugar a una renovada conversación sobre el místico culto judío de la Cabalá, después de que recientemente se viera en su muñeca un amuleto cabalista característico, un hilo de lana rojo. Muchos ya se han preocupado: ¿ha caído el futbolista en la red de los sectarios? La Cabalá se ha puesto ahora especialmente de moda entre las celebridades.

h Para entrar en el club de la élite, las “estrellas” pagan el 10% de sus ingresos, sin saber muy bien para qué. Mucho se mantiene en secreto en la Cabalá y sus sacerdotes son gente tranquila. Pero no se trata del dinero.

B Ogatea, seducido por las promesas de que la Cabalá les traerá prosperidad, mucho amor, sexo, dinero y, lo más importante, ralentizará el proceso de envejecimiento, poco a poco comenzará a degradarse, perdiendo sus cualidades y talentos profesionales.

CON Hoy en día, la enseñanza hebrea, adaptada a los consumidores occidentales, independientemente de la nacionalidad de los creyentes, se ha convertido en el culto más estelar de Estados Unidos. Y si logra el éxito en su carrera, inmediatamente se le acercarán con una tentadora oferta de fantásticos beneficios por sólo el 10%. Otros cobran más.

CON La lista de personas interesadas en la Cabalá es impresionante. En primer lugar entre los conversos, por supuesto, están Madonna, su joven colega Britney Spears, Naomi Campbell, Demi Moore, su amante Ashton Kutcher, Elizabeth Taylor, Barbara Streisand y cientos de figuras con nombres menos famosos.

CON el sistema funciona eficientemente. Cualquiera que se inscribe en Cabalá es inmediatamente sometido a una poderosa presión para que traiga a sus amigos ricos al Centro de Cabalá. Dicen que Beckham fue atraído a la empresa por su esposa Victoria, ávida de tendencias de moda.

GRAMO Lava del centro El rabino Philip Berg es un emprendedor inteligente que no pierde ninguna oportunidad de ganar dinero. Por eso el Centro de Kabbalah de Los Ángeles es una poderosa fuerza de ventas. Allí cobran dinero por todo. Sólo el curso introductorio cuesta 250 dólares. Pero el mayor negocio se realiza en la tienda de souvenirs de Kabbalah. Hay mucha basura sagrada aquí. Los artículos más vendidos son los famosos hilos de lana, que supuestamente protegen contra el mal de ojo. Por un hilo hay que pagar 30 dólares. 25 libros antiguos costarán mucho, la versión en inglés de las enseñanzas de la Cabalá cuesta 500 dólares. También hay un amuleto de tefilín, se usa durante las oraciones dominicales y cuesta 2 mil dólares. Aunque la propia organización religiosa, con sus 50 centros en todo el mundo, ganando decenas de Millón de dólares, se considera sin fines de lucro, está registrada como una organización benéfica y no está sujeta a impuestos.

CON El culto, que adoptó antiguas enseñanzas judías, fue fundado en 1972 por el rabino Berg, un ex vendedor de seguros de Nueva York. Dejó a su esposa e hijos y se convirtió en un líder espiritual que ahora es dueño del mundo entero. Encontró una excelente manera de engañar a la gente.

ACERCA DE Al ir a orar al Centro de Kabbalah de Londres, Madonna se quita todo el maquillaje de la cara y se viste modestamente para escuchar las instrucciones de su maestro, leídas en hebreo, de las que ni él ni ella entienden una palabra. Aquí incluso le dieron un nuevo nombre: Esther. Madonna continúa convenciendo a sus amigos para que se unan al culto. Mientras tanto, los amigos de la cantante ya temen por su estado de ánimo y su éxito creativo. Las últimas grabaciones de Madonna fracasaron y su marido, que compartía la pasión religiosa de su esposa, el otrora brillante director de cine británico Guy Ritchie, olvidó cómo hacer películas. Todos se preguntan desconcertados por qué una mujer inteligente, educada y de negocios sucumbió repentinamente a la influencia de la Cabalá. Rick Ross, fundador del Instituto Americano para el Estudio de Cultos Destructivos, dice que Madonna se ha convertido en una marioneta de los sectarios. Y nadie le explicó a Madonna que el culto utiliza el trabajo esclavo de los miembros comunes de la secta, quienes están obligados a trabajar para sus señores desde temprano en la mañana hasta tarde en la noche y dar todo el dinero a la secta.

Ud. Es incomprensible cómo la Madonna práctica pudo dejarse seducir por las promesas de que la Cabalá produce energía positiva que permite a los creyentes curarse a sí mismos sin drogas y detener el proceso de envejecimiento. Pero ahora preservar la juventud es la tarea más urgente para ella. A los 45 años, la cantante atraviesa una grave crisis de edad.

mi Aún más dudosa es la afirmación de la Cabalá de que puedes limpiarte de energía negativa agitando un pollo sobre tu cabeza.

sh El lujoso Centro de Kabbalah de Londres fue inaugurado con el dinero de Madonna, quien invirtió en él casi 4 millones de libras. A los visitantes se les cobra inmediatamente £ 150 por instrucciones introductorias. La gente no tiene tiempo para pagar antes de que se les pida que paguen nuevamente, por cada segundo de comunicación con los maestros de Cabalá. Cuesta mucho dinero rezar aquí. Un día de conocimiento de una religión exótica cuesta al menos mil dólares. Las mujeres generalmente no pueden resistirse y comprarse cosméticos de Cabalá. Un frasco de crema facial simple aquí costará £80. Pero supuestamente devuelve la frescura a la piel. Sin embargo, todas las empresas de cosméticos te prometen lo mismo, pero hay más confianza en la Cabalá. Y la crema curativa para los ojos cuesta 90 libras en la tienda del rabino Berg. Los ingresos de los comerciantes son asombrosos.

PAG los feligreses están comprando cajas agua mineral Cabalá - esencialmente ordinaria purificada agua del grifo, pero con una etiqueta patentada en la botella que declara que el agua tiene propiedades curativas y ha recibido la bendición personal del rabino Berg. Madonna dice que el agua ya curó a su chico de una enfermedad desagradable. Y ahora ya no bebe ningún otro líquido excepto el cabalístico.

t El modelo operativo Jerry Hall, que recurrió a la Cabalá con la esperanza de salvar su matrimonio con la estrella de rock Mick Jagger, se mostró indignado por la extorsión practicada en la secta. Ella, como todos los demás, debía contribuir con el 10% de todos sus ahorros al fondo de la secta. Además, los “santos padres” la molestaron descaradamente para que pidiera a sus amigos que donaran enormes cantidades de dinero a la causa de la Cabalá. La avaricia de los profesores ha superado todos los límites de la decencia.

“Me decían constantemente que antes de recibir algo de ellos, tengo que dárselo”. Pero todavía no entiendo por qué el camino hacia los milagros se abre sólo después de que les pago el 10%. - dice Jerry.

A aquí Madonna, siguiendo el consejo de Berg, está agitando activamente a sus amigos para que le den dinero al astuto rabino. Convenció a sus amigos, incluida Stella McCartney, de que la Cabalá les permitiría tener un hijo. En esencia, la secta ofrece un juego de milagros muy caro para multimillonarios de mierda que no saben qué hacer con su dinero. Berg dirige su imperio junto con su nueva esposa Karen; con las ganancias de una “empresa sin fines de lucro” compraron un palacio en Beverly Hills y ya han acumulado varias decenas de millones de dólares en su cuenta bancaria.

A El otro día corrió en Londres el rumor de que otra “estrella de la temporada”, el judío religioso Roman Abramovich, estaba seriamente interesado en la Cabalá.

Por cierto-¿Qué dicen los judíos?

B Los judíos británicos hacen sonar la alarma: los representantes del famoso Centro de Kabbalah, que se ha vuelto popular entre las estrellas del cine y el espectáculo, quieren establecerse en el país. Los verdaderos judaístas nunca dejan de insistir en que los cabalistas están engañando a la gente, distorsionando la doctrina y persiguiendo un solo objetivo: extraer la mayor cantidad de dinero posible de los bolsillos de los clientes ricos.

PAG Según el rabino Marcus, el Centro utiliza los mismos medios que otras sectas. Hay tantas dulces tentaciones en sus promesas que es imposible resistirse. Pero los seguidores de la enseñanza deben aceptar la condición principal. Se necesitan grandes donaciones monetarias y es mejor ceder todos sus bienes a favor del Centro.

METRO Mientras tanto, los verdaderos judíos consideran a Fievel Gruberger un charlatán. Alguna vez trabajó como agente de seguros y ahora afirma ser el cabalista más importante del mundo. Según el rabino Marcus, no hay ni una centésima parte de verdad en las palabras de Philip Berg. Berg ofrece su propia versión de la Cabalá, que no tiene nada que ver con la "verdadera doctrina". Todos los judíos insisten unánimemente en que distorsiona el judaísmo y se beneficia de la ignorancia de sus seguidores.