আজ আমি একটি প্রশ্ন নিয়ে একটি নিবন্ধ লিখতে শুরু করব: আপনি কি জানেন আলকেমি কী?

অবশ্যই, আমি অনুমান করার সাহস করি যে বেশিরভাগ পাঠকের অন্তত কিছু ধারণা আছে, আগে, যখন আমি এখনও ছোট ছিলাম, কিছু কারণে আমার কাছে মনে হয়েছিল যে এই শব্দটি একরকম রহস্যময় ছিল, আমি আরও বলব, এটি এমনকি আমাকে কাঁপিয়ে দিয়েছিল)) আমি অবশ্যই মজা করছি, কিন্তু আমার ইচ্ছার বিরুদ্ধে আমি কার্টুন টম অ্যান্ড জেরি মনে রেখেছি, আমি পোস্টের শেষে ভিডিওটি সন্নিবেশ করব, অন্যথায় আমি বিভ্রান্ত হয়ে পড়ি, আসুন আমাদের বিষয়ে ফিরে আসি:

আলকেমি অধ্যয়ন.

আলকেমিরসায়নের বিকাশের একটি প্রাক-বৈজ্ঞানিক সময়কাল, যা খ্রিস্টীয় তৃতীয় - চতুর্থ শতাব্দীতে আলেকজান্দ্রিয়ায় শুরু হয়েছিল। এবং পশ্চিম ইউরোপে 16 শতকের শুরু পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। "আলকেমি" শব্দটি এসেছে আরবি থেকে আলচিমিয়া, সরাসরি গ্রীকের সাথে সম্পর্কিত" humos», « হিমেভকিস"- ঢালা, যা ধাতু গলানোর এবং ঢালাই করার শিল্পের সাথে আলকেমির সংযোগের কথা বলে, বা এর থেকেও" হেমি"- কালো পৃথিবী - মিশরের প্রাচীন নাম, রসায়নের উৎপত্তিস্থল। ইংরেজিতে অনুবাদ - " রসায়ন«.

বিজ্ঞান হিসাবে আলকেমি প্রায়শই ৪র্থ-১৬শ শতাব্দীর তথাকথিত আলকেমিক্যাল সময়ের সাথে যুক্ত। , যা ব্যবহারিক এবং কারিগর উভয় রসায়নের বিকাশ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যেখানে আলকেমির ইতিহাস শুরু হয়। প্রাচীন আলকেমিস্টরা বিভিন্ন যৌগ এবং মিশ্রণ, উন্নত বা নতুন পরীক্ষাগার যন্ত্র ইত্যাদি প্রাপ্তির জন্য আবিষ্কার বা উন্নত পদ্ধতি আবিষ্কার করেছিলেন। গবেষণাগারে, রসায়নবিদরা অনেক রাসায়নিক প্রক্রিয়া তৈরি করেছেন, যেমন: স্ফটিককরণ, পরিস্রাবণ, জল এবং অ্যালকোহলের পাতন, পরমানন্দ, উত্পাদন অপরিহার্য তেল, ওষুধ প্রাপ্তি।

আলকেমির ইতিহাস।

রসায়নের বিকাশের শুরুতে মিশর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং অবিচ্ছেদ্য লিঙ্ক। তথ্য আছে যে ইতিমধ্যে 13 শতকের মধ্যে. বিসি। মিশরীয়রা সোনা এবং রৌপ্যের অনুরূপ বিভিন্ন সংকর ধাতুর উত্পাদন সম্পর্কে বিশদভাবে অধ্যয়ন করেছিল এবং এই জ্ঞানটি মুদ্রা তৈরিতে ব্যবহৃত হয়েছিল। তখন বিশ্বাস করা হত যে পারদ এবং সালফার হল সমস্ত ধাতুর প্রধান উপাদান। লক্ষণীয় বিষয় হল মিশরীয়রা প্রথম অ্যামোনিয়া গ্রহণ করেছিল। আরব আলকেমিস্ট জাবির ইবনে হাইয়ান (সি. 721 - সি. 815) সুপরিচিত, তিনি ইউরোপে গেবার নামে পরিচিত ছিলেন, তার লেখায় তিনি ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপ বর্ণনা করেছেন: দ্রবীভূতকরণ, পাতন, পরমানন্দ, স্ফটিককরণ, নাইট্রিক অ্যাসিড, অ্যামোনিয়া উৎপাদনের পদ্ধতি, সিলভার নাইট্রেট, ফ্যাব্রিক রঞ্জনবিদ্যা, ধাতু গন্ধ, ইত্যাদি

আলকেমির বিকাশ ধীরে ধীরে স্পেন, ফ্রান্স, ইতালি, ইংল্যান্ড এবং জার্মানিতে ছড়িয়ে পড়ে। এখানেই জ্ঞানের সঞ্চয় ঔষধি বৈশিষ্ট্যবিভিন্ন পদার্থ - খনিজ লবণ থেকে উদ্ভিদ বা প্রাণীর টিস্যু থেকে নির্যাস পর্যন্ত। এ ব্যবসার সঙ্গে জড়িতদের বলা হতো ফার্মাসিস্ট। এখানে পশ্চিমে, ব্যবহারিক এবং ফলিত রসায়ন ব্যাপকভাবে বিকশিত হচ্ছে, নতুন পরীক্ষাগার যন্ত্র তৈরি করা হচ্ছে এবং সম্পূর্ণ নতুন পরীক্ষা-নিরীক্ষা বাস্তবায়িত হচ্ছে এবং তাদের গঠনের উপর পদার্থের বৈশিষ্ট্য নির্ভরতার অধ্যয়ন শুরু হয়।

সামন্তবাদের যুগে ওষুধ ও ফার্মেসির বিকাশে আলকেমির ব্যাপক প্রভাব ছিল। পশ্চিম ইউরোপীয় রসায়ন অনেক রাসায়নিক যৌগের জ্ঞান বৃদ্ধি, প্রকাশ সেরা উপায়কিছু গ্রহণ এবং প্রথমবারের জন্য অন্যদের আবিষ্কার. গাঁজন পণ্যগুলির জন্য একটি শুরু করা হয়েছে (ভিনেগার, ওয়াইন), এবং এর মধ্যে শক্তিশালী ওয়াইন পাতন করে বিশুদ্ধ অ্যালকোহল উত্পাদনও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। পাতন 9ম শতাব্দীতে ইতালিতে আবির্ভূত হয় এবং অন্যান্য দেশে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। সালফিউরিক, নাইট্রিক, হাইড্রোক্লোরিক অ্যাসিড, পারদ যৌগ, একোয়া রেজিয়া এবং সালফার প্রাপ্ত হয়েছিল; ইথার, ফসফরাস ইত্যাদি আবিষ্কৃত হয়।এখান থেকেই বৈজ্ঞানিক রসায়নের উৎপত্তি।

ভিডিও (চলচ্চিত্র) - আলকেমি।

তাই আমরা আলকেমি কী তা দেখেছি, প্রতিশ্রুতি অনুসারে, আমি "টম অ্যান্ড জেরি" থেকে একটি পর্ব পোস্ট করছি, যেখানে এই মজার ছেলেরা রসায়ন ব্যবহার করেছে, দেখুন এর থেকে কী বের হয়েছে, আমি নিজের জন্য বলব যে আমি যখনই দেখব এটা আমি হেসে সাহায্য করতে পারি না) সবাইকে দেখে উপভোগ করুন এবং নতুন নিবন্ধের জন্য উন্মুখ!

মানবতা সবসময় রহস্যময়, রহস্যময়, অজানা কিছুতে আগ্রহী। অ্যালকেমির মতো একটি বিজ্ঞান অনেক আগে উত্থিত হয়েছিল, তবে এটির প্রতি আগ্রহ আজ অবধি অদৃশ্য হয়নি। আর আজকাল অনেকেই ভাবছেন আলকেমি কি? আসুন এটা বের করা যাক।

আলকেমির ধারণা এবং সারাংশ

"আলকেমি" শব্দটি শুনলে একজন সাধারণ ব্যক্তির মনে যে প্রথম সংসর্গটি আসে তা হল জাদু। কিন্তু বাস্তবে এটা দেখায় কিভাবে সমস্ত বিদ্যমান জিনিসের সারমর্মে পৌঁছাতে হয়। অনেকে এটিকে একটি ছদ্মবিজ্ঞান বলে মনে করে যা সাধারণ ধাতু থেকে তথাকথিত অ্যালকেমিক্যাল স্বর্ণ প্রাপ্তির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং এইভাবে ধনী হওয়া। অনেক অনুশীলনকারী আলকেমিস্টরা প্রকৃতপক্ষে নিজেদেরকে সমৃদ্ধ করার লক্ষ্য নির্ধারণ করেছিলেন, কিন্তু আলকেমির মূল অর্থ ছিল সমগ্র বিশ্বকে বোঝা। প্রকৃত আলকেমিস্টরা, দার্শনিক প্রতিফলনের মাধ্যমে, বিশ্বের ঐক্যের প্রশংসা করেন এবং দাবি করেন যে তারা সৃষ্টির মহাজাগতিক প্রক্রিয়ায় অংশ নেয়।

"আলকেমি" শব্দের সাথে মানুষের আরেকটি সম্পর্ক আছে তা হল ওষুধ। এবং সত্যিই এই কিছু অর্থ আছে. আলকেমিতে বিভিন্ন উপাদান মেশানোর অনুশীলন জড়িত। এই বিজ্ঞানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সারমর্ম হল যে যা কিছু বিদ্যমান তা নড়াচড়া করে এবং বিকাশের জন্য প্রচেষ্টা করে।

"আলকেমি" শব্দের ইতিহাস

আলকেমি কি এই প্রশ্নের উত্তরে আপনাকে এই বিজ্ঞানের উৎপত্তির ইতিহাস জানতে হবে। এটি বিশ্বাস করা হয় যে এই বিজ্ঞানটি প্রথম প্রাচীন বিশ্বে উদ্ভূত হয়েছিল: গ্রীস, মিশর এবং রোমে এবং তারপরে এটি পূর্বে ছড়িয়ে পড়ে। এই শব্দের অর্থ কী তা সঠিকভাবে বলা অসম্ভব কারণ এর অনেকগুলি শিকড় রয়েছে। প্রথম সংস্করণটি পরামর্শ দেয় যে অ্যালকেমিটি এসেছে Chymeia শব্দ থেকে, যার অর্থ "প্রবাহিত করা", "ঢালা"। এই শব্দটি অনেক প্রাচীন ডাক্তারদের চিকিৎসা অনুশীলনকে নির্দেশ করে। অন্য সংস্করণ অনুসারে, নামটি খেম শব্দ থেকে এসেছে, যা কালো ভূমি, দেশ (মিশর) এর প্রতীক। প্রাচীন গ্রীক উত্সগুলি "হাইউমা" এবং "চেমিউসিস" শব্দগুলি থেকে একটি উদ্ভব নির্দেশ করে - ঢালাই, মিশ্রণ, প্রবাহ।

রসায়নের ভিত্তি এবং উদ্দেশ্য

আলকেমি তিনটি প্রধান কার্য সম্পাদন করে:

1. ধনী হতে এবং ক্ষমতা অর্জনের জন্য বেস ধাতু থেকে সোনা পাওয়ার উপায় খুঁজুন।
2. অমরত্ব অর্জন।
3. সুখ খুঁজুন।

রসায়নের ভিত্তি হল চারটি মৌলিক উপাদানের ব্যবহার। প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল দ্বারা বিকশিত এই তত্ত্ব অনুসারে, মহাবিশ্ব ডেমিউর্গ দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যিনি মূল পদার্থ থেকে 4টি মৌলিক উপাদান তৈরি করেছিলেন: জল, পৃথিবী, আগুন, বায়ু। আলকেমিস্টরা এই উপাদানগুলিতে আরও তিনটি উপাদান যোগ করেছিলেন: পারদ, সালফার এবং লবণ। বুধ হল স্ত্রীলিঙ্গ, সালফার হল পুংলিঙ্গ, লবণ হল চলন। এই সমস্ত উপাদানগুলিকে বিভিন্ন ক্রমে মিশ্রিত করে, রূপান্তর অর্জন করা হয়। রূপান্তরের ফলে, দার্শনিকের পাথর প্রাপ্ত করা উচিত, যাকেও বলা হয় প্রায়শই, এই অমৃত প্রাপ্তি অনেক আলকেমিস্টদের প্রধান লক্ষ্য। কিন্তু মূল্যবান অমৃত পাওয়ার আগে একজন সত্যিকারের আলকেমিস্টকে অবশ্যই তার প্রকৃত আধ্যাত্মিক প্রকৃতি বুঝতে হবে। নইলে দার্শনিকের ভান্ডার পাবার উপায় থাকবে না।

আলকেমিক্যাল বিবর্তন এবং ধাতুর সোনায় রূপান্তরের পর্যায়

বিখ্যাত অ্যালকেমিস্ট, তাদের বহু বছরের যুক্তি এবং অধ্যয়নের ভিত্তিতে, এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে প্রথম থেকেই সমস্ত ধাতু মহৎ ছিল, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে, তাদের মধ্যে কিছু কালো এবং দাগ হয়ে গিয়েছিল, যা তাদের অজ্ঞতার দিকে পরিচালিত করেছিল।

সাধারণ ধাতুগুলিকে মহৎ ধাতুতে রূপান্তরের কয়েকটি প্রধান পর্যায় রয়েছে:

1. ক্যালসিনাটিও - এই পর্যায়ে জাগতিক, সমস্ত ব্যক্তিগত স্বার্থ ত্যাগ করা জড়িত;
2. Putrefactio - এই পর্যায়ে পচনশীল ছাই বিচ্ছিন্ন করা জড়িত;
3. সমাধান - বস্তুর পরিশোধনের প্রতীক;
4. ডিস্টিলাটিও - পদার্থের বিশুদ্ধকরণের সমস্ত উপাদানের বিবেচনা;
5. Coincidentia oppositorum - বিপরীত ঘটনার সংমিশ্রণ;
6. পরমানন্দ - আধ্যাত্মিক জন্য প্রচেষ্টার খাতিরে জাগতিক পরিত্যাগ করার পরে দুঃখ;
7. দার্শনিক কঠোরতা হল বায়ু এবং ঘনত্বের নীতিগুলির সংমিশ্রণ।

অ্যালকেমির বিবর্তন হল সবকিছুকে নিজের মধ্যে দিয়ে যেতে দেওয়া, এমনকি যদি এটি অনেক ক্ষতি করে, এবং তারপরে পূর্ববর্তী পর্যায়ে প্রাপ্ত শক্তির সাহায্যে পুনরুদ্ধার করা প্রয়োজন।

মহান আলকেমিস্ট

সমস্ত আলকেমিস্টরা আলকেমি কী এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন। এই বিজ্ঞান মানবজাতির ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। অনেক দার্শনিক পরামর্শ দিয়েছেন যে আলকেমির সাথে মনোবিজ্ঞানের অনেক মিল রয়েছে। এই বিজ্ঞান একজন ব্যক্তিকে একজন ব্যক্তি হিসাবে নিজেকে প্রকাশ করতে এবং তার ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক লক্ষ্যগুলি অর্জন করতে সহায়তা করে। অনেক মানুষ এর শুরু থেকে আলকেমি জড়িত আছে. তবে মধ্যযুগের আলকেমিস্টরা এতে মুখ্য ভূমিকা পালন করেন।

সবচেয়ে বিখ্যাত আলকেমিস্টদের একজনকে যথাযথভাবে নিকোলা ফ্লামেল (জীবনের বছর 1330-1418) হিসাবে বিবেচনা করা হয়। নিকোলা খুব দরিদ্র পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং অল্প বয়সে তিনি প্যারিসে গিয়েছিলেন কেরানি হতে। তিনি একজন বয়স্ক মহিলাকে বিয়ে করেছিলেন, অল্প পুঁজি পেয়েছিলেন এবং বেশ কয়েকটি ওয়ার্কশপ খোলেন। ফ্লামেল বই বিক্রি শুরু করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। তার অ্যালকেমিক্যাল ক্যারিয়ার শুরু হয়েছিল একটি স্বপ্নের জন্য ধন্যবাদ যেখানে একজন দেবদূত ফ্লামেলকে সমস্ত গোপনীয়তা সম্বলিত একটি বই দেখিয়েছিলেন। তিনি এই বইটি খুঁজে পেলেন এবং অধ্যবসায়ের সাথে এটি অধ্যয়ন করতে শুরু করলেন। তিনি কীভাবে সমস্ত সত্য বুঝতে সক্ষম হয়েছিলেন তা জানা যায়নি, তবে আক্ষরিক অর্থে তিন বছর পরে আলকেমিস্ট দার্শনিকের পাথরটি পেতে এবং সাধারণ পারদকে রূপা এবং কিছু সময়ের পরে সোনায় পরিণত করতে সক্ষম হন। 1382 সালে, নিকোলাস ফ্লামেল ধনী হতে শুরু করে, তিনি জমি এবং বাড়ি কিনেছিলেন। তিনি দাতব্য কাজে জড়িত ছিলেন এবং সহজভাবে অর্থ দান করতেন। তার অসাধারন সম্পদের গুজব রাজার কাছে পৌঁছেছিল, কিন্তু ঘুষের সাহায্যে ফ্লামেল রাজার কাছ থেকে তার সম্পদ লুকিয়ে রাখতে সক্ষম হয়েছিল। 1418 সালে, আলকেমিস্ট মারা যান। কিন্তু তারা বলে যে স্বর্ণ এবং রৌপ্য ছাড়াও, নিকোলা অমর জীবনের রহস্যগুলি বুঝতে পেরেছিলেন। তিনি তার মৃত্যুর জাল, এবং তিনি এবং তার স্ত্রী একটি ভ্রমণে গিয়েছিলেন।

আলকেমিস্ট প্যারাসেলসাস: সংক্ষিপ্ত তথ্য

আর একজন সমানভাবে বিখ্যাত আলকেমিস্ট ছিলেন প্যারাসেলসাস (জীবন 1493-1541)। এই লোকটি একজন বিখ্যাত চিকিত্সক ছিলেন এবং অনেকে আলকেমিতে তার ভূমিকা অস্বীকার করেন। প্রাসেলসাস দার্শনিকের পাথরটি খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু বিশ্বাস করেননি যে এটি ধাতুকে সোনায় পরিণত করতে পারে। অমরত্বের রহস্য বোঝার জন্য এবং ওষুধ তৈরি করার জন্য আলকেমিস্টের এটির প্রয়োজন ছিল। প্রাসেলসাস বিশ্বাস করতেন যে প্রকৃতি যা করতে পারে না তা যে কোনও ব্যক্তি করতে পারে, এর জন্য সময় এবং প্রচেষ্টা লাগে। মেডিসিন প্র্যাসেলসাসের কাছে অনেক ঋণী। এই ডাক্তারই এই তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে মৃগী রোগে মন্দ আত্মা থাকে। বিজ্ঞানী বলেছিলেন যে তিনি দার্শনিকের পাথর তৈরি করতে পেরেছিলেন এবং তিনি অমর ছিলেন, তবে তিনি 48 বছর বয়সে উচ্চতা থেকে পড়ে মারা গিয়েছিলেন।

ডেনিস জাকার: সংক্ষিপ্ত তথ্য

ডেনিস জাকের (1510-1556 বেঁচে ছিলেন)। মোটামুটি ধনী পরিবারে জন্ম। একজন যুবক হিসাবে, তিনি দর্শন অধ্যয়ন করতে বোর্দো বিশ্ববিদ্যালয়ে যান। তার পরামর্শদাতা একজন আলকেমিস্ট হয়ে উঠলেন যিনি যুবকটিকে এই বিজ্ঞানের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন। একসাথে তাদের পরামর্শদাতার সাথে, তারা আরও নতুন আলকেমি রেসিপি অধ্যয়ন এবং পরীক্ষা করে। কিন্তু তারা বারবার ব্যর্থ হয়েছে। জাসের দ্রুত টাকা ফুরিয়ে গেল, তাই সে বাড়িতে গিয়ে তার সম্পত্তি বন্ধক রাখল। কিন্তু পরীক্ষাগুলি ফলাফল আনতে পারেনি, এবং অর্থ কেবল আমাদের আঙ্গুলের মাধ্যমে স্খলিত হয়েছিল। ডেনিস প্যারিসে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, যেখানে তিনি আলকেমির দর্শন এবং রেসিপিগুলি অধ্যয়ন করে বেশ কয়েক বছর একা কাটিয়েছিলেন। 1550 সালে, তিনি অবশেষে পারদ থেকে একটি মূল্যবান ধাতু - সোনা - তৈরি করতে সক্ষম হন। ডেনিস সবার কাছে তার ঋণ বিতরণ করেছিলেন এবং জার্মানিতে চলে গিয়েছিলেন, যেখানে তিনি একটি দীর্ঘ এবং উদ্বেগহীন জীবনযাপন করতে চেয়েছিলেন। কিন্তু এক আত্মীয় তাকে ঘুমন্ত অবস্থায় হত্যা করে স্ত্রীকে নিয়ে চলে যায়।

এক নজরে Seefeld

খুব দীর্ঘ সময়ের জন্য, এই আলকেমিস্ট সম্পর্কে খুব কম তথ্য জানা ছিল। শৈশব থেকেই, সিফেল্ড আলকেমিতে আগ্রহী ছিলেন এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষা চালাতেন। অবশ্যই, তার সামান্য সাফল্য ছিল, এবং চারদিক থেকে তার উপর উপহাসের বর্ষণ হয়েছিল। তারপর তিনি অস্ট্রিয়া ত্যাগ করেন এবং মাত্র দশ বছর পরে ফিরে আসেন এবং একটি ছোট শহরে একটি পরিবারের সাথে বসতি স্থাপন করেন যারা তাকে গ্রহণ করেছিল। কৃতজ্ঞতার চিহ্ন হিসাবে, তিনি মালিককে দেখিয়েছিলেন কিভাবে তিনি সাধারণ ধাতু থেকে সোনা বের করতে শিখেছিলেন। শীঘ্রই পুরো শহর জানল যে জেফেল্ড একজন সত্যিকারের আলকেমিস্ট। সম্রাট তার পরীক্ষা-নিরীক্ষার কথা জানতে পারলেন এবং জালিয়াতির জন্য তাকে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড দেন। তবে শীঘ্রই সেফেল্ডকে ক্ষমা করা হয়েছিল, তবে এই শর্তে যে তিনি সম্রাটের জন্য তার পরীক্ষা চালিয়ে যাবেন। কিন্তু কিছু সময় পরে, সিফেল্ড দেশ ছেড়ে পালিয়ে যায়, এবং কেউ তার ভাগ্য সম্পর্কে আরও কিছু জানে না। তিনি আক্ষরিকভাবে পাতলা বাতাসে অদৃশ্য হয়ে গেলেন।

উপরে উপস্থাপিত তথ্যের জন্য ধন্যবাদ, আলকেমি কী, এর সারমর্ম কী এবং কেন এটি প্রয়োজন তা আরও পরিষ্কার হয়ে যায়।

আজ আমি রূপান্তরমূলক মানব বিকাশের সাতটি স্তর সম্পর্কে কথা বলব যে পথ ধরে যারা হাঁটছে। পবিত্র গ্রিল,বা সেই চূড়ান্ত সত্য, যা নাইটরা সক্রিয়ভাবে রাজা আর্থারের সময়ে অনুসন্ধান করেছিল, তা হল সেই সর্বোচ্চ সত্যের জ্ঞান যা এই পথে হাঁটতেন তাদের অধিকারী। ইনি ছিলেন আর্থারের শিক্ষক- উইজার্ড মার্লিনএবং তিনিই প্রকাশ করেন৷ ধাপে ধাপে প্রক্রিয়াগ্রেইলের সবচেয়ে সক্রিয় অন্বেষণকারী - নাইট পার্সিভালে আলকেমিক্যাল আধ্যাত্মিক রূপান্তর।

মার্লিনের মতে, গ্রেইল হল একটি অভ্যন্তরীণ যাত্রা, রূপান্তরের সন্ধান। এবং আলকেমি হল রূপান্তরের শিল্প, এবং শুধুমাত্র যারা এর সাতটি ধাপ অতিক্রম করেছে তারা গ্রেইল সম্পর্কে চিন্তা করতে সক্ষম হবে। প্রতিটি ব্যক্তি তার জন্মের পর থেকেই আলকেমি অনুশীলন করে আসছে, কারণ একটি শিশু ইতিমধ্যেই একজন অ্যালকেমিস্টের জন্ম নিয়েছে, কিন্তু তারপরে সে এই শিল্পটি ভুলে যায় এবং কিছু সময়ের পরে এটি আবার আয়ত্ত করে।

পৃথিবীতে সবচেয়ে ভয়ানক ক্ষতি হল আত্মা হারানো। প্রতিটি নশ্বর এই পৃথিবীতে আসে গ্রেইল খোঁজার জন্য। জন্মের সময়, কারোরই অন্যের উপর সুবিধা নেই, প্রত্যেককে স্বাধীনতা খুঁজে পেতে এবং তাদের সম্ভাব্যতা উপলব্ধি করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। স্বাধীনতা মানে আপনি যা খুশি, যখন খুশি তাই করার ক্ষমতা।

এমনকি গভীর স্তর আছে. আমরা সবসময় আমাদের অতীতে বন্দী থাকি - আমাদের স্মৃতি আমাদের জীবন নির্ধারণ করে এমন পরিস্থিতি তৈরি করে। আমরা যদি অতীত থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করতে পারি, তাহলে আমরা যা জানি তার সীমানা ভেঙ্গে আমাদের সামনে অন্তহীন সম্ভাবনা উন্মোচিত হবে। গ্রেইল হল প্রতিশ্রুতি যে এই ধরনের পরিপূর্ণতা অর্জনযোগ্য। আলকেমির সাতটি ধাপ এই ধরনের স্বাধীনতা এবং একজনের সম্ভাবনার উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়। আমরা আমাদের জন্মের মুহুর্তে প্রথম ধাপে প্রবেশ করি, আমরা শৈশবে পরবর্তী কয়েকটিকে কাটিয়ে উঠি এবং আমাদের এখনও বাকিগুলি অতিক্রম করতে হবে। আমরা সবসময় ঈশ্বরের পরিকল্পনা দ্বারা যত্ন নেওয়া হয়, কিন্তু আমরা বড় হতে, আমাদের নিজস্ব ইচ্ছা এবং ইচ্ছা শক্তিশালী হয়. শিশু হিসাবে আমরা গ্রিলের অধিকারী হওয়ার জন্য যথেষ্ট বিশুদ্ধ ছিলাম, কিন্তু এর অস্তিত্ব সম্পর্কে খুব অজ্ঞ ছিলাম। প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে, আমরা জানি আমাদের কি প্রয়োজন, কিন্তু আমরা জানি না কিভাবে এটি খুঁজে বের করতে হয়। স্বাধীন ইচ্ছার আকর্ষণ গ্রেইল হারানোর কারণ, যদিও এটি এমন একটি উপায় যার মাধ্যমে আমরা পথের শেষে এটি খুঁজে পেতে পারি।

প্রথম পর্যায় - নির্দোষতা

যখন একটি শিশু জন্মগ্রহণ করে, তখন সে সম্পূর্ণরূপে পবিত্র হয়। বিশুদ্ধতা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আলকেমিক্যাল উপাদান। একটি নবজাতক তার অস্তিত্বকে প্রশ্ন করে না, "আমি কে?" জিজ্ঞাসা করে না, সে আত্ম-গ্রহণ, বিশ্বাস এবং ভালবাসার পরিবেশে বাস করে। সন্দেহের বেদনাদায়ক কণ্ঠ সে শুনতে পায় না। একটি শিশুর চোখে এখনও খুব কম ব্যক্তিত্ব রয়েছে; সে নিজের সম্পর্কে সচেতনতা, সমস্ত জ্ঞানের উত্সে আবদ্ধ। একটি শিশু জীবনের উৎস থেকে এই পৃথিবীতে আসে, কিন্তু ধীরে ধীরে এর সাথে সংযোগ হারিয়ে ফেলে। কিছু সময়ের জন্য, শিশুটি অনন্তে নিমজ্জিত থাকে, তার অতীত এবং ভবিষ্যত সম্পর্কে কোন ধারণা নেই, সে তার সামনে কেবল বর্তমানকে উন্মোচিত হতে দেখে, ক্রমাগত নবায়ন করা বর্তমান মুহূর্ত এবং এটি অনন্তকাল। শিশুটি ইতিমধ্যে গ্রেইল দ্বারা প্রতিশ্রুত অমরত্ব উপভোগ করেছে এবং এর অর্থ সময়ের চাপ ছাড়াই বেঁচে থাকা। এখন তিনি অন্তহীন পৃথিবী থেকে ঘন্টা, দিন, বছরের জগতে চলে গেছেন, অভ্যন্তরীণ জগতের নীরবতা থেকে বাইরের কার্যকলাপে, আত্ম-শোষণ থেকে তাকে ঘিরে থাকা সমস্ত আশ্চর্যজনক জিনিসগুলিতে। এইভাবে আলকেমি শুরু হয় - একটি ধ্রুবক রূপান্তর যা পরবর্তী জীবনের সমস্ত বছরগুলিতে আমাদের প্রতিটি নিঃশ্বাসের সাথে থাকবে।

বাচ্চাদের বিশুদ্ধতা স্বল্পস্থায়ী; শীঘ্রই রাগ এবং ভয়, অবিশ্বাস এবং সন্দেহের প্রথম বিস্ফোরণ দেখা দিতে শুরু করে। শিশুটি একটি নিষ্ঠুর পৃথিবীতে নিমজ্জিত হয় যেখানে সে আঘাত এবং ক্ষত পেতে শুরু করে, তবে এখনও তার নির্দোষতা ধরে রাখে। তার এমন আকাঙ্ক্ষা রয়েছে যা তাৎক্ষণিক পরিতৃপ্তি পায় না। এই প্রথম সে ব্যথা অনুভব করে।

ঈশ্বরের করুণা সেখানে শেষ হয় না, কাজ করে শুধু লুকানো জাদু আছে। শিশুটি তার আসল সতীত্ব হারায় না, আমরা কেবল আমাদের অস্পৃশ্য নির্দোষতার কথা ভুলে যাই। আমাদের জীবন টুকরো টুকরো হয়ে যায়, বিশ্ব সীমিত হয়ে যায়, আমাদের আত্মবোধ স্বতন্ত্র অভিজ্ঞতা এবং সঞ্চিত স্মৃতি দ্বারা নির্ধারিত হয়। আমাদের সততা সম্পর্কে ভুলে গিয়ে, আমাদের কাছে মনে হয় আমরা নিজেদের হারিয়ে ফেলেছি, তবে এটি কেবল একটি বিভ্রম। আমাদের সারমর্ম অক্ষত থাকে, সততাকে ভাগে ভাগ করা যায় না, অসত্য দ্বারা সত্যের ক্ষতি করা যায় না। সতীত্ব হারানো একটি বাস্তব ঘটনা ছিল, কিন্তু বাস্তবতার সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। আলকেমির শক্তি আমরা যা দেখতে, শুনতে বা স্পর্শ করতে পারি তার বাইরে কাজ করে।

ভিতরে লুকিয়ে থাকা সতীত্বের সংস্পর্শে পেতে, আপনাকে একটি শিশুর নিম্নলিখিত বৈশিষ্ট্যগুলিতে মনোযোগ দিতে হবে: সতর্কতা, কৌতূহল, অবাক হওয়ার ক্ষমতা, নিরাপত্তার অনুভূতি যা আমরা এই পৃথিবীতে স্বপ্ন দেখি, এই অনুভূতি যে আমরা শুরু বা শেষ ছাড়া পরম শান্তি দ্বারা বেষ্টিত হয়. সমস্ত শিশু এই ভাবে অনুভব করে।

দ্বিতীয় পর্যায় হল অহংকার জন্ম

অহংকার জন্ম হয় আত্মের অনুভূতি নিয়ে। এটি বিদ্যমান থাকার জন্য, "আপনি" বা "তারা" প্রয়োজন, এভাবেই দ্বৈততা বা বিপরীতের জন্ম হয়, বিরোধিতার শুরু। আলকেমির প্রতিটি নতুন পর্যায় আগে যেটি এসেছিল তাকে ধ্বংস করে, আমাদের পুরানো বিশ্বকে উল্টে দেয়, কিন্তু এই বিপ্লবটি সবচেয়ে আশ্চর্যজনক - আমরা দেবতা থেকে বিরত থাকি!

প্রথমে, শিশুটি সর্বশক্তিমান বোধ করে এবং সে তার নিজের প্রতিফলন হিসাবে চোখকে খুশি করে এমন সমস্ত কিছু উপলব্ধি করে। কিন্তু তাই মানুষ এবং জিনিস তাদের নিজস্ব এবং পৃথক অস্তিত্ব অর্জন. এটি একটি চূর্ণবিচূর্ণ ঘা যা তাত্ক্ষণিকভাবে ঘটে এবং কেউ মনে রাখে না। আপনি দেবতা হিসাবে খুশি ছিলেন এবং হঠাৎ আপনি নশ্বর পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এটা সব উৎস এবং আকাঙ্ক্ষা থেকে আসে. প্রথমে শিশুটি তার মায়ের মুখ দেখে এবং তাকে ভালবাসা এবং পুষ্টির উত্স হিসাবে প্রতিক্রিয়া জানায়, তবে এটি শিশুর নিজের বাইরে। এটি একটি ফাঁদ, কারণ একজন মায়ের ভালবাসা যতই নিখুঁত হোক না কেন, এটি আমাদের নিজেদের জন্য আমাদের নিজস্ব ভালবাসা নয় এবং বহু বছর ধরে আমরা নিখুঁত ভালবাসা হারানোর জন্য দীর্ঘশ্বাস ফেলব যতক্ষণ না আমরা বুঝতে পারি যে এটি আমাদের নিজের জন্য নস্টালজিয়া। অন্য কেউ মঞ্চে উপস্থিত হওয়ার আগে।

প্রথমে কোনও বিভাজন নেই, চারপাশে সবকিছু - মায়ের বুক, খাঁচার দেয়ালগুলি কোনও বিভাজন ছাড়াই একই মসৃণভাবে পরিবর্তিত সংবেদনের অংশ হিসাবে অনুভূত হয়। কিন্তু একদিন শিশুটি বুঝতে শুরু করে যে তার নিজের ছাড়াও অন্য কিছু আছে - বাইরের জগত। অহং ঘোষণা করে, "এটি আমি এবং এটি আমি নই।" তারপরে "আমি" ধারণার সাথে কিছু জিনিসের সনাক্তকরণ শুরু হয় - আমার মা, আমার খেলনা, আমার ক্ষুধা, আমার ব্যথা, আমার পাঁঠা। এবং একটি পুরো পৃথিবী উপস্থিত হয় যে আমি নই, আমার মা নই, আমার খেলনা নয় ইত্যাদি।

যতক্ষণ ঈশ্বরের অনুভুতি আছে, ততক্ষণ ঈশ্বরের হারানো আশীর্বাদ খোঁজার প্রয়োজন নেই। যখন আমরা আলাদা হই, তখন আমরা নিজেদেরকে একটি বস্তু এবং একটি ঘটনা হিসেবে দেখতে শুরু করি, কিন্তু সব কিছুর প্রকৃত উৎস হিসেবে নয়। শিশু স্বাভাবিকভাবেই নিজেকে জীবনের উৎস মনে করে। যখন আমরা বাহ্যিক জগতকে ব্যবহার করতে শুরু করি এবং এর বস্তুর দ্বারা মুগ্ধ হয়ে যাই, তখন আমরা আমাদের সুখকে এই জগতের সাথে যুক্ত করি। একে বলা হয় সাবজেক্ট ওরিয়েন্টেশন, যা শিশুর স্ব-দিককে প্রতিস্থাপন করে।

অহমের জন্ম একাকীত্বের ভয়, অনুমোদনের প্রয়োজন, মালিকানার বোধ, আত্ম-যত্ন এবং ভাগ্য সম্পর্কে অভিযোগ করার অভ্যাসের মতো গুণাবলীর বিকাশের জন্ম দেয়। আমরা যে জগতে বাস করি তার সাথে সংযুক্তি দেখা দেয়, কারণ একটি শিশুর সরল জীবন আর তৃপ্তিদায়ক নয়। তবে হতাশ হবেন না, কারণ এই পরিবর্তনগুলির নীচে একটি গভীর শক্তি রয়েছে যা কাজ করে চলেছে।

তৃতীয় পর্যায় হল অর্জনকারীর জন্ম

অহং প্রকাশের সাথে সাথেই, জগত "আমাদের বাইরে" এবং প্রথম আকাঙ্ক্ষা দেখা দেয়, এই পৃথিবীতে যাওয়ার এবং অবিলম্বে কিছু অর্জন করার অবিরাম আকাঙ্ক্ষা দেখা দেয়। প্রথমে এগুলি তার হাতে বস্তুগুলি ধরে রাখার আদিম আকাঙ্ক্ষা, তারপরে শিশু তার চারপাশে যা আছে তা নিজের জন্য অন্বেষণ করতে চায়, তবে তার মা কাছাকাছি রয়েছে এই আত্মবিশ্বাসের সাথে। তারপর সে হাঁটতে শেখে এবং তার মায়ের নিষেধের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করে। পালানোর এবং স্বাধীনভাবে চলাফেরা করার ইচ্ছা স্বাধীনতা প্রদানে পরিণত হয়। অহং জানে যে অজানা ভয়ের উৎস। আপনি যদি আপনার সন্তানকে পৃথিবী জয় করতে না দেন, সে যত বড় হবে ততই সে তাকে ভয় পাবে।

আমরা শান্তি ও ঐক্যের অনুভূতি, সহজাত বিশ্বাস থেকে আরও দূরে সরে যাচ্ছি। অহং আত্মাকে প্রাধান্য দিতে শুরু করে। শিশুটি বিশুদ্ধ সচেতনতা হারায়, যা স্মৃতির ঘূর্ণি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। তিনি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা অর্জন করেন যা কারও দ্বারা সম্পূর্ণ ভাগ করা যায় না।

একজন অর্জনকারী জন্মগ্রহণ আমাদের আত্মবিশ্বাস এবং অনন্যতার অনুভূতি দেয়। অহং বস্তু এবং ঘটনা জগতের গুণমান প্রয়োজন - ব্যক্তিত্ব, অন্তত মর্ত্যের নির্বাচিত পথে।

সবাই সাফল্যকে অন্য সবার উপরে মূল্য দেয় না বা অর্থ, কাজ বা সামাজিক মর্যাদা দিয়ে চিহ্নিত করে না। অর্জনকারীর আকাঙ্খাগুলি এই সবের চেয়ে সহজ এবং আরও মৌলিক। এটি কর্মে অহমের একটি চিহ্ন, নিজেকে প্রমাণ করার একটি প্রচেষ্টা যে বিচ্ছেদ সহ্য করা যেতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, একজন অর্জনকারীর জন্ম এই আনন্দময় পৃথিবীকে করণীয় বা শেখার অনেক কিছু দিয়ে পূর্ণ করে। কিছু লোকে অর্জনকারী দীর্ঘকাল বেঁচে থাকে। একজন মহিলার মালিক হওয়ার অবিরাম আকাঙ্ক্ষা এবং সাফল্যের সাধনা অনুসন্ধানের আসল উদ্দেশ্যকে অস্পষ্ট করে। কিন্তু ঈশ্বর একজনকে স্বাধীনভাবে তার ইচ্ছা প্রকাশ করার অনুমতি দেন, এবং যদি একজন ব্যক্তি সিদ্ধান্ত নেন যে "বাইরের" জগৎ নিজের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ, তাহলে তিনি একজন মহিলা এবং ভাগ্যের সন্ধানে যাত্রা করেন।

জাদুকরের চোখে অহংবোধ উপলব্ধির কোনো সুযোগই দেয় না। এটি প্রেমের অক্ষম, এবং এটি সর্বদা আমাদের ক্রিয়াকলাপ পরিচালনা করে। "আমার কথা শুনুন," এটি ক্রমাগত আমাদের বলে, "আপনি যা পারেন তা নিজের জন্য দখল করুন। এটি সুখের দিকে পরিচালিত করে।" মরণশীলরা উপদেশ অনুসরণ করে যা কিছু সময়ের জন্যই ভালো। ঈশ্বরের দৃষ্টিকোণ থেকে, এতে কোনও ভুল নেই, কারণ স্বাধীন ইচ্ছার উপর তাঁর আস্থা বুদ্ধিমান উপায়ে পরিণত হয়।

তৃতীয় পর্যায়টি আমাদের সাথে থাকে যতক্ষণ পর্যন্ত অহং থাকে, যতক্ষণ পর্যন্ত একজন অর্জনকারী থাকে যার ক্ষুধা কখনই মেটানো যায় না। উপরন্তু, আমরা যে অভিজ্ঞতা সঞ্চয় করতে পারি তার কোন সীমা নেই: বিশ্বের বৈচিত্র্য কোন সীমানা জানে না। কিন্তু অহং বৃদ্ধির সাথে সাথে, এটি আত্মাকে আবর্জনার স্তরে আচ্ছন্ন করে - সম্পদ, ক্ষমতা, আত্ম-চিত্র - যতক্ষণ না অবশেষে সন্দেহের একটি দুর্বল কণ্ঠস্বর উপস্থিত হয়: "প্রেম কোথায়? অস্তিত্ব মানে কি? এবং তারপরে চতুর্থ পর্যায়ের জন্মের সময় আসে - আরেকটি জন্ম।

চতুর্থ পর্যায় হল দাতার জন্ম

সময়ের সাথে সাথে, সুখ সম্পর্কে ইগোর ধারণাগুলি পরিবর্তিত হয় এবং এটি বুঝতে পারে যে সুখ শুধুমাত্র নেওয়ার মধ্যে নয়, দেওয়ার মধ্যেও। এই গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কারটি অহংকে অনেক ভয় থেকে মুক্ত করে - বিচ্ছিন্নতার ভয় যা সর্বদা সম্পূর্ণ অহংবোধের অন্তর্নিহিত; ক্ষতির ভয়, যা দেখা দেয় যখন আমরা বুঝতে পারি যে আমরা চিরকাল আমাদের যা কিছু আছে তা ধরে রাখতে পারি না; শত্রুদের ভয়, যারা আপনার কাছ থেকে কিছু কেড়ে নিতে চায়।

দাতা এই ভয় থেকে অহংকে মুক্ত করেন, বা অন্তত অনেক কমিয়ে দেন। এখানে একটি খুব গভীর কাজ রয়েছে - দান দুটি ব্যক্তিকে সংযুক্ত করে, দাতা এবং প্রাপক, এবং এই সংযোগ একটি নতুন সম্প্রদায়ের অনুভূতির জন্ম দেয়, যা একটি শিশু এবং তার মায়ের মতো নিষ্ক্রিয় নয়, কিন্তু এমন একজনের সাথে সক্রিয় ঐক্য গড়ে তোলে তোমাকে খুশি করা।

দান সৃজনশীল এবং সম্পূর্ণরূপে অহং এর ধারণা উল্টে দেয়. পূর্বে, তিনি ক্ষতি থেকে সুরক্ষা সম্পর্কে উদ্বিগ্ন ছিলেন - অর্থ, তার মালিকানাধীন সবকিছু, সেইসাথে তার ইমেজ, তার নিজের গুরুত্বের ক্ষতি। এখন একজন ব্যক্তি স্বেচ্ছায় কিছু শেয়ার করে এবং এটি ক্ষতি হিসাবে অনুভব করে না, তবে বিপরীতে, অহং আনন্দ অনুভব করে। প্রেম হৃদয়ে প্রবেশ করে। যদিও অহং তার স্বার্থ অনুসরণ করে, এটি ভালবাসা জানে না, আনন্দ, তৃপ্তি বা স্নেহের অনুভূতি থাকতে পারে, তবে ভালবাসা প্রকৃতিতে নিঃস্বার্থ এবং শুধুমাত্র একটি নিঃস্বার্থ কাজ প্রেমের জন্ম দিতে পারে। দান শুধুমাত্র জিনিস বা অর্থ অন্যকে দেওয়া নয়, এটি সেবা, নিজের দান, ভক্তি, তার শুদ্ধতম আকারে ভালবাসা। অতএব, একজন দাতার জন্ম নতুন এবং মুক্তির কিছু হিসাবে অনুভব করা হয়। বাধ্যতামূলকভাবে বা আপনার মনে হয় যে এটি সঠিক বলে দান করা কাজ থেকে প্রকৃত আনন্দ দেয় না। দান স্বতঃস্ফূর্ত হওয়া উচিত এবং "এটাই আমি করতে চাই" এর পরিবর্তে "আমি যা করতে চাই" এর অনুভূতি থেকে আসা উচিত।

রসায়নের দৃষ্টিকোণ থেকে অহমের মৃত্যু মৃত্যু নয়; গ্রেইলের পথে কিছুই বিনষ্ট হয় না। আমাদের জন্য ঈশ্বরের নকশা আমাদের নিজেদের খুঁজে বের করার জন্য. আমরা কেবল কোন নির্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনের উদ্দেশ্যে নই। যদি আমরা অন্বেষণ করতে চাই যে স্বার্থপর, অজ্ঞ, নিষ্ঠুর হওয়া ভাল, কোন বিশ্বাস ছাড়াই বেঁচে থাকা, ঈশ্বর আমাদের এই সমস্ত পরীক্ষার অনুমতি দেন। আমাদের বিচার করা হয় না এবং আমাদের একটি কাজও ঈশ্বরের দৃষ্টিতে খারাপ বা ভাল হতে পারে না। জীবনে আমাদের সব ভূমিকাই শুধু মায়া।

পঞ্চম পর্যায় হল একজন সাধকের জন্ম

দীর্ঘ সময়ের জন্য, অহং তার পথে আসা সবকিছু পায়। আমার জন্য কি ভাল? বিশ্ব সম্পর্কে তার সীমিত দৃষ্টিভঙ্গিই বাস্তব বলে মনে হয়। আর এটাই স্বাভাবিক। এই আপেক্ষিক বিশ্বের কাজ হল ব্যক্তিত্ব শেখানো, যা শেষ পর্যন্ত তার দিগন্তকে প্রকাশ এবং প্রসারিত করতে শুরু করে। মানুষকে প্রদত্ত স্বাধীন ইচ্ছা শুধুমাত্র অহংবোধের ক্রমবর্ধমান বৃদ্ধিকে প্রশ্রয় দেয়। কিন্তু আলকেমি আমাদের আত্মার অদৃশ্য ভাঁজে অলক্ষ্যে কাজ করে।

সময়ের সাথে সাথে, দাতা উচ্চ স্তরে উঠে যায়, যেখানে অনুসন্ধানকারী থাকে। তিনি তার পরিবার, বন্ধুদের সাথে যা আছে তা ভাগ করে নিয়ে আর সন্তুষ্ট নন, তারপরে দাতব্যের দিকে এগিয়ে যান, তিনি সমস্ত মানবতার উপকার করতে চান এবং শেষ পর্যন্ত তার আত্মা আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা কামনা করে, প্রেম এবং সন্তুষ্টির উত্সের অনুভূতি যা হতে পারে না। নিজের দ্বারা প্রদত্ত। অন্য ব্যক্তির শক্তিশালী ভালবাসা।

প্রশ্ন হল- আমি কি সত্যিই এই পৃথিবীতে আর কাউকে কিছু দিতে পারি? - আমাদের ব্যক্তিত্বের সীমানায় নিয়ে যায়; শুধুমাত্র একজন সাধু এই প্রশ্নের উত্তর দিতে পারেন। প্রদানের পর্যায়ে, উত্তরহীন প্রশ্ন উঠা স্বাভাবিক। এইভাবে, একটি নতুন জন্মের জন্য পথ প্রস্তুত করা হয়। জগৎ এবং আত্ম-নিশ্চয়তার জন্য অহংকারের প্রয়োজন হঠাৎ করে দাতার জন্য সন্তুষ্টির উত্স হতে বন্ধ হয়ে যায় এবং প্রভুর মুখ দেখার, তাদের মধ্যে বসবাস করার জন্য একটি জরুরি ইচ্ছা থাকে। আলো, বিশুদ্ধ সচেতনতার নীরবতা অনুভব করার জন্য: সন্ধানকারীর জন্ম একটি খুব ভিন্ন প্রকাশ পেতে পারে। একটি সাধারণ অনুভূতি হল যে বস্তুগত জগত এমন একটি জায়গা যেখানে তাদের আকাঙ্ক্ষা সন্তুষ্ট হতে পারে না। সাধক দেখতে চায়।

এই বাস্তবতাকে ভাল এবং মন্দ, পবিত্র এবং পাপপূর্ণ, ঈশ্বরের কাছে খুশি এবং অপছন্দনীয় এই ভাগে ভাগ করা আমাদের মর্ত্যের অন্তর্নিহিত, যেখানে প্রকৃতপক্ষে সমস্ত জীবন একটি ঐশ্বরিক স্রোত। জীবন এগিয়ে যায় একটি একক প্ররোচনার জন্য ধন্যবাদ - সম্পূর্ণ জ্ঞান এবং সম্পূর্ণ তৃপ্তি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা।

অন্বেষণকারীর জন্মের সাথে, আমরা প্রথমবারের মতো এমন একটি ইচ্ছার নাম দিতে সক্ষম হয়েছি যা এখন পর্যন্ত অনির্ধারিত ছিল। এটা কি ঈশ্বরের নাম হবে, কঙ্কাল, পরমেশ্বর বা আত্মা- এটা কোনো ব্যপার না. তারা সকলেই একটি নতুন, গভীরভাবে অনুভব করা প্রয়োজনের সীমানা থেকে বেরিয়ে আসার কথা বলে যা সময় এবং স্থান আমাদের উপর চাপিয়ে দেয়। আপনার সারাংশ সীমাহীন. আপনি এমন একটি জীবনের জন্য জন্মগ্রহণ করেছেন যার কোন সীমানা নেই। পৃথিবী সময় এবং স্থান দ্বারা সীমাবদ্ধ বলে মনে হয়, কিন্তু এটি শুধুমাত্র একটি চেহারা। সীমাবদ্ধতার চেহারা শুধুমাত্র কারণ এই পৃথিবী একটি স্কুল, শিক্ষার জায়গা হিসাবে কাজ করে। এবং মূল নিয়ম হল যে আপনি নিজেকে যেভাবে দেখেন আপনি পুরো বিশ্বকে কীভাবে দেখেন। আপনি যদি নিজেকে অসুখী, তুচ্ছ মনে করেন, তবে এটিই আপনাকে ঈশ্বরকে দেখতে দেয় না। আত্মা সর্বত্র আছে, কিন্তু সীমাবদ্ধতার কারণে আমরা তা দেখতে পাই না।

অন্বেষক হল রসায়নের একটি পর্যায় যেখানে জাদুকর আমাদের কাছে আসে, কিন্তু এটি এমন একটি পর্যায় যার জন্য মানুষ নিজেকে সবচেয়ে কম প্রস্তুত বলে মনে করে। যেহেতু আপনি শিশু ছিলেন, আপনার ইচ্ছাগুলি বৃহত্তর এবং বৃহত্তর হয়েছে এবং অনুসন্ধানকারীর স্তরে সেগুলি এমনভাবে বিস্তৃত হয়েছে যে ঈশ্বরের সাথে ব্যক্তিগত সাক্ষাৎ ছাড়া আর কিছুই তাকে সন্তুষ্ট করতে পারে না। এই আকাঙ্ক্ষাটিকে একটি খেলনা বা অর্থ, একটি মহিলা বা ভালবাসা পাওয়ার আকাঙ্ক্ষার চেয়ে "উচ্চ" বলা যায় না - এগুলি সবই একসময় আপনার কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল এবং সেগুলিই ছিল ঈশ্বরের মুখ। আপনি যা বিশ্বাস করেন তা চূড়ান্ত শান্তি এবং সন্তুষ্টি আনতে পারে ঈশ্বরের অভিব্যক্তি। যাইহোক, আপনি যখন এক পর্যায় থেকে অন্য ধাপে যান, আপনি আসল লক্ষ্যের কাছাকাছি আসেন: ঈশ্বর সম্পর্কে আপনার ধারণা সত্যের কাছাকাছি হয়ে ওঠে, বোঝা যায় যে ঈশ্বর বিশুদ্ধ আত্মা। কিন্তু প্রতিটি পদক্ষেপ ঐশ্বরিক।

প্রত্যেকেই তাদের নিজস্ব উপায়ে ঈশ্বরকে কল্পনা করে। একজনের কাছে ঈশ্বর দর্শন রূপে আসেন, অন্যের কাছে তিনি তাকে ফুলে দেখতে পান। অন্বেষণকারী অনেক ধরনের আছে। কিছু একটি অলৌকিক ঘটনা এবং পরিত্রাণের হস্তক্ষেপ প্রয়োজন, অন্যরা একটি অদৃশ্য শক্তি অনুসরণ করে, যা তিনি সবচেয়ে পার্থিব বিষয়গুলির মধ্যে শুনতে পান। অন্বেষক কেবল উচ্চতর বাস্তবতার জন্য নিরলস আকাঙ্ক্ষা দ্বারা চালিত হয়। পূর্ববর্তী পর্যায়গুলি একটি ট্রেস ছাড়া অদৃশ্য হয়ে যায়নি। এখন দান করা হয় কোনো অহংবোধ ছাড়াই, এখন তা করুণা দ্বারা চালিত হয়।

প্রথমবারের মতো, অহমের সর্বজ্ঞতা এবং সর্বশক্তিমানতাকে প্রশ্ন করা হয়। এটি একটি কোচবিহীন গাড়ির মতো, বেশ কয়েকটি ঘোড়া দ্বারা টানা হয় এবং আত্মবিশ্বাসী যে গাড়িটি তাদেরই। কিন্তু একদিন গাড়ি থেকে একটি শান্ত কণ্ঠস্বর ফিসফিস করে: "থাম," ঘোড়াগুলি তাদের কানকে বিশ্বাস করে না এবং তাদের দৌড়ের গতি বাড়িয়ে দেয়, কেবল প্রমাণ করার জন্য যে তারা কাউকে মানে না। কণ্ঠটি পুনরাবৃত্তি করতে থাকে: "থামুন।" ক্রু আপনার স্ব, ঘোড়া আপনার অহং, ক্রু থেকে কণ্ঠ আপনার আত্মা. আত্মা যখন নিজেকে ঘোষণা করে, তখন অহং প্রথমে এটি শোনে না, কারণ এটি নিশ্চিত যে তার শক্তি পরম। আত্মা অহমের স্বাভাবিক শক্তি ব্যবহার করে না, এটি বিচার বা বিভাজন করে না, এটি কেবল অস্তিত্বের শান্ত কণ্ঠস্বর, ঘোষণা করে যে এটি বিদ্যমান। অন্বেষণকারীর জন্মের মুহূর্ত থেকে আপনি এই কণ্ঠস্বর শুনতে শুরু করেন, তবে আপনাকে অবশ্যই অহং থেকে ভয়ানক প্রতিক্রিয়ার জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে, যা লড়াই ছাড়াই তার শক্তি ছেড়ে দিতে ইচ্ছুক নয়।

আত্মা হল সংগঠিত শক্তি যা মহাবিশ্বের সমস্ত পরমাণুর মধ্যে নিখুঁত ভারসাম্য বজায় রাখে। তুলনায়, অহং শক্তি হাস্যকরভাবে সীমিত এবং তুচ্ছ। কিন্তু এই সচেতনতা তখনই জাগ্রত হয় যখন আপনি নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করেন, ভবিষ্যদ্বাণী করতে শুরু করেন এবং অহং-এর সমস্ত চাহিদা জাহির করেন। তার ক্ষমতা এই তিনটি জিনিসের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। যদি অহংকার তিনটির সাথে একসাথে মোকাবিলা করতে পারে তবে বৃদ্ধির পরবর্তী পর্যায়ের প্রয়োজন হবে না - অন্বেষণকারীর জন্মই যথেষ্ট হবে।

অনুসন্ধান একটি সম্পূর্ণ অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা। কে একজন অন্বেষণকারী এবং কে নয় তা বাহ্যিক লক্ষণ দ্বারা নির্ধারণ করা অসম্ভব। একজন অন্বেষণকারীর অভ্যন্তরীণ লক্ষণ: তিনি নিঃস্বার্থ ভালবাসা এবং সহানুভূতি থেকে যে কোনও দান করেন; তার ক্রিয়াকলাপে তিনি সম্পূর্ণরূপে তার অন্তর্দৃষ্টিকে বিশ্বাস করেন, যা অভদ্র যুক্তিবাদকে প্রতিস্থাপন করে; তিনি চূড়ান্ত বাস্তবতা হিসাবে অদৃশ্য জগতের আভাস পান; ঈশ্বর এবং অমরত্ব একটি অনুভূতি প্রদর্শিত হবে. বৃহত্তর আনন্দ একাকীত্ব থেকে আসতে শুরু করে, জনসাধারণের অনুমোদনের দিকে না তাকিয়ে আত্মবিশ্বাস, সত্তার একটি উত্তেজনাপূর্ণ অনুভূতি এবং বিশ্বাস করার ইচ্ছা। দীর্ঘদিনের অভ্যাস দূর হতে থাকে। দৈনন্দিন জীবনে ধ্যান এবং প্রার্থনা অন্তর্ভুক্ত। যদিও আত্মার এই সমস্ত প্রকাশগুলি আপনাকে বস্তুগত জগত থেকে দূরে নিয়ে যায়, আপনি আশ্চর্যজনকভাবে প্রকৃতির সাথে একটি গভীর সংযোগ লক্ষ্য করতে শুরু করেন, আপনার শরীরে আরও স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন এবং অন্য লোকেদের আরও সহজে গ্রহণ করেন। এটি ঘটে কারণ আত্মা বস্তুর বিরোধিতা করে না। আত্মা হল সবকিছু, এবং এটি আপনার জীবনে নিয়ে আসা জিনিসগুলিকে আরও ভাল করে তোলে, এমনকি যেগুলি বেমানান বলে মনে হয়।

ষষ্ঠ পর্যায় হল দ্রষ্টার জন্ম

অন্বেষী কামনা দ্বারা চালিত হয় দেখাএবং শীঘ্রই তিনি শুরু করেন দেখা. এই ষষ্ঠ পর্যায়, জন্ম দ্রষ্টা, যে কোনো সময় এটি খুঁজছেন যে কেউ জন্য উন্মুক্ত. অনুসন্ধান নিজেই তৃপ্তি আনে না: অনুসন্ধান করা এবং না পাওয়া মানে হতাশা ছাড়া আর কিছুই না জানা। সৌভাগ্যবশত, ঈশ্বরের পরিকল্পনার সমস্ত উত্তর রয়েছে, উৎসে সমস্ত উদ্দেশ্য রয়েছে। আপনি যদি সত্যিই প্রশ্ন করেন "ঈশ্বর কোথায়?", আপনি অবশ্যই উত্তর দেখতে পাবেন।

একজন দ্রষ্টার জন্মও প্রত্যাহার ঘটায়, কারণ এটি অহংকার মৃত্যু। আগে যদি জীবনের পর্দায় প্রজেক্ট করা চলচ্চিত্রটিকে বাস্তবে গ্রহণ করেন, এখন আপনি ঘুরে ফিরে আলো দেখতে পান। সেই মুহূর্ত থেকে, আপনি নিজেকে ঠিক আপনার মতো দেখতে পান, এবং ভঙ্গুর অভিক্ষেপটি বাস্তব বলে মনে হয়েছিল শুধুমাত্র কারণ অহংকে অস্থায়ী মন এবং শরীরকে গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজন ছিল।

দ্রষ্টাএই অনুপ্রেরণার মাধ্যমে দেখে এবং এটি আর বিশ্বাস করে না। নিজেকে মাংস এবং হাড় হিসাবে দেখার পরিবর্তে আত্মাকে বাস করে - একটি মেশিনের মধ্যে একটি ভূত - আপনি বুঝতে পারেন যে সবকিছুই আত্মা। শরীর হল একটি আত্মা যা এমন একটি রূপ যা অনুভব করতে, দেখতে, গন্ধ নিতে সক্ষম; মন এমন একটি রূপে প্রকাশিত আত্মা যা শুনতে এবং বুঝতে পারে। কিন্তু একটি বা অন্য কেউই তার বিশুদ্ধ আকারে আত্মা নয়; এটি কেবল বিশুদ্ধ অন্তর্দৃষ্টি দ্বারা অনুভূত হতে পারে। আত্মার রহস্য এই অভিব্যক্তিতে রয়েছে: “যে তাঁকে জানে সে তাঁর সম্বন্ধে কথা বলে না; যে তাঁর কথা বলে সে তাঁকে চেনে না।

আমি যখন আত্মার কথা বলি, আমি সেই অদৃশ্য জগতের দিকে ইঙ্গিত করি যেখান থেকে আলোর তীর আমাদের আত্মাকে আলোকিত করার জন্য আমাদের দিকে উড়ে যায়, কিন্তু আমরা আমাদের চিন্তার তীরগুলিকে ফেরত পাঠাতে পারি না। আত্মা একটি প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা যা এই জগতের সীমানা ছাড়িয়ে যায়। এটি বিশুদ্ধ নীরবতা, সীমাহীন সম্ভাবনায় ভরা। আপনি যখন অন্য কিছু সম্পর্কে জানতে পারেন, আপনি একটি নির্দিষ্ট জিনিস জানতে পারেন; আপনি যখন আত্মাকে চিনতে পারেন, তখন আপনার নিজের স্বীকৃতি শুরু হয়। সমস্ত প্রশ্ন অদৃশ্য হয়ে যায় কারণ আপনি নিজেকে বাস্তবতার পেটে খুঁজে পান, যেখানে আপনি সহজভাবে এখানে. কখন দ্রষ্টাকোনো কিছুর দিকে তাকালেন, তিনি বিচার না করেই এটিকে যেমন আছে তেমনই গ্রহণ করেন। তার কোন অহংকার প্রয়োজন নেই - দখল করা, দখল করা, ধ্বংস করা। অভাব থেকে উদ্ভূত প্রয়োজন আছে. যখন আপনি কোন কিছুর অভাব অনুভব করেন না, তখন সর্বোচ্চ লক্ষ্য কেবল এখানে, এই পৃথিবীতে, আপনার শরীরে থাকা।

মানুষ তিন প্রকারে বিভক্ত: যারা এখনো অনুভব করেনি বিশুদ্ধ সত্তা কি; যারা এটি চেষ্টা করেছেন এবং যারা এটি কী তা পুরোপুরি শিখেছেন। তারপর জগৎ কঠিন বস্তুর জগত থেকে থেমে যায় এবং সত্তার সর্বব্যাপী আলোয় প্লাবিত হয়। নতুন জীবননতুন জন্মের মত। দ্রষ্টাঅন্বেষণকারীর থেকে আলাদা যে সে নির্বাচন করা এবং বেছে নেওয়া বন্ধ করে দেয়। অন্বেষণকারী এখনও এই বিভ্রমের অধীন যে তাকে আলাদা করতে হবে: "এখানেই ঈশ্বর, এখানেই ঈশ্বর নেই।" দ্রষ্টাসে জীবনেই ঈশ্বরকে দেখে। দীর্ঘ অভ্যন্তরীণ সংগ্রাম শেষ হয় এবং যোদ্ধার শান্তি আসে। যুদ্ধের পরিবর্তে, আপনি হঠাৎ অনুভব করেন যে আপনার সমস্ত ইচ্ছা স্বাভাবিকভাবেকোন প্রচেষ্টা ছাড়াই সত্য হওয়া। বাহ্যিকভাবে দ্রষ্টাআলাদা করা যায় না, তবে ভিতরে তিনি খোলামেলাতা এবং তৃপ্তি অনুভব করেন, তিনি অন্যদেরকে তাদের মতো হতে দেন, যা ভালবাসার সর্বোচ্চ প্রকাশ, তিনি অন্য ব্যক্তি এবং ঘটনাগুলিতে হস্তক্ষেপ করেন না এবং তিনি আর নিজের প্রতি কোন গুরুত্ব দেন না।

সপ্তম পর্যায় - আত্মা

জীবনের লক্ষ্য হল স্বাধীনতা এবং পূর্ণতা, যা অর্জন করা যাবে না যতক্ষণ না আপনি ঈশ্বরকে যতক্ষণ না জানেন ততক্ষণ পর্যন্ত তিনি নিজেকে জানেন। আপনি মরণশীলরা সর্বদা একটি অলৌকিক ঘটনার জন্য ক্ষুধার্ত, কিন্তু সর্বশ্রেষ্ঠ অলৌকিক ঘটনা আপনি নিজেই, কারণ ঈশ্বর আপনাকে তাঁর প্রকৃতির সাথে সনাক্ত করার এই অনন্য ক্ষমতা দিয়েছেন। সবচেয়ে নিখুঁত গোলাপ জানে না যে এটি একটি গোলাপ; নিখুঁত মানুষ জানে এটা ঐশ্বরিক হতে মানে কি.

রসায়নের সপ্তম ও শেষ পর্যায় হল বিশুদ্ধ আত্মা। যখন সে জেগে ওঠে দ্রষ্টাখুঁজে পায় যে যা সম্পূর্ণ আনন্দ এবং সম্পূর্ণতা বলে মনে হয়েছিল তা আরও প্রসারিত হতে শুরু করে। ঈশ্বরের উপস্থিতিতে পৌঁছানো শেষ নয়, কেবল শুরু। আপনি নির্দোষ থেকে শুরু করেছেন এবং আপনাকে অবশ্যই নির্দোষতায় শেষ করতে হবে। কিন্তু এবারের নির্দোষতা সম্পূর্ণ ভিন্ন কারণ আপনি পৌঁছেছেন পূর্ণ জ্ঞান, যেখানে শিশুর শুধুমাত্র সংবেদন আছে।

আপনি যখন নিজেকে আত্মা হিসাবে দেখতে পাবেন, তখন আপনি এই দেহ এবং এই মন দিয়ে নিজেকে আর সনাক্ত করতে পারবেন না। সেই সঙ্গে জন্ম-মৃত্যুর ধারণাও লোপ পাবে। আপনি মহাবিশ্বের দেহের অন্তর্গত একটি কোষে পরিণত হবেন, এবং এই মহাজাগতিক দেহটি আপনার কাছাকাছি হয়ে উঠবে যেমন আপনি এখন আপনার নিজের শরীর অনুভব করছেন। এটি একটি উইজার্ড অনুভব করার সবচেয়ে কাছের জিনিস কারণ জাদুকর- এটি সপ্তম পর্যায়ের দ্বিতীয় নাম। একজন যাদুকরের জন্য, জন্ম হল শুধুমাত্র ধারণা: "আমার এই শরীর আছে" এবং মৃত্যু হল শুধুমাত্র ধারণা: "আমার আর এই শরীর নেই।" যেহেতু উইজার্ড জন্মের বিভ্রমের সাপেক্ষে নয়, সে যেকোন শরীরকে শক্তির রূপ, যে কোনো মনকে তথ্যের একটি রূপ হিসেবে দেখে। এই রূপগুলি পরিবর্তিত হয়: তারা আসে এবং যায়। কিন্তু উইজার্ড নিজেই সমস্ত পরিবর্তনের বাইরে। মন এবং শরীর হল ঘরের মত যেগুলো বাস করার জন্য বেছে নেওয়া হয়, কিন্তু চিরকাল নয়।

আপনি যতই ভাবুন না কেন এবং আপনি কীভাবে অনুভব করেন না কেন, এটি আপনাকে এই অবস্থার কাছাকাছি নিয়ে আসবে না। নীরবতা থেকে আত্মার জন্ম হয়। আপনার মনের অভ্যন্তরীণ কথোপকথন অবশ্যই শেষ হবে এবং আর কখনও উঠবে না, কারণ যা অভ্যন্তরীণ সংলাপের দিকে পরিচালিত করে - নিজেকে ভাগ করে নেওয়া - আর বিদ্যমান নেই। আপনার স্বয়ং এক হয়ে যায় এবং, আপনি যে সন্তানের সাথে শুরু করেছিলেন তার মতো, আপনি আর সন্দেহ, লজ্জা বা অপরাধবোধ অনুভব করেন না। ভাল এবং খারাপ, সঠিক এবং ভুল, আলো এবং ছায়ায় বিভক্ত হওয়ার ফলে বিভাজনের জন্য অহং-এর প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। এখন আপনি দেখুন কিভাবে এই বিপরীত একত্রিত হয়েছে. এই আলোতেই ভগবান দেখেন, কারণ তিনি যেদিকেই তাকান, যা কিছু দেখেন, সবই তিনি।

যদি এই লক্ষ্যটি খুব বেশি বা খুব দূরে বলে মনে হয় তবে এটি গোপন। আলকেমির সাতটি ধাপই প্রথম থেকেই বিদ্যমান। সতীত্বের মধ্যে ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগ ছিল, সেইসাথে অহং এবং অর্জনকারী, দাতা, সন্ধানকারীর অবস্থায় ছিল। কি পরিবর্তন হয়েছে আপনার মনোযোগ কেন্দ্রীভূত. আপনার সত্তার মধ্যে মহাবিশ্বের সমস্ত দিক রয়েছে, মহাবিশ্বের মতোই সম্পূর্ণ এবং চিরন্তন। কিন্তু তবুও, আত্মা হিসাবে জন্ম নেওয়া একটি বিশাল ঘটনা। একতা পরিপক্ক হওয়ার সাথে সাথে আপনি ঐশ্বরিকের সাথে আরও বেশি পরিচিত হন, যতক্ষণ না আপনি শেষ পর্যন্ত ঈশ্বরকে অসীম স্থানের মধ্য দিয়ে অসীম গতিতে চলমান অসীম সত্তা হিসাবে অনুভব করেন। এই বিস্ময়-অনুপ্রেরণামূলক সংবেদন হওয়ার পরে, সবকিছু এত সহজ এবং স্বাভাবিক বলে মনে হতে শুরু করবে। মহাবিশ্বের সাথে একত্রিত হতে, তার সমস্ত প্রকাশে জীবনের কাছাকাছি অনুভব করতে, শেষ পর্যন্ত আপনার নিজের সারাংশের সাথে এক হয়ে উঠতে - এটি আপনার গন্তব্য, এটি আপনার অনুসন্ধানের শেষ। আপনারা প্রত্যেকে প্রেম দিয়ে শুরু করেন, সংগ্রামের মধ্য দিয়ে যান, আবেগের খেলা এবং কষ্টের মধ্য দিয়ে যান শুধুমাত্র আবার প্রেমে আসার জন্য।

আপনি একটি অলৌকিক ঘটনা জন্য আকাঙ্ক্ষিত এবং, মহাবিশ্বের নির্বাচিত সন্তান হিসাবে, আপনি কিছু প্রত্যাখ্যান করা উচিত নয়. আত্মা একটি অলৌকিক অবস্থা যা তিনটি পর্যায়ে খোলে:

চালু প্রথম পর্যায়েমহাজাগতিক চেতনা নামক অবস্থায় আপনি বিস্ময়কর জিনিসগুলি অনুভব করবেন। প্রতিটি বস্তুগত ঘটনার নিজস্ব আধ্যাত্মিক কারণ আছে। প্রতিটি স্থানীয় ঘটনা মহাবিশ্বের স্তরেও ঘটে। আপনার সামান্যতম ইচ্ছা মহাজাগতিক শক্তিগুলিকে সক্রিয় করবে যা তাদের পরিপূর্ণতা নিশ্চিত করবে। কিন্তু, যতটা আশ্চর্যজনক শোনাচ্ছে, এটি মোটেও একধরনের উচ্চতর অবস্থা নয়, কারণ এর অনেক আগে আপনি ইতিমধ্যেই মহাজাগতিক চেতনা অর্জন করেছেন, যখন আপনি তাত্ক্ষণিকভাবে আপনার ইচ্ছাগুলি উপলব্ধি করতে আপনার ইচ্ছাকে ব্যবহার করেছিলেন।

চালু দ্বিতীয় পর্যায়আপনি ঐশ্বরিক চেতনা নামক অবস্থায় অলৌকিক কাজ করবেন। এটি বিশুদ্ধ সৃষ্টির একটি অবস্থা, যখন আপনি ঈশ্বরের শক্তির সাথে একীভূত হন, যার ফলস্বরূপ তিনি বিশ্ব এবং এই পৃথিবীতে যা কিছু ঘটে তা সৃষ্টি করেন। এই শক্তি আসার জন্য ভগবান কিছুই করেন না; এটি কেবল তাঁর সচেতনতার আলো। আপনি দেখতে পাবেন যে আপনি যা কিছু দেখছেন তা ঐশ্বরিক সচেতনতায় পরিপূর্ণ, যেন একটি উদার সোনালী দীপ্তিতে। জগত ভিতর থেকে আলোকিত হতে শুরু করবে, এবং কোন সন্দেহ থাকবে না যে বস্তুটি কেবল আত্মার প্রকাশ। ঐশ্বরিক চেতনায় থাকা অবস্থায়, আপনি নিজেকে সৃষ্টির পণ্য হিসাবে নয়, একজন প্রাপক হিসাবে নয়, বরং একজন সৃষ্টিকর্তা হিসাবে দেখতে পাবেন।

চালু তৃতীয় পর্যায়আপনি একটি অলৌকিক হয়ে উঠবেন - একীভূত চেতনা বলা একটি রাষ্ট্র। তাহলে সৃষ্টিকর্তা এবং তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার মধ্যে যে কোন পার্থক্য দূর হয়ে যাবে। আপনার মধ্যে যে আত্মা বাস করে তা অন্য সব কিছুতে আত্মার সাথে সম্পূর্ণরূপে মিশে যাবে। সতীত্বে আপনার প্রত্যাবর্তন সর্বব্যাপী হবে কারণ, একটি শিশুর মতো যে তার পাঁজরে স্পর্শ করার সময় কেবল নিজেকে অনুভব করে, আপনি প্রতিটি ক্রিয়াকে আত্মার সাথে মিশে যাওয়া হিসাবে দেখতে পাবেন। আপনি সম্পূর্ণ বোঝাপড়া এবং বিশ্বাসে বাস করবেন। এবং যদিও এটি আপনার কাছে মনে হবে যে আপনি এখনও আপনার দেহে আছেন, তবে এটি সত্তার অন্তহীন সমুদ্রের তীরে সত্তার বালির একটি দানা হবে, যা আপনি।

অনুসন্ধানটি উন্মোচন করা আপনাকে লক্ষ্যটি দেখতে দেয় - বিশুদ্ধ আলোর একটি বিন্দু, একটি হীরার নির্যাস যা আপনার আত্মায় জ্বলজ্বল করে। গ্রেইল হল আপনার হৃদয়ে থাকা একটি স্ফটিক কণা। এর প্রতিটি দিক আলোকে প্রতিফলিত করে, এবং এই প্রতিফলন মন এবং শরীরের সমস্ত ফ্যাকাল্টির জন্ম দেয় যা আপনি আপনার ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধি করেন।

দীপক চোপড়ার "দ্য উইজার্ডস ওয়ে" বইটির উপর ভিত্তি করে। কিভাবে নিজের ইচ্ছা অনুযায়ী জীবন গড়বেন"

এই নিবন্ধটি আলকেমির মূল বিষয়গুলি বিশদভাবে পরীক্ষা করে - বিজ্ঞানের দুর্দান্ত পাল্টা বিজ্ঞান, যা কার্ল গুস্তাভ জং এর মতে, গভীর মনোবিজ্ঞানের অগ্রদূত ছিল। আলকেমি বোঝার জন্য, আমাদের প্রথমে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট বুঝতে হবে যেখানে এটি বিদ্যমান ছিল।

মধ্যযুগের শুরু। সমগ্র ইউরোপ জুড়ে ইনকুইজিশন চলছে, লোকেদের জোরপূর্বক বিভেদ অবস্থার মধ্যে নিক্ষিপ্ত করা হয়েছে (আত্মা এবং বস্তুর খ্রিস্টান দ্বৈতবাদ প্রকৃতপক্ষে, সিজোফ্রেনিক বিভেদের একটি দর্শন, যা ইতিমধ্যেই তার নিকৃষ্টতা দেখিয়েছে)। পার্থিব, বস্তুগত, এবং ইন্দ্রিয়গত সবকিছুই শয়তানের যোগ্যতার কাছে দেওয়া হয় এবং পরিত্রাণের বাধা হিসাবে অনুমান করা হয়। সমস্ত দার্শনিক এবং ধর্মীয় শিক্ষা যা অন্যান্য, স্বাস্থ্যকর অবস্থানগুলিকে মেনে চলে ধর্মদ্রোহিতা হিসাবে ধ্বংস হয়ে যায় (ওফাইটের উপর আমার নিবন্ধটি দেখুন)। যাইহোক, "অচেতন অবস্থায়" একতরফা সম্মিলিত মনোভাবের জন্য ক্ষতিপূরণের প্রয়োজনীয়তা রয়ে গেছে, এবং রসায়ন তার গোপন অভিব্যক্তি হয়ে উঠেছে।

আলকেমি, খ্রিস্টধর্মের বিপরীতে, পদার্থের দিকে ধাবিত হয়, ধাতু এবং প্রাথমিক উপাদানগুলির দিকে, তাদের স্থানান্তরের মাধ্যমে পরিত্রাণ অর্জনের জন্য, যখন একজন খ্রিস্টান পদার্থ থেকে পালানোর চেষ্টা করে। খ্রিস্টান তার আত্মাকে বস্তুর বাইরে ঈশ্বরের দিকে নির্দেশ করে, যখন আলকেমিস্ট বস্তুর মধ্যে লুকিয়ে থাকা ঈশ্বরের সন্ধান করে। খ্রিস্টানদের ঈশ্বর নিখুঁত, এবং পরিপূর্ণতার দিকে যাওয়ার মাধ্যমে পরিত্রাণ অর্জিত হয় - আলকেমিস্টদের ঈশ্বর মানুষকে উপাদানের শেকল থেকে মুক্তিদাতা হিসাবে প্রয়োজন। অনুরূপ ধারণা ইতিমধ্যেই কিছু নস্টিক দৃষ্টিভঙ্গিতে পাওয়া গিয়েছিল, সেইসাথে কাবালিস্টদের সিস্টেমে এবং সেই সময়ে এটি যৌথ অচেতন থেকে পুনর্জন্ম হয়েছিল। জুং খ্রিস্ট এবং দার্শনিকদের পাথরের প্রতীকবাদে (অন্যথায় "দার্শনিকদের পুত্র" হিসাবে পরিচিত) অসংখ্য আলকেমিক্যাল সমান্তরাল উল্লেখ করেছেন। এমনকি "দার্শনিকের পাথর" নামটিই খ্রীষ্টের দিকে ইঙ্গিত করে, যাকে সুসমাচারের রূপকথায় বলা হয় "নির্মাতাদের দ্বারা প্রত্যাখ্যান করা পাথর, কিন্তু যা ভিত্তিপ্রস্তর হয়ে ওঠে।" এছাড়াও খ্রিস্ট এবং পাথরের সাধারণ রূপক হল পেলিকান, ইউনিকর্ন ইত্যাদি। যে কেউ এই বিষয়ে আরও গভীরভাবে আগ্রহীদের জং-এর কাজ মনোবিজ্ঞান এবং আলকেমি পড়া উচিত।

যাইহোক, একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে: যখন স্বর্গারোহণের পরে খ্রীষ্ট শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক বিশ্বের সাথে চিহ্নিত করা হয়, "দার্শনিকের পাথর" উভয় আধ্যাত্মিক এবং বস্তুগত, অর্থাৎ সর্বনিম্ন "প্রাইমা ম্যাটার" থেকে জন্ম। যাইহোক, আবার, কিছু আলকেমিস্ট খ্রীষ্টের মধ্যে একটি সমান্তরাল আঁকেন, একটি খুব অবজ্ঞার পরিবেশে একটি খাঁড়িতে জন্মগ্রহণ করেন, দার্শনিকের পাথরের সাথে, যা সর্বনিম্ন, প্রাথমিক পদার্থ থেকে তৈরি হয়, "মিশরের অন্ধকার" হয়ে ওঠে, আলকেমিক্যাল ম্যানিপুলেশনের ফলাফল, রাজাদের রাজা এবং ঈশ্বরের ঈশ্বর। এই ধরনের সমান্তরাল, অবশ্যই, দুর্ঘটনাজনিত নয় এবং গভীরতম মনস্তাত্ত্বিক তাত্পর্য রয়েছে। অচেতন, খ্রিস্টীয় মধ্যযুগীয় মিথের একতরফাতার জন্য প্রত্যক্ষভাবে ক্ষতিপূরণ দিতে না পেরে, আলকেমির সমৃদ্ধ এবং জটিল প্রতীকী সিরিজের মাধ্যমে পরোক্ষভাবে এর জন্য ক্ষতিপূরণ দিয়েছে, যার অর্থ আলকেমিস্টরা নিজেরাই বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই জানেন না। !

প্রশ্ন জাগে: এটা কিভাবে সম্ভব? এটা কিভাবে হতে পারে যে একজন ব্যক্তি যে কোন ধারণা ও মতের ধারক হয়েও তিনি যা প্রচার করেন এবং যা করেন তার অর্থ জানেন না?

জং একাধিকবার বলেছিলেন: "আলকেমিস্টদের সমস্যা হল যে তারা কী বলছে তা তারা জানত না।" এই প্যারাডক্সটি কেবলমাত্র প্রত্নতত্ত্বের শিক্ষার প্রেক্ষাপটে বোঝা যেতে পারে, যা আমরা তাদের অর্থ সম্পর্কে সচেতন বা না থাকি।

সবাই সরাসরি মানসিক বাস্তবতা উপলব্ধি করতে সক্ষম নয়। বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠের জন্য, মনস্তাত্ত্বিক অভিক্ষেপের প্রক্রিয়াটি কাজ করে, যখন একজনের নিজস্ব মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া এমন একটি বস্তুকে দায়ী করা হয় যার বৈশিষ্ট্যগুলি এখনও অজানা।

আলকেমিক্যাল সমস্যাগুলিতে, এই প্রক্রিয়াটি খুব জটিল, যেহেতু "সম্মিলিত অচেতন" এর একটি গভীর স্তরের সাথে একটি সম্পর্ক রয়েছে, যার চিরন্তন প্রত্নতাত্ত্বিক শক্তিগুলি সর্বদা একজন ব্যক্তির জন্য রহস্যের গোপনীয়তা থেকে যায়। আর্কিটাইপগুলি বিশেষ পরিস্থিতিতে সক্রিয় করা হয় - এটি একটি আধ্যাত্মিক সংকট বা মানসিক বিরতি, তীব্র আধ্যাত্মিক অনুশীলন বা দীর্ঘায়িত একাকীত্ব হতে পারে। এই বিষয়ে আলকেমিস্ট একটি আদর্শ বিষয় ছিল: সমাজকে তার গবেষণাগারের জন্য ছেড়ে যাওয়া (যেখানে লোকেরা, কুসংস্কারের ভয়ে, দেখতে না পছন্দ করে), তিনি তার অচেতন অবস্থায় নিজেকে একা পেয়েছিলেন। এতে কোন সন্দেহ নেই যে দীর্ঘায়িত নির্জনতা এর সক্রিয়তায় অবদান রেখেছে। ধাতু এবং উপাদানগুলির সাথে কাজ করে, সেগুলি সম্পর্কে তার বৈজ্ঞানিক জ্ঞান ছিল না, এবং তাই তারা অচেতনের বিষয়বস্তুর অভিক্ষেপের জন্য একটি আদর্শ "স্ক্রিন" হিসাবে পরিণত হয়েছিল।

এইভাবে, আলকেমি অধ্যয়ন করার সময়, আমরা প্রথমে মানসিকতার অচেতন প্রত্নতাত্ত্বিক দিকগুলি অন্বেষণ করি যা তাদের উপর প্রক্ষিপ্ত হয়েছিল। এই ক্ষেত্রে, রসায়ন জ্যোতিষশাস্ত্রের সাথে সম্পর্কিত। ঠিক যেমন একজন জ্যোতিষী তার মানসিক প্রক্রিয়াগুলিকে নক্ষত্রের মধ্যে নয়, এবং, সমষ্টিগত অচেতনের সাথে ভাল যোগাযোগ রেখে, ভবিষ্যৎ সম্পর্কে সঠিকভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারেন (আন্তরিকভাবে ভাবছেন যে তিনি নক্ষত্রগুলি পড়ছেন), অ্যালকেমিস্ট ধাতু এবং উপাদানগুলির উপর আর্কিটাইপগুলি প্রজেক্ট করেন। সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত যে বিশুদ্ধ পদার্থের সাথে কাজ করে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তার নিজের মানসিকতার দিকগুলিকে চালিত করে, একই বিষয়ে অভিক্ষিপ্ত।

উপসংহার? যৌথ মিথের উপর সবচেয়ে কম নির্ভরশীল এবং যৌথ অচেতনতার প্রভাবের জন্য সবচেয়ে উন্মুক্ত, আলকেমিস্ট একটি একতরফা ধর্মীয় মিথের জন্য নিরাময় ক্ষতিপূরণের প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করার জন্য একটি আদর্শ বস্তু হিসাবে পরিণত হয়েছিল। আলকেমি, এটি না জেনেই, জ্ঞানবাদের একমাত্র উত্তরাধিকারী এবং গভীর মনোবিজ্ঞানের অগ্রদূত হয়ে ওঠে। অবহেলিত আদিম বস্তু (যা শেষ পর্যন্ত পাথরের পাথর, "তৃতীয় পুত্র" হয়ে ওঠে, আত্মা এবং পদার্থের বহু পুরনো দ্বন্দ্বের সমাধান করে) থেকে একটি মহান কাজের মাধ্যমে ঈশ্বরের সৃষ্টিকে অনুমান করে, আলকেমি, যদি আপনি চান, পরিণত হয়। সমস্ত ধর্মদ্রোহিতার মহীয়ান রানী, বিচক্ষণতার সাথে একটি সাধারণ সোনার খনি হিসাবে ছদ্মবেশী! খুব কম লোকই জি ডর্নের এই বক্তব্যের প্রতি মনোযোগ দিয়েছে যে "... আমাদের সোনা জনতার সোনা নয়," যদিও এই বিবৃতিটি রসায়নের প্রকৃত সত্যকে লুকিয়ে রাখে।
গভীর মনোবিজ্ঞানের প্রেক্ষাপটে অ্যালকেমিক্যাল সিম্বলিজমের একটি মোটামুটি ব্যাখ্যা নীচে দেওয়া হল।

সীসা

একটি অবহেলিত প্রাথমিক বিষয়, এটি, ধাতুগুলির মধ্যে সবচেয়ে ভারী হিসাবে, শক্তিশালী জড়তার প্রতীক হয়ে ওঠে এবং গলানোর সময় সীসার ধোঁয়া দ্বারা বিষাক্ত হওয়ার বিপদ এই বিশ্বাস তৈরি করে যে একটি দানব অবশ্যই সীসার মধ্যে উপস্থিত ছিল। (এই ধরনের চিন্তা মধ্যযুগীয় রহস্যময় অংশগ্রহণের জন্য খুবই স্বাভাবিক, যখন বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ মধ্যে রেখা টানা হয়নি)। মনস্তাত্ত্বিকভাবে, সীসা প্রাথমিক ইউরোবোরিক অচেতনতা বা গুরুতর হতাশার অবস্থার সাথে মিলে যায়। এমনকি আধুনিক ভাষা"সীসা ক্লান্তি" বা "লিড বিষণ্ণতা" - নেতিবাচকতার চরম মাত্রার মতো অভিব্যক্তি রয়েছে। একজন অ্যালকেমিস্টের জন্য, যে কেউ প্রত্নতাত্ত্বিক শক্তি নিয়ে কাজ করে, পাগল হয়ে যাওয়ার, একটি আর্কিটাইপের অধিকারী হয়ে যাওয়ার একটি গুরুতর বিপদ ছিল, যা আলকেমিক্যাল রূপকগুলির ভাষায় "দানবীয় সীসার শক্তির মধ্যে পড়া" বোঝায়।

যাইহোক, এই নিকৃষ্ট পদার্থ থেকেই মাস্টার, জটিল ম্যানিপুলেশনের মাধ্যমে, "দার্শনিকের পাথর" তৈরি করেন - সারমর্ম, চূড়ান্ত, সর্বোচ্চ সততা, স্ব। জং অ্যালকেমিক্যাল থিসিস অনুসরণ করে নিউরোসিসকে সম্ভাব্য বৃদ্ধির সুযোগ হিসেবে দেখেছিলেন "...যেখানে রোগ আছে, সেখানে নিরাময় আছে।" খ্রিস্টান থিসিস যে ঈশ্বর দুঃখকষ্টের মাধ্যমে প্রকাশিত হয় তা রসায়নে একটি বিশেষ, গোপন অর্থে পরিপূর্ণ।

পারদ

মধ্যযুগীয় মানসিকতার একজন ব্যক্তির জন্য, পারদ ছিল বুধের বাহক - একই সময়ে সর্বোচ্চ এবং সর্বনিম্ন ঈশ্বর। কেন? আলকেমিস্টদের জন্য, পারদ একটি প্যারাডক্সের মূর্ত প্রতীক: এটি একই সাথে একটি ধাতু এবং জলের মতো আচরণ করে। উপরন্তু, পারদের নিজস্ব বাষ্পীভূত করার ক্ষমতা এটিকে তৈরি করেছে, একজন দীক্ষিত পারদর্শীর দৃষ্টিতে, আত্মার একটি বস্তুগত মূর্ত প্রতীক। একটি আধুনিক, উন্নত ব্যক্তিত্বের জন্য, এই জাতীয় উপমাগুলি কিছুটা অদ্ভুত দেখায়, তবে আমাদের এই সত্যটি ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে মধ্যযুগীয় মানুষের বৈজ্ঞানিক জ্ঞান ছিল না, এবং সেইজন্য ধাতুগুলি, সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য নয়, যে কোনও মানসিক অনুমানগুলির জন্য একটি আদর্শ পর্দা ছিল। এখানে পারদের সাইকো-বৈশিষ্ট্য রয়েছে:

"-এটি সমস্ত ধারণাযোগ্য বিপরীত নিয়ে গঠিত। একটি উচ্চারিত দ্বৈততা, যাকে ক্রমাগত ঐক্য বলা হয়;

এটা বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক;

তিনি নিম্নকে উচ্চতর এবং তদ্বিপরীতভাবে রূপান্তরিত করার প্রক্রিয়াকে ব্যক্ত করেন;

তিনি বলতে পারেন, শয়তান, একজন ত্রাণকর্তা এবং একটি সাইকোপম্প, একটি অধরা কৌশলী; অবশেষে, মা প্রকৃতিতে ঈশ্বরের প্রতিফলন;

এটি অ্যালকেমিস্টের রহস্যময় অভিজ্ঞতার একটি আয়না চিত্রও, যা ওপাস অ্যালকাইমিকামের সাথে মিলে যায়; "...এরকম একটি অভিজ্ঞতা হিসাবে এটি একদিকে, স্ব, অন্যদিকে, পৃথকীকরণ প্রক্রিয়া এবং এছাড়াও (এর সংজ্ঞার সীমাহীনতার কারণে) সমষ্টিগত অচেতনতার প্রতিনিধিত্ব করে।" (সি. জং "বুধের আত্মা")

উপরের উদ্ধৃত পাঠটি বিবেচনা করে, আমাদের অবশ্যই বুঝতে হবে যে বুধের পারদ দিকটি খুব বিরোধী এবং প্রায়শই যে কোনও ধাতুতে নিজেকে প্রকাশ করে। এটি দোভাষীর জন্য যথেষ্ট বিভ্রান্তি তৈরি করে, তবে, পারদ সম্পর্কে সরাসরি কথা বললে, প্রায়শই অচেতনের স্বয়ং বিরোধিতা, অসঙ্গতি এবং সৃজনশীল অযৌক্তিকতার উপর জোর দেওয়া হয়। বুধ আক্ষরিকভাবে নদীর মতো আমাদের স্বপ্নগুলিকে প্লাবিত করতে শুরু করে এবং একটি বিশেষ কল্পনা চালু করে যখন আমাদের যুক্তিবাদ ত্যাগ করতে হয় এবং যাকে "এক তালুর তালি" বলা হয় তা শুনতে হয়, যার শব্দ নিরাময় রূপান্তরের জন্য আত্মাকে উন্মুক্ত করবে।

এছাড়াও, বুধের একটি এন্ড্রোজিনাস প্রকৃতি রয়েছে এবং পুরুষ মানসিকতায়, একটি নিয়ম হিসাবে, নিজেকে নারীর দিক থেকে, একটি অ্যানিমা হিসাবে প্রকাশ করে এবং মহিলা মানসিকতায় এটি একটি অ্যানিমাস হিসাবে পুরুষ (পুরুষ) নীতির বাহক।

উপরন্তু, পারদ রাসায়নিকভাবে রূপার সাথে সম্পর্কিত, এবং বুধ একইভাবে চাঁদ, মহান দেবীর সাথে সম্পর্কিত। বুধ (ওরফে হার্মিস) হল সারাংশ, সমস্ত আলকেমিক্যাল শিল্পের ভিত্তি। বুধ প্যারাডক্সিকভাবে একটি মহান উদ্যোগের শুরু এবং শেষকে মূর্ত করে, একজন পরামর্শদাতা, একজন গাইড এবং একই সাথে একজন চালাকিকারী, একজন প্রতিপক্ষ এবং একজন পলাতক। "আমরা বুধের ধারণাটিকে অচেতন ধারণার সাথে সমান করতে পারি," জুং লিখেছেন। এটি কোন কাকতালীয় বিষয় নয় যে আলকেমিক্যাল পাঠ্যগুলিতে খ্রিস্ট এবং বুধের মধ্যে বিপুল সংখ্যক সুস্পষ্ট এবং লুকানো সমান্তরাল রয়েছে, যার প্রতিটিই আত্মের আর্কিটাইপকে প্রতিনিধিত্ব করে।

সালফার

আলকেমিতে সালফার বস্তুতে মূর্ত সক্রিয় পুরুষ পদার্থের প্রতীক। তিনি একটি বিশুদ্ধ ধরনের গতিশীলতা। যে কোনও স্তরের মতো, আলকেমিতে এটির দ্বৈত বৈশিষ্ট্য রয়েছে: ইতিবাচক দিক থেকে এটি সূর্যের আগুন, চেতনার আলোকে প্রতিনিধিত্ব করে, নেতিবাচক দিক থেকে এটি শয়তান, নারকীয় গন্ধক, সমস্ত স্ট্রাইপের আবেগ এবং লালসা সহ চিহ্নিত করা হয়। মেরি-লুইস ফন ফ্রাঞ্জ পরামর্শ দেন যে শয়তান এবং নরকের সাথে সালফারের যোগসূত্রটি প্রথমে একজন সন্ন্যাসীর সাথে উত্থাপিত হয়েছিল যিনি যৌন প্রলোভন অনুভব করছিলেন এবং অবারিত শক্তি অনুভব করছিলেন যা মাটিতে পুড়ে যায় - এই জাতীয় ব্যক্তি সহজেই অত্যন্ত দাহ্য সালফারের সাথে একটি সাদৃশ্য আঁকতে পারে। !

সালফার সৌর "লালতা" এর পদার্থের সাথেও যুক্ত এবং তাই চেতনার নীতির প্রতিনিধিত্ব করে। "সালফার সূর্যের সক্রিয় পদার্থের প্রতিনিধিত্ব করে, বা, মনস্তাত্ত্বিক পরিপ্রেক্ষিতে, চেতনার উদ্দেশ্যের ফ্যাক্টর - একদিকে, ইচ্ছা, যা চেতনার অধীনস্থ গতিশীলতা হিসাবে বিবেচিত হয় এবং অন্যদিকে, অপ্রতিরোধ্য আকর্ষণ, অনিচ্ছাকৃত। অনুপ্রেরণা বা আবেগ, সহজ আগ্রহ থেকে শুরু করে এবং প্রকৃত আবেশের সাথে শেষ হয়।" (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par no. 151)।

লবণ

লবণ সালফারের বিপরীত প্রতিনিধিত্ব করে এবং মেয়েলি, স্থির নীতির সাথে যুক্ত। আলকেমির যেকোনো বস্তুর মতো, এটির দ্বৈত বৈশিষ্ট্য রয়েছে, একটি দ্বান্দ্বিক যুগল গঠন করে। লবণ দীর্ঘকাল জ্ঞানের সাথে যুক্ত। গভীর মনের সাথে মেয়েলি নীতির তুলনা করার এই সাদৃশ্যটি পৃথিবীর মতোই পুরানো - এমনকি নস্টিকদের মধ্যেও সোফিয়াকে ঈশ্বরের জ্ঞানের সাথে চিহ্নিত করা হয়েছিল। বজ্রযান বৌদ্ধধর্মে সমান্তরাল পাওয়া যায়, যেখানে স্ত্রীলিঙ্গ নীতি প্রজ্ঞার সাথে এবং পুরুষত্বের সাথে পুরুষত্বের নীতি জড়িত।

অ্যালকেমিস্টদের জন্য লবণের বিপরীত বৈশিষ্ট্য ছিল এর তিক্ততা, যা আবারও অ্যালকেমিক্যাল চিন্তার বিরোধিতামূলক প্রকৃতিকে নিশ্চিত করে, কারণ "...যেখানে তিক্ততা আছে, সেখানে কোন প্রজ্ঞা নেই, এবং যেখানে জ্ঞান আছে সেখানে কোন তিক্ততা থাকতে পারে না" ( জং, মিস্টেরিয়াম কনইউঙ্কশনিস, par নং 330)। উপরন্তু, লবণ, একটি সংরক্ষণকারীর সম্পত্তি থাকার কারণে, অমরত্ব অর্জনের সাথে সম্পর্কযুক্ত, যেহেতু "শরীরে লবণ দেওয়া" একটি অক্ষয় দেহ অর্জনের একটি রূপক। যাইহোক, লবণ একই সময়ে শরীরকে সাধারণ, পচনশীল পদার্থ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। জুং এই ধরনের দ্বন্দ্বকে ব্যাখ্যা করেছিলেন যে, "অহং" এর বিপরীতে, যা স্পষ্টভাবে এর সীমা জানে, "আর্কিটাইপের সীমানাগুলি অস্পষ্ট এবং অন্যান্য প্রত্নপ্রকৃতি দ্বারা লঙ্ঘন করা যেতে পারে, যাতে নির্দিষ্ট গুণাবলীর বিনিময় হতে পারে" (জং , “MS”, par No. 660)।

জুং মিশরীয় সংস্কৃতিতে পাওয়া একটি প্রত্নতাত্ত্বিক ত্রিত্ব হিসাবে আলকেমিক্যাল ট্রায়াড (লবণ, পারদ, সালফার) সনাক্ত করে। এইভাবে, সালফার পুংলিঙ্গ নীতির প্রতিনিধিত্ব করে, স্ত্রীলিঙ্গকে লবণ দেয় এবং পারদকে এন্ড্রোজিনাস, বিপরীতকে একত্রিত করে।

একটি মহান কাজের পর্যায়

প্রাথমিক বিচ্ছেদ,মহান কাজের প্রথম পর্যায় প্রাথমিক অচেতনতা দিয়ে শুরু হয়, যখন চেতনা খুব নিম্ন, আদিম স্তরে থাকে (বিচ্ছেদ না ঘটলে একীকরণের রহস্য উদিত হতে পারে না)। আত্মা (গন্ধক), আত্মা (পারদ) এবং দেহ (লবণ) প্রথম পর্যায়ে অবিভক্ত ঐক্যের অবস্থায় রয়েছে, যেখানে আত্মা আত্মার অধীনস্থ এবং আত্মা দেহের অধীন।

তাই, প্রথম অগ্রাধিকার হল বস্তুর শক্তি থেকে আত্মার মুক্তি: “...বিচ্ছেদ মানে আত্মাকে নিষ্কাশন করা এবং শারীরিক গোলক থেকে এবং শরীরের চারপাশের পরিবেশের সমস্ত অবস্থা থেকে তার অনুমান। অন্য কথায়, এর অর্থ অন্তর্মুখীতা, আত্মদর্শন, ধ্যান এবং আকাঙ্ক্ষা এবং তাদের উদ্দেশ্যগুলির একটি যত্নশীল পরীক্ষা" (জং , মিস্টারিয়াম কনইউঙ্কশনিস, par. নং 673)। অর্থাৎ, মনস্তাত্ত্বিকভাবে, বস্তুর শেকল থেকে আত্মার মুক্তির পর্যায়টি বাহ্যিক জগত থেকে অনুমানগুলি প্রত্যাহার এবং অভ্যন্তরীণ বিষয়বস্তু হিসাবে তাদের স্বীকৃতির সাথে মিলে যায়।

অ্যালকেমিস্টরা "একটি সিল করা পাত্রে বুধ রাখার এবং রূপান্তর না হওয়া পর্যন্ত গরম করার পরামর্শ দেন।" মনস্তাত্ত্বিকভাবে, উত্তাপ ঘনিষ্ঠ মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণের সাথে মিলে যায় এবং একটি পাত্রে সিল করা বস্তু থেকে অনুমান নিষ্কাশনের সাথে মিলে যায়। যেহেতু আমরা প্রাথমিকভাবে বুধের ধারণাটিকে অচেতন ধারণার সাথে সমতুল্য করেছি, তাই প্রেসক্রিপশনটি হল: "অচেতনকে তার সবচেয়ে উপযুক্ত আকারে নিন (বলুন, একটি স্বতঃস্ফূর্ত কল্পনা, একটি স্বপ্ন, একটি শক্তিশালী আবেগের আকারে) এবং এটির সাথে কাজ করুন। এটিকে বিশেষ মনোযোগ দিন, এটিতে মনোনিবেশ করুন এবং এটির উপর একটি উদ্দেশ্যমূলক দৃষ্টি রাখুন।" পরিবর্তন ঘটছে। এই সমস্যা সমাধানের জন্য আপনার সমস্ত শক্তি উৎসর্গ করুন, স্বতঃস্ফূর্ত কল্পনার রূপান্তর প্রক্রিয়াটি সাবধানে পর্যবেক্ষণ করুন। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়: কোন কিছুকে অনুমতি দেবেন না। বাইরের জগতকে এতে প্রবেশ করতে হবে, কারণ এটির কাছে ইতিমধ্যেই প্রয়োজনীয় সবকিছু রয়েছে" (জং, মিস্টারিয়াম কনইউঙ্কশনিস, প্যার. নং 749)।

এই সংক্ষিপ্ত উত্তরণে সাইকোথেরাপির সম্পূর্ণ নীতি, নিরাময় এবং মুক্তির সম্পূর্ণ গোপনীয়তা রয়েছে। মনোবিজ্ঞানী নতুন কিছু আনেন না, তিনি কেবল বিশ্লেষককে তার মানসিক জটিলতাগুলি দেখতে শেখান এবং তাদের বাইরে প্রজেক্ট করেন না। এবং পরিবর্তন, যদি সমস্ত প্রয়োজনীয় শর্ত পূরণ করা হয়, তবে আপনাকে দীর্ঘ অপেক্ষায় রাখবে না। এই পর্যায়ে স্বপ্নে সংগ্রাম, দ্বন্দ্ব, নিপীড়নের উদ্দেশ্য রয়েছে, আগুনের দর্শন দেখা যেতে পারে, যা চেতনার একটি শক্তিশালী উত্তেজনাকে চিহ্নিত করে। অতএব, প্রধান কাজটি হল অচেতন বিরোধীদের অচেতন অবস্থায় ফিরে যাওয়া এবং আপনার অনুমানগুলি বুঝতে শেখা নয়।

সংযোগ,দ্বিতীয় পর্যায় হল চেতনা এবং অচেতনতা একত্রিত করার প্রক্রিয়া। যদি প্রথমে স্বীকৃতির মূল বস্তুটি ছায়ার অংশ হয়, যা অবশ্যই বাইরে থেকে পর্যবেক্ষণ করা উচিত, নিরপেক্ষভাবে একটি সিল করা ফ্লাস্কে তাদের রূপান্তর নিরীক্ষণ করা উচিত, তবে এই পর্যায়টি অ্যানিমার সাথে একটি বৈঠককে বোঝায়।

"কনিউঙ্কটিও" স্তরে অচেতনের মধ্যে একটি ফ্লাইট রয়েছে (অ্যানিম দ্বারা অনুঘটক) এবং ছায়া শক্তির সাথে একত্রিত হয়। আলকেমিতে যোগসূত্রটি সূর্য ও চাঁদের রাজকীয় দম্পতি, খ্রিস্ট এবং গির্জার পবিত্র বিবাহের প্রতীক। এছাড়াও coniunctio এর চিহ্নগুলির মধ্যে ভোজন বা খাওয়ার উদ্দেশ্যগুলি হল যেমন: "একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই নিজের সাথে শেষ নৈশভোজে আসতে হবে; এর মানে হল যে সে নিজের মধ্যে অন্য ব্যক্তির অস্তিত্ব স্বীকার করে। কিন্তু যদি সে তার একতরফা অবস্থানে থাকে তাহলে দুটি সিংহ একে অপরকে টুকরো টুকরো করে ফেলবে।"

এই পর্যায়টি "অহং" এর জন্য একটি নির্দিষ্ট বিপদ ডেকে আনে, যেহেতু চেতনা সম্পূর্ণ অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার, অচেতনের সমুদ্রে দ্রবীভূত হওয়ার হুমকি রয়েছে। একটি ভুল, অসফল মিলন পাগলামিকে হুমকি দেয়। অতএব, এই পর্যায়টি অতিক্রম করার সময় সর্বাধিক সতর্কতা প্রয়োজন। বিশ্লেষকের প্রধান কাজ হল ব্যক্তিকে একটি নিষ্পত্তিমূলক এবং সম্পূর্ণ রূপান্তরের জন্য প্রস্তুত করা। এখানে স্বপ্নগুলি বিবাহের মোটিফ, বিলুপ্তি, অন্ধকারে উড়ে যাওয়া, অগ্রহণযোগ্য অংশগুলির সাথে সনাক্তকরণের সাথে প্রচুর। উপসংহার: আপনাকে নিজেকে "ছাড়তে" সক্ষম হতে হবে এবং রূপান্তরের প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াতে হস্তক্ষেপ না করতে হবে।

নিগ্রেডো। Nigredo পর্যায়, একটি নিয়ম হিসাবে, coniuctio অনুসরণ করে, যখন অজ্ঞান কমপ্লেক্সের সাথে অহং এর সংমিশ্রণ ঘটেছে; এখন তারা উভয়ই তাদের পূর্বের রূপে মারা যায় এবং বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। Nigredo হল মৃত্যু, ক্ষয় এবং কোন সমর্থন সম্পূর্ণ ক্ষতির স্তর; তিনি গুরুতর বিষণ্নতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, কখনও কখনও আত্মহত্যার ইচ্ছার সাথে। মনে হচ্ছে, যেখানে "আমি" আগে ছিল, সেখানে একটি ব্ল্যাক হোল খুলে গেছে, যা সবকিছু এবং সবাইকে শুষে নেয়। পুরনোকে ধরে রাখার যে কোনো প্রচেষ্টা আরও বড় দুর্ভোগের কারণ।

এখানে সবচেয়ে খারাপ জিনিস হল বিষয়গত অনুভূতি যে এখন এটি কখনই শেষ হবে না। অতএব, নিশ্চিত হওয়া প্রয়োজন যে এই জাতীয় অবস্থা অস্থায়ী এবং উচ্চতর আত্ম-সচেতনতার পথে একটি প্রয়োজনীয় পদক্ষেপ। "বিচ্ছিন্নতা হল মুক্তির পূর্বশর্ত। রহস্যে অংশগ্রহণকারীকে রূপান্তর অর্জনের জন্য রূপক মৃত্যু অনুভব করতে হবে" (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. no. 381)। তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, উচ্চ স্তরে, "চেড" এর অনুশীলন শেখানো হয়েছিল, যার সারমর্ম হল যে অনুশীলনকারীরা রাতে কবরস্থানে গিয়ে কল্পনা করতেন যে ক্ষুধার্ত ভূত সর্বত্র উড়ে আসছে এবং পারদর্শীকে ছিন্নভিন্ন করছে।" যতদূর আমি জেনে রাখুন, এই অনুশীলনটি তিব্বতের সমস্ত অনুশীলনের মধ্যে সবচেয়ে বিপজ্জনক হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এটি শুধুমাত্র খুব ভালভাবে প্রস্তুত ব্যক্তিদের জন্য সুপারিশ করা হয়৷ এটা বলা যেতে পারে যে "চেড" অনুশীলনকারী সচেতনভাবে নিজের মধ্যে নিগ্রেডোর সবচেয়ে শক্তিশালী রাজ্যকে গতিশীল করার জন্য প্ররোচিত করে। রূপান্তর প্রক্রিয়া আপ.

স্বপ্নের জন্য, তারা ক্ষয়ের বিষণ্ণ উদ্দেশ্য দ্বারা পরিপূর্ণ; ক্লাস্ট্রোফোবিক লকড রুম, টুকরো টুকরো করা, ক্রুশবিদ্ধ করা, কাস্টেশন, কাদায় পড়ে যাওয়া সাধারণ। নিগ্রেডোর সমাপ্তি সাধারণত চতুর্মুখী, সামগ্রিক কাঠামোর মন্ডলা মোটিফের স্বপ্নে উপস্থিতি চিহ্নিত করে, যার অভিজ্ঞতা পবিত্র হিসাবে বিবেচিত হয়।

নতুন জন্ম (ANDROGYN),সমাপ্তির পর্যায়। বিপরীতগুলি একটি নতুন "আমি" তে একত্রিত হয়, যা প্রতিটি বিবাদমান পদার্থের বৈশিষ্ট্যগুলি নিজের মধ্যে বহন করে, তবে একটি বা অন্যটি নয়। এই মহান কাজ সমাপ্তির স্তর, unus mundus (এক মন) সঙ্গে যোগাযোগের অনুরূপ. সম্পূর্ণ ঐক্যের একটি অভিজ্ঞতা আছে: “...যদি আত্মা এবং বস্তু, চেতনা এবং অচেতন, আলো এবং অন্ধকার ইত্যাদির মতো বিপরীতগুলি একত্রিত হয়, তবে মিলন তৃতীয় একটি জিনিসের মধ্যে ঘটবে, যা একটি নয়। সমঝোতা, কিন্তু একটি নতুন অতীন্দ্রিয় সত্তা যাকে শুধুমাত্র প্যারাডক্সের মাধ্যমে বর্ণনা করা যেতে পারে" (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. No. 765)।

বুধ এখানে স্ব, চূড়ান্ত অখণ্ডতা, সত্তার সাথে ঐক্যের মূর্ত প্রতীক হয়ে ওঠে। এখন সুপ্ত প্যারাসাইকোলজিকাল ক্ষমতা সক্রিয় করা যেতে পারে, অনেক সিঙ্ক্রোনিস্টিক কাকতালীয় ঘটনা ঘটতে পারে: "...যদি মন্ডলের প্রতীকতা ইউনুস মুন্ডাসের মনস্তাত্ত্বিক সমতুল্য হয়, তাহলে সিঙ্ক্রোনিসিটি তার প্যারাসাইকোলজিকাল সমতুল্য। যদিও সিঙ্ক্রোনিস্টিক ঘটনা সময় এবং স্থানের মধ্যে ঘটে, তারা প্রদর্শন করে। দৈহিক অস্তিত্বের এই অপরিহার্য নির্ধারক উভয়ের থেকে একটি উল্লেখযোগ্য স্বাধীনতা এবং তাই কার্যকারণ আইন মেনে চলে না" (ibid., par. No. 662)।

এই সময়ের মধ্যে স্বপ্নগুলি একটি শিশুর জন্মের সাথে জড়িত, চারগুণ এবং মন্ডলের প্রতীক। চূড়ান্ত কাজ: কৃতজ্ঞতার সাথে পরিবর্তনগুলি গ্রহণ করুন এবং চেষ্টা করুন, যদি সম্ভব হয়, নিজের সাথে পরিচয় এড়াতে, কারণ যেকোন মুদ্রাস্ফীতির প্রবণতা পরবর্তীকালে গুরুতর সমস্যা নিয়ে আসে।

কয়েকটি সাধারণ মন্তব্য
যেহেতু বিকাশের একটি চক্রাকার রূপ রয়েছে, একই পর্যায়গুলি অনেকবার এবং বিভিন্ন স্কেলে চালানো যেতে পারে। উপরে, একটি প্রত্নতাত্ত্বিক প্রক্রিয়া বর্ণনা করা হয়েছিল যা সম্পূর্ণ সচেতন এবং অচেতন মানসিকতাকে ধরে রাখে (এই ধরনের পরিস্থিতিতে, প্রক্রিয়াটি, একটি নিয়ম হিসাবে, "মধ্য-সঙ্কট" এ ঘটে, অর্থাৎ 35 থেকে 40 বছর পর্যন্ত)। যাইহোক, আমাদের অবশ্যই ছোট স্থানাঙ্কগুলি সম্পর্কে ভুলে যাওয়া উচিত নয়, উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা তুলনামূলকভাবে দুর্বলভাবে শক্তিযুক্তভাবে চার্জযুক্ত স্বায়ত্তশাসিত মানসিক জটিলতার একীকরণের কথা বলছি। একীকরণের পর্যায়গুলির কাঠামোটি প্রায় একই থাকবে, তবে, বলুন, নিগ্রেডো একটি সর্বগ্রাসী বিষণ্ণতা হবে না, তবে একটি হালকা বিষণ্নতা হবে এবং সমাপ্তি হবে, সেই অনুযায়ী, ঐক্যের মহাজাগতিক আনন্দ নয়, বরং সহজভাবে একটি আনন্দদায়ক অভিজ্ঞতা। এখানে আমরা সবচেয়ে স্পষ্টভাবে দেখতে পাচ্ছি যে কীভাবে আলকেমির জ্ঞান স্বপ্নের বিশ্লেষণে সাহায্য করে।

আসল কথা

1) আলকেমি একতরফা খ্রিস্টান অবস্থানের জন্য একটি ক্ষতিপূরণের প্রতিনিধিত্ব করে, বস্তুর দিকে মনোযোগ দেয়, এতে আত্মার সন্ধান করে। বিপরীতে, খ্রিস্টধর্ম আত্মার নামে বস্তুকে বর্জন করার চেষ্টা করে;

2) অ্যালকেমিস্ট যে পদার্থগুলি নিয়ে কাজ করে সেগুলি "মানসিক" এর বিভিন্ন উপাদান;

3) আলকেমিক্যাল অনুসন্ধানের মূল থিম হল "দার্শনিকের পাথর" তৈরি করা, যা অক্ষয় স্বয়ং, খ্রিস্ট-বুধ, যেখানে বিপরীতগুলি একত্রিত হয়;

4) একীকরণের প্রয়োজনের বিপরীতগুলি রাসায়নিকভাবে প্রতীকী ছিল (লবণ-সালফার); zoomorphic (সাপ-পাখি; ডানাওয়ালা এবং ডানাবিহীন পাখি); নৃতাত্ত্বিক (রাজা এবং রানী, অ্যাডাম এবং ইভ); astrologically (সূর্য-চন্দ্র); উপাদানগুলির সাথে সংযোগে (আগুন-জল, বায়ু-পৃথিবী)। মনস্তাত্ত্বিকভাবে, এটি নিজের মধ্যে চেতনা এবং অচেতনতার একীকরণের সাথে মিলে যায় - "একটি বৃত্ত যার কেন্দ্র সর্বত্র এবং যার পরিধি কোথাও নেই।"

5) খ্রিস্টানদের "স্বর্গে আরোহণের" বিপরীতে বিপরীতের একীকরণ, আলকেমিস্টদের মধ্যে সর্বদা পদার্থের মধ্যে একটি অবতরণ দিয়ে শুরু হয়েছিল, যেখানে পরমাণুতে বিনাশ এবং বিচ্ছিন্নতা ঘটেছিল, তারপরে অ্যালবেডো অর্থাৎ। একটি নতুন গুণে পরিষ্কার এবং পুনরুত্থান।

6) আলকেমিক্যাল টেক্সটগুলির জটিলতা এবং অসঙ্গতি এই কারণে যে আলকেমিস্টরা নিজেরাই জানত না যে তারা কী সম্পর্কে কথা বলছে এবং তারা "মহান কাজের" বিষয় নয়, বিষয় নয়। মধ্যযুগীয় মানসিকতার কোনো ব্যক্তিই ঈশ্বরের অন্ধকার দিকের ধারণার সচেতন উপলব্ধি সহ্য করতে পারেনি।

7) আলকেমির চিহ্নগুলি প্রায়শই এমন লোকেদের স্বপ্ন এবং কল্পনায় পাওয়া যায় যারা আমাদের বিষয়ের সাথে পরিচিত নয়, এই কারণেই স্বপ্নের সাথে বিশ্লেষণাত্মকভাবে কাজ করার সময় আলকেমি জ্ঞান প্রয়োজন। আলকেমিক্যাল পর্যায়গুলি মানব অস্তিত্ব জুড়ে বিভিন্ন স্কেলে ঘটে, তবে "মধ্যজীবনের সংকট" এ বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক।

ইলাস্ট্রেশন নং 1।আধুনিক মানুষের "অচেতন"-এ কীভাবে আলকেমিক্যাল চিহ্ন তৈরি হয় তার দুটি উদাহরণ নিচে দেওয়া হল। আমি প্রথম যে উদাহরণটি দিচ্ছি তা আমার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে। শৈশবকালে (প্রায় 13 বছর বয়সে) আমার একটি স্বপ্ন ছিল যা আমি সর্বদা মনে রাখি এবং কেবলমাত্র অনেক পরে শিখেছি যে এটি সম্মিলিত অচেতনতার সাথে সম্পর্কিত এবং সরাসরি অ্যালকেমিক্যাল প্রতীকবাদের সাথে সম্পর্কিত। এখানে তার বর্ণনা:

"আমি মস্কোর চারপাশে হাঁটছি এবং একটি সিনেমায় যাচ্ছি। তারা ঈশ্বর সম্পর্কে একটি ফিল্ম দেখাচ্ছে। আমি হলে প্রবেশ করি - অ্যাকশন অবিলম্বে পর্দায় শুরু হয়। তাত্ক্ষণিকভাবে, আমি নিজের হওয়া বন্ধ করে এই অ্যাকশনে পরিণত হই। এর সারমর্ম এটি হল: কিছু আদর্শ ঈশ্বর তার জগতে আছেন যেখানে তিনি সবকিছু করতে পারেন। একমাত্র জিনিস যা তিনি করতে পারেন না তা হল কাকের সাথে খেলা, যা বিশ্বের কেন্দ্রে রয়েছে। ঈশ্বর চিন্তার শক্তি দিয়ে পুরো বিশ্বকে পরিবর্তন করেন, কিন্তু করেন কাককে স্পর্শ করবেন না। তারপর, অনুভব করে যে সে কিছু হারিয়েছে, সে এই কাকের প্রতি করুণা শুরু করে, "পরিবর্তনে অপরিবর্তিত।" ঈশ্বর অবশেষে তার চিন্তাভাবনা তার দিকে ফিরিয়ে দেন, এবং ঠিক সেই মুহুর্তে কিছু ঘটে। সে কাকের মধ্যে চুষে যায়, এবং আমি দেখতে পাচ্ছি (বা তিনি কি করেন?) - দুর্ভাগ্যবশত, এটি অসম্ভব বর্ণনা করার কোন পর্যাপ্ত উপায় নেই) - এই আদর্শ ঈশ্বর কীভাবে অণু এবং পরমাণুতে বিভক্ত হয়ে যায়। কিছু স্তর আমার চোখের সামনে পরপর চলে যায়, আমি বুঝতে পারি যে পরিপূর্ণতা "নীচে" ভেঙে পড়েছে নরকের স্তর," এবং কিছু অবোধগম্য উপায়ে আমি একই সাথে "তিনি" এবং "তিনি-নই" আমার চোখের সামনে একটি ক্লিক - আমি আবার নিজেকে সিনেমায় খুঁজে পাই। হল থেকে বেরিয়ে, একটি মৃত জগত আমার সামনে উপস্থিত হয় - এবং একই সময়ে, সবকিছু একই থাকে বলে মনে হচ্ছে। আমি দুঃখ এবং দুঃখে কাবু হয়েছি। আমি নিজেকে বলি: প্রধান জিনিস কাঁদতে হয় না! তখন আমার এক বন্ধু এসে জিজ্ঞেস করে: "আপনি কি ছবিটি দেখেছেন?" আমি ইতিবাচকভাবে উত্তর দিই, যার প্রতি তিনি মন্তব্য করেছেন: "এটা অদ্ভুত যে আপনি কাঁদেন না - সর্বোপরি, এই ট্র্যাজেডি দেখে পুরো বিশ্ব কাঁদছে!" এখানেই স্বপ্ন শেষ হয়।

পরিবর্ধনএকটি স্বপ্নের শুরু এবং শেষ ব্যক্তিগত অচেতনের সাথে সম্পর্কিত, তাই তাদের স্পর্শ করার দরকার নেই। মূল অংশটি গুরুত্বপূর্ণ, অ্যাকশন যা সিনেমায় ঘটে, কারণ এটি একটি বরং জটিল প্রত্নতাত্ত্বিক নাটক। "একটি পবিত্র নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন" এর মূল ধরণটি প্রায় সমস্ত পৌরাণিক কাহিনীতে বিদ্যমান, তবে এখানে এটি কিছুটা অস্বাভাবিক দৃষ্টিকোণ থেকে প্রদর্শিত হয় - প্রধান চরিত্রটি মানুষ নয়, ঈশ্বর। যা সরাসরি প্রাচীন আলকেমিক্যাল জ্ঞানের দিকে নির্দেশ করে: "উপরের মতো, নীচেও।" এখানে "ঈশ্বরের স্ফুলিঙ্গ পদার্থের মধ্যে উড়ে যাওয়া এবং এর মধ্যে দ্রবীভূত হওয়ার" নস্টিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সরাসরি সমান্তরাল রয়েছে। এই স্বপ্নে, গ্যাব্রিটিয়াসের আলকেমিক্যাল মিথ, বেয়ার বাহুতে ছুটে যাওয়া এবং তার মধ্যে দ্রবীভূত হওয়া, প্রায় মৌখিকভাবে খেলা হয়। এই পৌরাণিক কাহিনীতে বেয়া প্রাথমিক বিষয়ের প্রতিনিধিত্ব করেছিল যা রূপান্তরিত হয়েছিল। আলকেমিস্টদের মধ্যে ক্রো (মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদে শয়তানের সবচেয়ে জনপ্রিয় রূপকগুলির মধ্যে একটি) একই প্রাথমিক বিষয় এবং নিগ্রেডোর পর্যায়ের প্রতীক। যে কেউ নিবন্ধটি মনোযোগ সহকারে পড়েছেন তারা সহজেই উপরের স্বপ্নে কনিউঙ্কটিওর পর্যায়টিকে চিনতে পারবেন, যা মসৃণ এবং স্বাভাবিকভাবে নিগ্রেডোতে পরিণত হয়। একজন মনোযোগী পাঠক জিজ্ঞাসা করতে পারেন: যদি এই ধরনের দাঁড়িপাল্লা বৈশিষ্ট্যযুক্ত হয়, প্রথমত, একটি মধ্যজীবনের সংকট, তাহলে কেন একটি 13 বছর বয়সী শিশুর মধ্যে এবং এর সমস্ত প্রত্নতাত্ত্বিক মহিমায় এই ধরনের প্রক্রিয়া সক্রিয় করা হয়েছিল? যাইহোক, আমাদের ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে মনোবিজ্ঞানে (অন্যান্য বিজ্ঞানের বিপরীতে) কোনও অপরিবর্তনীয় আইন নেই, তবে কেবল প্রবণতা রয়েছে। এবং এই ক্ষেত্রে আমরা একটি ব্যতিক্রমের সাথে মোকাবিলা করছি যা সময়ে সময়ে ঘটে। এই ধরনের বিরল প্রত্নতাত্ত্বিক অগ্রগতি ঘটতে পারে যদি কোনো কারণে মানসিকতা খুব ভারসাম্যহীন হয় এবং তাই সম্মিলিত অচেতনের সমস্ত "বাতাস" এর জন্য উন্মুক্ত হয়। এর অন্তহীন রিজার্ভে, স্বতন্ত্র অহং সমস্যাগুলির সমাধান খুঁজে পায় যা একা সচেতন প্রচেষ্টার দ্বারা সমাধান করা যায় না।

ইলাস্ট্রেশন নং 2. নিম্নলিখিত সংক্ষিপ্ত স্বপ্নটি এমন একজন মহিলার যিনি দীর্ঘদিন ধরে মনস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণের মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন। এর প্রধান সমস্যা হল পারফেকশনিজম এবং হাইপার-র্যাশনালিজম, যার কঠোর মানদণ্ড একজনকে তার সমস্ত প্যারাডক্সিক্যাল এবং অ্যান্টিনোমিতে অচেতনকে অনুভব করতে দেয়নি। স্বপ্নটি বিশ্লেষণে একটি মূল টার্নিং পয়েন্ট চিহ্নিত করেছে। "আমি বাড়িতে আছি, আমি আমার ছেলেকে একটি থার্মোমিটার ভেঙ্গে দেখছি এবং সারা মেঝেতে পারদ ছড়িয়ে পড়ছে। সেখানে আরও বেশি করে পারদ রয়েছে।" আমি মনে করি যে এই স্বপ্নটি যে কেউ এই নিবন্ধটি পড়েছে তার কাছে বেশ স্পষ্ট, তাই আমি পরিবর্ধনের পুনরাবৃত্তি করব না।

আলকেমির উদ্দেশ্যএকটি মহান রূপান্তর ছিল, একটি মহান আবিষ্কার, একটি মহান রূপান্তর.

আলকেমি (lat.. alchimia, alchymia, আরবি থেকে। خيمياء‎‎, সম্ভবত মিশরীয় "কেমি" থেকে - কালো, যেখান থেকে মিশরের গ্রীক নাম, কালো মাটি এবং সীসা - "কালো পৃথিবী"; অন্যান্য সম্ভাব্য বিকল্প: প্রাচীন গ্রীক। χυμος - "রস", "সার", "আদ্রতা", "স্বাদ", প্রাচীন গ্রীক। χυμα - "খাদ (ধাতুর)", "ঢালাই", "প্রবাহ", প্রাচীন গ্রীক। χυμευσις - "মিশ্রন", অন্যান্য গ্রীক। Χιμαιρα - "কাইমেরা") হল বিভিন্ন সংস্কৃতিতে বিদ্যমান ভৌত বস্তু (প্রাথমিকভাবে ধাতু) বা মানবদেহের রূপান্তর ব্যবস্থার সাধারণ নাম।

স্পষ্টতই, আরবরা, প্রাচীন মিশরের ঋষিদের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, তাদের শিক্ষক এবং অনুপ্রেরণাদাতারা, তাদের বিজ্ঞান দিয়েছেন, যা কালো পৃথিবী, পদার্থের সাথে, ভারী, অন্ধকার, পার্থিব, নাম আলকেমি নিয়ে কাজ করেছিল।

আলকেমি সবসময় শুধু একটি অনুমানমূলক শিল্পের চেয়ে বেশি ছিল। অমর হার্মিসের সময় থেকে, আলকেমিস্টরা দাবি করেছেন যে তারা টিন, রূপা, সীসা এবং পারদ থেকে সোনা তৈরি করতে পারে। এটা কল্পনা করা কঠিন যে উজ্জ্বল মনের একটি নক্ষত্রমণ্ডল, 2.5 হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে, দর্শন ও বিজ্ঞানের অনেক সমস্যাগুলির জন্য সাধারণ জ্ঞান এবং একটি যুক্তিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি প্রদর্শন করেছে, ধাতুর রূপান্তরের ইস্যুতে সম্পূর্ণ ভুল ছিল। যদি আমরা ধরে নিই যে আলকেমিস্টরা তাদের মনের বাইরে ছিলেন, তবে প্রাচীনকালের প্রায় সমস্ত দার্শনিক এবং বিজ্ঞানীদের পাশাপাশি মধ্যযুগের সম্পর্কেও একই কথা বলতে হবে। সম্রাট, অভিজাত, পুরোহিত এবং সাধারণ মানুষ ধাতব রূপান্তরের বাস্তব অলৌকিক ঘটনা প্রত্যক্ষ করেছিলেন। তাদের মধ্যে আমরা টমাস নর্টন, আইজ্যাক হরম্যান, বেসিল ভ্যালেন্টাইন, রজার বেকন, আলবার্ট ম্যাগনাস, প্যারাসেলসাস, নিকোলাস ফ্ল্যামেল, হেলভেটিয়াস, রেমন্ড লুল, টমাস ভন, ভ্যান হেলমন্ট, কাউন্ট ক্যালিওস্ট্রো, কাউন্ট সেন্ট জার্মেন ​​এবং অনেকের মতো অসামান্য ব্যক্তিদের নাম খুঁজে পাই। অন্যান্য . কিংবদন্তি আছে যে রাজা সলোমন এবং পিথাগোরাস আলকেমিস্ট ছিলেন, তাদের মধ্যে প্রথমটি তার মন্দির সাজানোর জন্য অ্যালকেমিক্যাল উপায়ে সোনা অর্জন করেছিল।

এইভাবে, কেম (মিশর) দেশের গোপন শিল্প আলকেমি দুটি প্রাচীন বিজ্ঞানের একটি. এরকম আরেকটি বিজ্ঞান হল জ্যোতির্বিদ্যা। উভয় বিজ্ঞানের উত্স প্রাচীন যুগে ফিরে যায়। সবচেয়ে প্রাচীন রেকর্ড অনুসারে, আলকেমি এবং জ্যোতির্বিদ্যাকে বিজ্ঞান হিসাবে বিবেচনা করা হত যা মানুষের জন্য খোলা হয়েছিল এই লক্ষ্যে যে সে হারানো সম্পত্তি ফিরিয়ে দিতে পারে। রব্বিদের দ্বারা সংরক্ষিত পুরানো কিংবদন্তি অনুসারে, এডেনের দ্বারস্থ দেবদূত আদমকে কাব্বালা এবং রসায়নের রহস্যে সূচনা করেছিলেন, এই প্রতিশ্রুতি দিয়ে যে মানব জাতি যখন এই ঐশ্বরিক শিল্পের মধ্যে লুকিয়ে থাকা গোপন জ্ঞান আয়ত্ত করেছে, তখন নিষিদ্ধের অভিশাপ। ফল উত্তোলন করা হবে এবং মানুষ আবার প্রভুর বাগানে প্রবেশ করতে সক্ষম হবে।

মানুষ যেমন তার পতনের সময় "চামড়ার পোশাক" (ভৌত শরীর) পরে, ঠিক তেমনি এই পবিত্র বিজ্ঞানগুলি নিম্নতর বিশ্বে ঘন শেলগুলিতে মূর্ত হয়ে বিশ্বকে দেওয়া হবে, যার মাধ্যমে তাদের আধ্যাত্মিক অতীন্দ্রিয় প্রকৃতি আর নিজেকে প্রকাশ করতে পারে না। . আপনি এই সম্পর্কে পড়তে পারেন সেন্ট জন এর উদ্ঘাটন.

ক্যালডীয়, ফিনিশিয়ান এবং ব্যাবিলনীয়রা, অনেক প্রাচীন পূর্ব জনগণের মতো, অ্যালকেমির নীতিগুলির সাথে পরিচিত ছিল, যা গ্রীস এবং রোমে চর্চা করা হয়েছিল এবং মিশরের বিজ্ঞানের মধ্যে এটি ছিল সর্বোচ্চ।

প্রাচীন চীনে আলকেমিস্টদের অস্তিত্ব ছিল,এবং শুধুমাত্র ঐতিহাসিক, সাম্রাজ্যের সময়কালে নয়। তারা ইতিমধ্যেই পৌরাণিক সময়ে ছিল, প্রথম পুরুষ পাঙ্গুর যুগে, স্বর্গীয় সম্রাট এবং কিংবদন্তি প্রভুদের যুগে, যারা পৃথিবীতে একটি বিস্ময়কর রহস্য নিয়ে এসেছিল - আগুন। তারপরে কামারদের ব্রাদারহুড আবির্ভূত হয়েছিল, সর্বশ্রেষ্ঠ ধর্মানুষ্ঠানের অধিকারী,

কারণ, ধাতুগুলির সাথে কাজ করে, তারা তাদের পরিবর্তন, রূপান্তর এবং পার্থক্য অর্জন করেছিল।

লাও ত্জু অনাদিকাল থেকে বিদ্যমান এই ব্যবহারিক জ্ঞানে আধ্যাত্মিকতা এবং অধিবিদ্যার কিছুটা প্রবর্তন করেছিলেন।

তাওবাদী সাধুদের জীবন এমন প্রতিবেদনে পরিপূর্ণ যে তারা অমরত্ব অর্জন করতে পেরেছিল। সত্য, সকলের জন্য নয়, তবে কয়েকজনের জন্য।

ভারতেও আলকেমি ছিল।এটির একটি যাদু-ব্যবহারিক প্রকৃতিও ছিল, তবে এটি প্রাচীন চীনের ভ্রাতৃত্বের মতো ধাতুগুলির অধ্যয়নের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। তার প্রধান লক্ষ্য ছিল ম্যান। ভারতীয় আলকেমিস্টদের কাজগুলি মানুষের রূপান্তর, তার অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন, অতীন্দ্রিয় রাজ্যগুলির অর্জন এবং এই বিজ্ঞানকে মানুষের উপর প্রয়োগ করার সময় যে সমস্ত বিকাশের পদ্ধতি সম্ভব তার জন্য নিবেদিত।

কী করে অসাধারণ বিজ্ঞানীরা আলকেমি সম্পর্কে না জানতে পারেন? প্রাচীন মিশরযারা তাদের সমসাময়িকদের বিস্মিত করেছে এবং এখনও আমাদের বিস্মিত করেছে? মিশরীয়রা অবশ্যই পাথর এবং ধাতু, মানুষ এবং মহাবিশ্বের প্রকৃতি সম্পর্কে অনেক কিছু জানত, ক্রমানুসারে - এখানে কয়েকটি উদাহরণ দেওয়া হল - একটি সংযোগকারী সমাধান ছাড়াই পিরামিডের পাথর একটির উপরে স্থাপন করা; উপযুক্ত সরঞ্জাম ছাড়াই পরিমাপ করা (অন্তত তারা বইগুলিতে যা বলে) এবং তামার সরঞ্জাম দিয়ে ডায়োরাইট প্রক্রিয়া করা (তামার চিহ্নের উপস্থিতি রেডিওকার্বন ডেটিং দ্বারা দেখানো হয়), যা কাগজের ছুরি দিয়ে কাঠ খোদাই করার সাথে তুলনীয়। আমাদের ধরে নিতে হবে যে মিশরীয়রা প্রাকৃতিক দেহের বৈশিষ্ট্য পরিবর্তনের সূত্র, শর্ত এবং পদ্ধতি জানত।

প্রাচীন মিশরের আলকেমিক্যাল ঐতিহ্য প্রায় ৪র্থ-৫ম শতাব্দী পর্যন্ত টিকে ছিল, আলেকজান্দ্রিয়ার দার্শনিক বিদ্যালয়ে বিকাশ লাভ করে। সপ্তম-অষ্টম শতাব্দীতে, এই শতাব্দী-প্রাচীন জ্ঞান, এটির রক্ষক হয়ে, আরবরা মিশরীয়দের কাছ থেকে গ্রহণ করে এবং পরে ইউরোপে চলে যায়।

খ্রিস্টপূর্ব দুইশ বছর আগে, মিশরের আলেকজান্দ্রিয়া শহরে ইতিমধ্যেই একটি একাডেমি অফ সায়েন্সেস বিদ্যমান ছিল, যেখানে "রসায়নের পবিত্র শিল্প" একটি বিশেষ ভবন দেওয়া হয়েছিল, সেরাপিসের মন্দির - জীবন, মৃত্যু এবং নিরাময়ের মন্দির।

এই মন্দিরটি 391 খ্রিস্টাব্দে খ্রিস্টান ধর্মান্ধদের দ্বারা ধ্বংস করা হয়েছিল এবং যাযাবর আরবরা যারা 640 খ্রিস্টাব্দে আলেকজান্দ্রিয়া দখল করেছিল তারা এর ধ্বংস সম্পন্ন করেছিল। তারা একটি সাধারণ নিয়ম অনুসরণ করেছিল: কোরানে নেই এমন সমস্ত ধারণা ভুল এবং ক্ষতিকারক, এবং তাই তাদের অবশ্যই নির্মূল করা উচিত। তাছাড়া কোরানের সাথে সম্মত কাজগুলোকেও সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয় বলে ধ্বংস করতে হবে।

অনেক পরে, খ্রিস্টীয় 1ম শতাব্দীর শুরুতে, আরব রসায়নবিদরা "রসায়ন" এর পরিবর্তে আরেকটি নাম "রসায়ন" চালু করেছিলেন। এটি বিশ্বাস করা হয় যে এই শব্দটি "মহৎ রসায়ন" ধারণার কাছাকাছি, যেহেতু আলকেমিকে "বেস ধাতু (লোহা, সীসা, তামা) কে মহৎ ধাতুতে রূপান্তর করার শিল্প" হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল - একটি বিশেষ পদার্থের সাহায্যে সোনা এবং রূপা। - "দার্শনিকের পাথর"।

এটা বিশ্বাস করা হয় দার্শনিকের পাথর সম্পর্কে বিশ্বকে প্রথম ব্যক্তি বলেছিলেন মিশরীয় হার্মিস ট্রিসমেগিস্টাস(হার্মিস ট্রিসমেগিস্টাস) - "হার্মিস দ্য থ্রিস গ্রেটেস্ট।" হার্মিস ট্রিসমেগিস্টাস হল একটি আধা-পৌরাণিক, আধা-কাল্পনিক ব্যক্তিত্ব; কিংবদন্তীতে তাকে মিশরীয় দেবতা ওসিরিস এবং আইসিসের পুত্র বলা হত এবং এমনকি প্রাচীন মিশরীয় যাদুকর দেবতা থোথ এবং প্রাচীন দেবতা হার্মিস (বুধ) এর সাথেও চিহ্নিত করা হয়েছিল।

তিনি একটি অতিপ্রাকৃত সত্তা বা ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন যিনি একটি সংস্করণ অনুসারে, 1399 থেকে 1257 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন; ফেরাউন আখেনাতেনের (বিখ্যাত নেফারতিতির স্ত্রী) রাজধানী এল আমর্নার আশেপাশে তার কবর নিরাপদ ও সুস্থভাবে অবস্থিত বলে অভিযোগ রয়েছে।

মধ্যযুগের শুরুতে আরব আলকেমিস্টরা প্রাচীন নবী ইদ্রিসের সাথে হার্মিস ট্রিসমেগিস্টাসকে চিহ্নিত করেছিলেন, যিনি একবার প্রথম শহরগুলি কীভাবে তৈরি করতে হয় তা শেখাতে হাজির হন।

হার্মিস ট্রিসমেগিস্টাসকে দার্শনিকের পাথর প্রাপ্ত প্রথম অ্যালকেমিস্টও বলা হয়। দার্শনিকের পাথর তৈরির রেসিপিটি তার বইগুলিতে এবং তথাকথিত বইগুলিতে লেখা ছিল। "হার্মিসের পান্না ট্যাবলেট" - হেবরা উপত্যকায় তার সমাধি থেকে একটি ট্যাবলেট (কথা অনুসারে, এটি আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের সৈন্যরা খুঁজে পেয়েছিলেন), যার উপর তার বংশধরদের তেরোটি নির্দেশ খোদাই করা হয়েছিল। আলেকজান্দ্রিয়ার লাইব্রেরিতে অগ্নিকাণ্ডে হার্মিস ট্রিসমেগিস্টাসের বেশিরভাগ বই নষ্ট হয়ে গিয়েছিল এবং কিংবদন্তি অনুসারে বাকি কয়েকটি পুঁতে ফেলা হয়েছিল।

পান্না ট্যাবলেটের পাঠ্য।

• “আমি মিথ্যা বলছি না, সত্য বলছি।
• নীচে যা আছে তা উপরেরটির মতো এবং যা উপরে রয়েছে তা নীচের মতো। এবং এই সব শুধুমাত্র এক এবং শুধুমাত্র অলৌকিক কাজ করতে.
• এই এক এবং একমাত্র চিন্তা থেকে সমস্ত বিদ্যমান জিনিসগুলি যেমন উদ্ভূত হয়েছে, তেমনি এই জিনিসগুলি একই এবং একমাত্রের ক্ষেত্রে সরলীকরণের মাধ্যমে বাস্তব এবং কার্যকর জিনিস হয়ে উঠেছে।
• সূর্য তার বাবা। চাঁদ তার মা। বাতাস তাকে তার গর্ভে বহন করে। পৃথিবী তাকে খাওয়ায়।
• এক, এবং শুধুমাত্র এটি, সমস্ত পরিপূর্ণতার মূল কারণ - সর্বত্র, সর্বদা।
• এর শক্তি সবচেয়ে শক্তিশালী শক্তি - এবং আরও বেশি! - এবং পৃথিবীতে তার সীমাহীনতায় প্রকাশিত হয়।
• পৃথিবীকে অগ্নি থেকে, সূক্ষ্মকে স্থূল থেকে আলাদা কর, পরম যত্নে, শ্রদ্ধার সাথে।
• পাতলা, হালকা আগুন, স্বর্গে উড়ে, অবিলম্বে পৃথিবীতে নেমে আসবে। এটি উপরে এবং নীচে সমস্ত জিনিসের ঐক্য নিয়ে আসবে। এবং এখন সর্বজনীন গৌরব আপনার হাতে। এবং এখন - আপনি দেখতে পাচ্ছেন না?! - অন্ধকার পালিয়ে যায়। দূরে!
• এই শক্তির শক্তি - এবং এমনকি শক্তিশালী! - কারণ সবচেয়ে পাতলা, সবচেয়ে হালকা এটি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, এবং সবচেয়ে ভারী এটি দ্বারা ভেদ করা হয়, অনুপ্রবেশকারীভাবে।
• এভাবেই সবকিছু তৈরি হয়েছে। তাই!
• অগণিত এবং আশ্চর্যজনক অ্যাপ্লিকেশন যা এই পৃথিবীর সমস্ত জিনিস থেকে এমন সুন্দরভাবে তৈরি করা পৃথিবী থেকে অনুসরণ করবে।
• সেজন্য হার্মিস দ্য থ্রিস গ্রেটেস্ট আমার নাম। দর্শনের তিনটি ক্ষেত্র আমার নিয়ন্ত্রণে। তিন!
• কিন্তু... সূর্যের ক্রিয়া সম্পর্কে আমি যা চাই তা ঘোষণা করে আমি চুপ হয়ে যাই। আমি কথা বন্ধ করে দেব।"

ঐতিহ্যবাহী কিংবদন্তির দৃষ্টিকোণ থেকে, একটি আকর্ষণীয় সমান্তরাল আঁকা যেতে পারে, "পান্না ট্যাবলেট" (এটির নাম অনুসারে, এই মূল্যবান পাথরে খোদাই করা হয়েছে) এবং পবিত্র গ্রেইল, একটি কাপ যা সবচেয়ে প্রাচীন সংস্করণ অনুসারে। কিংবদন্তির, একটি একক দৈত্যাকার পান্না থেকে খোদাই করা হয়েছিল যা লুসিফারের কপাল থেকে প্রধান দূত মাইকেল দ্বারা উৎখাতের মুহুর্তে পড়েছিল। আমরা কি নিখুঁত এবং ব্যাপক জ্ঞান সম্পর্কে উভয় ক্ষেত্রেই কথা বলছি না, হারিয়ে গেলেও আবার পাওয়া যায়?

তাঁর সম্মানে, সমস্ত বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকে সম্মিলিতভাবে হারমেটিক আর্টস বলা হয়।

গ্রেট আরকানা আটলান্টিসের পুরোহিতদের সবচেয়ে মূল্যবান গোপনীয়তা ছিল। যখন এটলাসের ভূমি জলে ডুবে যায়, তখন অগ্নিময় রহস্যের পুরোহিতরা তাদের সূত্রগুলি মিশরে নিয়ে আসে, যেখানে তারা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ঋষি ও দার্শনিকদের সম্পত্তি ছিল। তারপরে তারা ইউরোপে চলে যায়, যেখানে এই গোপনীয়তাগুলি এখনও রাখা হয়।

মধ্যযুগের সময়, আলকেমির রহস্যময় আধিভৌতিক জ্ঞান প্রায় হারিয়ে গিয়েছিল, কিন্তু ব্যবহারিক নির্দেশাবলী, রেসিপি এবং পরামর্শগুলি রয়ে গিয়েছিল যেগুলিকে বাস্তবায়িত করতে হয়েছিল যাতে তারা এর সত্যতা এবং কার্যকারিতার প্রমাণ হতে পারে। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, গোপন জ্ঞানের পারদর্শীরা মানবতার কাছে সত্য নিয়ে এসেছে।

পশ্চিম ইউরোপেরসায়নের পুনরুজ্জীবন শুরু হয়েছিল 11 শতকে, যুগে ক্রুসেড. প্রাচ্যে আসা লোকেরা একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন জগত দেখেছিল, দীর্ঘ-বিস্মৃত জ্ঞান এবং গল্পে ভরা, যার লেখক কেউ মনে রাখেনি। তারা প্রাচ্য থেকে যা নিয়ে এসেছিল তার মধ্যে ছিল আলকেমি, এবং এর গাছ আবার ইউরোপীয় বিশ্বে শিকড় নিয়েছে, যেখানে এটি ইতিমধ্যে প্রাচীনকালে পরিচিত ছিল।

মধ্যযুগে, রসায়ন শুধুমাত্র একটি বিজ্ঞান নয়, একটি ধর্মও ছিল। যারা তাদের সময়ের ধর্মীয় বিধিনিষেধের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল তারা তাদের দার্শনিক শিক্ষাগুলিকে স্বর্ণ প্রাপ্তির রূপক আড়ালে লুকিয়ে রেখেছিল। একই সময়ে, তারা ব্যক্তিগত স্বাধীনতা বজায় রেখেছিল এবং নিপীড়িত হওয়ার চেয়ে প্রায়ই তাদের উপহাস করা হয়েছিল। আলকেমি একটি ট্রিপল শিল্প ছিল এবং এর গোপনীয়তাগুলি ত্রিভুজ দ্বারা প্রতীকী ছিল।

তথাকথিত প্রতীকবাদের স্তরের নীচে, আলকেমি একটি আনন্দদায়ক ধারণা লুকিয়ে রাখে, কারণ এই উপহাসিত এবং তুচ্ছ শিল্পের পিছনে রয়েছে অনন্ত জীবনের দরজার ত্রিমুখী চাবিকাঠি। যদি আমরা বুঝতে পারি যে আলকেমি হল তিনটি জগতের একটি রহস্য - ঐশ্বরিক, মানব এবং মৌলিক, তাহলে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে কেন ঋষি এবং দার্শনিকরা এই জ্ঞানকে লুকিয়ে রাখে এমন সূক্ষ্ম রূপকগুলির একটি সিস্টেম নিয়ে এসেছিলেন এবং বিকাশ করেছিলেন।

আলকেমি উদ্দেশ্য

প্রথমএবং আলকেমি সম্পর্কে কথা বলার সময় যে প্রধান জিনিসটি মনে আসে তা হল নিজেকে সমৃদ্ধ করতে এবং শেষ পর্যন্ত শক্তি অর্জনের জন্য কম মহৎ ধাতু থেকে সোনা পাওয়ার উপায় খুঁজে বের করা।

অন্যান্যএই বিজ্ঞানের লক্ষ্য হল অমরত্ব অর্জন করা। আলকেমিস্টদের সম্পর্কে অনেক অদ্ভুত গুজব ছিল, যারা আলকেমিক্যাল স্টাডিতে তাদের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, তারা বলেছিল যে তারা অমরত্বের একটি সূত্র খুঁজে পেয়েছে - শারীরিক, অবশ্যই, যেহেতু আমাদের সময়ে এটিই অস্তিত্বের একমাত্র রূপ যা মানুষকে আগ্রহী করে: প্রত্যেকেই জানতে চায় কিভাবে চিরতরে তরুণ থাকতে হয়।

এবং তৃতীয়রসায়নের লক্ষ্য হল সুখ অর্জন করা। দার্শনিক গ্রন্থগুলি এটি সম্পর্কে নীরব, তবে মনে হয় সোনা, যৌবন এবং সুখের সন্ধানের মধ্যে কিছু মিল রয়েছে। আলকেমিস্টরা একই জিনিস খুঁজছিলেন: সুখ, অনন্ত যৌবন বা কল্পিত সম্পদ (অবশ্যই, যদি আপনি তাদের শিক্ষার অধিবিদ্যাগত অংশটি স্পর্শ না করেন)।

যাইহোক, যদিও এই ধারণাগুলি আধুনিক সাহিত্যে বিস্তৃত, তবে আলকেমির কাজটি, যেমনটি আমরা দেখব, সম্পূর্ণ ভিন্ন।

জেমস ব্রাউন তার দ্য হিস্ট্রি অফ কেমিস্ট্রি বইতে অ্যালকেমিস্টরা যে লক্ষ্যগুলি অর্জন করতে চেয়েছিলেন তা বলেছেন: “এভাবে এটি অ্যালকেমিস্টদের সাধারণ লক্ষ্য ছিল যতদূর সম্ভব পরীক্ষাগারে, প্রকৃতি যে প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে কাজ করছিল তা চালিয়ে যাওয়া। পৃথিবী."

সাতটি প্রধান সমস্যা তাদের মনোযোগ দখল করেছে:

1. এলিক্সির নামক একটি জটিল পদার্থের প্রস্তুতি, সর্বজনীন ওষুধ বা দার্শনিক পাথর, যার মধ্যে ভিত্তি ধাতুগুলিকে সোনা বা রৌপ্যে রূপান্তরিত করার এবং অন্যান্য অনেক দুর্দান্ত অপারেশন সম্পাদন করার সম্পত্তি ছিল...
2. হোমুনকুলাস বা জীবন্ত প্রাণীর সৃষ্টি, যার সম্পর্কে অনেক আনন্দদায়ক গল্প বলা হয়েছে, কিন্তু সেগুলির সবগুলিই খুব অসম্ভব...
3. একটি সার্বজনীন দ্রাবকের প্রস্তুতি যা যেকোনো পদার্থকে দ্রবীভূত করবে..
4. প্যালিজেনেসিস, বা ছাই থেকে উদ্ভিদের পুনরুদ্ধার। যদি তারা এতে সফল হয়, তবে তাদের মৃতদের জীবিত করার আশা থাকবে...
5. স্পিরিটাস মুন্ডির প্রস্তুতি, অনেক বৈশিষ্ট্য সহ একটি রহস্যময় পদার্থ, যার মধ্যে প্রধান ছিল সোনা দ্রবীভূত করার ক্ষমতা।
6. কুইন্টেসেন্স, বা সমস্ত পদার্থের সক্রিয় মূল উৎস নিষ্কাশন করা।
7. অরাম পোটাবিল, তরল সোনার প্রস্তুতি, নিরাময়ের জন্য সবচেয়ে নিখুঁত প্রতিকার, কারণ সোনা, নিজের মধ্যে নিখুঁত, মানুষের প্রকৃতিতে সবচেয়ে নিখুঁত প্রভাব তৈরি করতে পারে।

রসায়নকে প্রায়শই রসায়নের অগ্রদূত হিসাবে দেখা হয়, ঠিক যেমন জ্যোতিষশাস্ত্রকে জ্যোতির্বিদ্যার অগ্রদূত হিসাবে দেখা হয়। তারা এমন কি বলে যে রসায়নের বুদ্ধিমান মেয়ের পাগলা মা।

কিন্তু তা সত্য নয়। যদিও রসায়ন এবং রসায়ন উভয়ই প্রাকৃতিক উপাদানের সাথে কাজ করে, তাদের নীতি এবং লক্ষ্য এবং সেইসাথে পদ্ধতিগুলি ভিন্ন। রসায়নের জন্য রাসায়নিক, পরীক্ষাগার এবং একজন শারীরিক মধ্যস্থতাকারী-মানুষের প্রয়োজন। এছাড়াও, আলকেমির দার্শনিক এবং নৈতিক ভিত্তি প্রয়োজন এবং এর পরীক্ষাগুলি সর্বদা শারীরিক দেহের সাহায্যে নয়, সর্বদা আত্মার সাহায্যে পরিচালিত হয়।

প্রাচীনরা সাধারণত শারীরিক, রাসায়নিক এবং আলকেমিক্যাল ঘটনাগুলির মধ্যে স্পষ্টভাবে পার্থক্য করতেন এবং তাদের সমতুল্য করেননি।

(ডি. স্ট্রাডানো। আলকেমিস্ট। 16 শতক)

কিভাবে আলকেমিক্যাল ঘটনা শারীরিক এবং রাসায়নিক ঘটনা থেকে পৃথক?

যে কোনো শরীরের উপর শারীরিক প্রভাব তার আকৃতি পরিবর্তন করে, কিন্তু আণবিক গঠন পরিবর্তন করে না, অর্থাৎ গভীর, অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন ঘটে না। আসুন এক টুকরো চক নেওয়া যাক। আমরা এটিকে চূর্ণ করতে পারি, এবং এটি একটি ব্লক থেকে চক পাউডারে তার আকার পরিবর্তন করবে। কিন্তু চক অণু পরিবর্তন হবে না; তারা পাউডার এবং ব্লক উভয়ের জন্য একই। আকৃতি পরিবর্তনের এই ঘটনাকে বলা হয় শারীরিক

এখন আরেকটি উদাহরণ বিবেচনা করা যাক। সবাই জানে যে একটি জলের অণুতে দুটি হাইড্রোজেন পরমাণু এবং একটি অক্সিজেন পরমাণু থাকে। যদি আমরা উপযুক্ত উপায়ে অক্সিজেন থেকে হাইড্রোজেনকে আলাদা করি, তাহলে আমরা পানির অণুর বিচ্ছেদ অর্জন করব এবং দুটি ভিন্ন উপাদান পাব যা আলাদাভাবে বিদ্যমান থাকবে। এই রাসায়নিক ঘটনা.

এখন, একটি আলকেমিক্যাল ঘটনা কী তা দেখার জন্য, ধরুন আমরা একটি হাইড্রোজেন পরমাণু নিয়েছি এবং আলকেমির অন্তর্নিহিত কৌশলগুলি ব্যবহার করে এর অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন, একটি রূপান্তর ঘটিয়েছি, যার ফলস্বরূপ হাইড্রোজেন পরমাণু অন্য একটি উপাদানের পরমাণুতে পরিণত হয়েছে। . আজকাল এই প্রক্রিয়াটি পারমাণবিক বা পারমাণবিক বিক্রিয়া হিসাবে পরিচিত, আমরা একে পারমাণবিক বিভাজন বলি। কিন্তু বাস্তবে তা আলকেমিক্যাল ঘটনা।

এই রূপান্তরগুলির একটি গভীর অর্থ রয়েছে। এর সাথে যুক্ত বিবর্তনের নীতি: প্রকৃতিতে, মহাবিশ্বে বিদ্যমান সমস্ত কিছুর গতিশীলতা, বিকাশ, কিছুর জন্য প্রচেষ্টা, একটি লক্ষ্য এবং উদ্দেশ্য রয়েছে - পাথর, গাছপালা, প্রাণী এবং মানুষ।

আলকেমিক্যাল পরীক্ষার উদ্দেশ্য ছিল এমন কিছু খুঁজে বের করা যা উন্নতি করতে পারে, বৃদ্ধি ত্বরান্বিত করতে পারে এবং বিবর্তনকে সাহায্য করতে পারে। সর্বোপরি, যা একদিন সোনায় পরিণত হবে তা আজ সোনা হতে পারে, যেহেতু এটিই তার আসল সারমর্ম। এবং যা কোন দিন একজন ব্যক্তির মধ্যে অমর হয়ে উঠবে তা আজ অমর হতে পারে, যেহেতু এটি একজন ব্যক্তির আসল সারাংশ। কোন দিন নিখুঁত হবে কি এখন নিখুঁত হতে পারে. এবং যদি মিনিটে এটি করার উপায় থাকে, তবে কেন এটির জন্য ঘন্টা ব্যয় করবেন?

এইভাবে, আলকেমিস্ট, যদি তিনি তার বিজ্ঞান এবং দর্শনকে ভালভাবে প্রয়োগ করেন, তাহলে প্রকৃতির জন্য একজন সত্যিকারের হিতৈষী হয়ে ওঠেন, যা তিনি দ্রুত বিকাশে সহায়তা করে।

এটিই রূপান্তরের অর্থ, এটিকেই অনেক ক্ষেত্রে সোনা বলা হয়। সোনা হল পরিপূর্ণতার প্রতীক, উন্নয়নের সর্বোচ্চ বিন্দু, সূর্যের মতোই। সবকিছুকে তার মূল উৎসে, তার উদ্দেশ্যে ফিরে যেতে হবে। সবকিছু নিখুঁত হতে হবে, সবকিছু তার সর্বোচ্চ বিন্দুতে আসতে হবে।

তাহলে, কেন কিছু আলকেমিস্ট গোপনীয়তা বজায় রাখতে, জ্ঞানকে দীক্ষার বৃত্তের মধ্যে রাখতে এত আগ্রহী, বন্ধ, যাতে কেউ তাদের কাছে যেতে না পারে, তাদের অনেক কম বোঝে?

আলকেমি বই কেন আমাদের কাছে পাওয়া যায় না?

কেন আলকেমি, সমস্ত প্রাচীন গুপ্ত জ্ঞানের মত, একটি দ্বি-ধারী অস্ত্র বলা হয়?

কারণ এই অস্ত্রটি তাদের জন্য বিপজ্জনক যারা নিজেকে, তাদের আবেগ এবং পার্থিব চাহিদাকে কীভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে জানে না। এটা তাদের জন্য বিপজ্জনক যারা স্বার্থপরতা দ্বারা চালিত হয়, যারা এই জ্ঞানকে শুধুমাত্র নিজেদের সুবিধার জন্য ব্যবহার করে, কিন্তু প্রকৃতি এবং অন্যান্য মানুষের জন্য নয়। এই কারণেই আলকেমিক্যাল জ্ঞান এত সাবধানে সুরক্ষিত এবং গোপন, বন্ধ হয়ে গেছে, যাতে এটির সারমর্ম পেতে সক্ষম হতে অনেক সময় লাগে। এত বেশি সময় যে, প্লেটো যেমন বলেছিলেন, বৃদ্ধ বয়সে যখন আমরা কিছু বুঝতে শুরু করি, তখন আমরা এত শান্ত হয়ে উঠব, আমরা এত কিছু অনুভব করব যে সম্ভবত হতাশা ছাড়া এবং ইচ্ছা ছাড়াই আমাদের কাজ করার এবং তৈরি করার স্বাভাবিক অভ্যন্তরীণ অভিপ্রায় থাকবে। একটি মূল্যে কোনো শক্তি।

আলকেমি হল গুণের বিজ্ঞান এবং এটি বৃদ্ধির প্রাকৃতিক ঘটনার উপর ভিত্তি করে। "কিছুই শূন্য থেকে আসে না" একটি অতি প্রাচীন উক্তি। আলকেমি কোন কিছু থেকে কিছু তৈরি করার প্রক্রিয়া নয়। এটি ইতিমধ্যে বিদ্যমান যা বৃদ্ধি এবং উন্নত করার প্রক্রিয়া।

যদি একজন দার্শনিক দাবি করেন যে একজন ব্যক্তি পাথরের তৈরি হতে পারে, তবে অজ্ঞাত লোকেরা অবিলম্বে চিৎকার করবে: "অসম্ভব!" এভাবে লোকেরা তাদের অজ্ঞতা প্রকাশ করবে, কারণ জ্ঞানীরা জানে যে প্রতিটি পাথরের মধ্যে একটি মানব ভ্রূণ রয়েছে। দার্শনিক আরও দাবি করতে পারেন যে মহাবিশ্ব মানব উপাদান দিয়ে তৈরি হতে পারে, এবং এটিকে অসম্ভব ঘোষণা করা বোকামি হবে, কারণ এটি বোঝার ব্যর্থতার ইঙ্গিত দেয় যে মানুষ হল সেই বীজ যা থেকে সমগ্র মহাবিশ্ব জন্মাতে পারে।

ঈশ্বর সব কিছুর "ভিতরে" এবং "বাইরে"। পরম সত্তা নিজেকে প্রকাশ করেন ভিতর থেকে বৃদ্ধির মাধ্যমে, প্রকাশ ও প্রকাশের সংগ্রামের মাধ্যমে। সোনার বৃদ্ধি এবং গুণন সেই বীজের চেয়ে হাজার গুণ বড় একটি ঝোপের একটি ছোট বীজ থেকে বৃদ্ধির চেয়ে বড় অলৌকিক কিছু নয়। যদি এটি একটি উদ্ভিদের বীজের ক্ষেত্রে ঘটতে পারে, তবে গোপন আলকেমিক্যাল রেসিপি অনুসারে, মাটিতে (বেস ধাতুতে) রোপণ করা এবং কৃত্রিমভাবে পুষ্ট করা হলে সোনার বীজের ক্ষেত্রে কেন এটি ঘটতে পারে না?

আলকেমি শেখায় যে ঈশ্বর সবকিছুর মধ্যে আছেনযে তিনি একটি সার্বজনীন আত্মা, অসীম বৈচিত্র্যে নিজেকে প্রকাশ করছেন। ঈশ্বর অন্ধকার পৃথিবীতে রোপিত একটি আধ্যাত্মিক বীজ (বস্তু মহাবিশ্ব)। রসায়নের শিল্পের মাধ্যমে এই বীজটি বৃদ্ধি করা এবং গুণ করা সম্ভব যাতে সমগ্র বিশ্বজনীন পদার্থ এটিতে পরিপূর্ণ হয় এবং সোনার বীজের মতো খাঁটি সোনায় পরিণত হয়। মানুষের আধ্যাত্মিক প্রকৃতিতে একে বলা হয় পুনর্জন্ম; উপাদানগুলির বস্তুগত দেহে একে রূপান্তর বলা হয়। ঠিক যেমনটি উপাদানে ঘটে এবং আধ্যাত্মিক জগত, এটি বুদ্ধিজীবী জগতেও ঘটে। শিল্পের মাধ্যমে (শিক্ষার প্রক্রিয়া) ভিত্তি ধাতুর সম্পূর্ণ ভর (অজ্ঞতার মানসিক শরীর) খাঁটি সোনায় (জ্ঞান) রূপান্তরিত হয়েছিল কারণ এটি বোঝার সাথে আবদ্ধ ছিল।

এইভাবে, যদি বিশ্বাস এবং ঈশ্বরের নৈকট্যের মাধ্যমে, মানুষের চেতনা মৌলিক প্রাণীর আকাঙ্ক্ষা (গ্রহীয় ধাতুর ভর দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা) থেকে একটি বিশুদ্ধ, সোনালী, ঈশ্বরের মতো চেতনায়, আলোকিত এবং মুক্তিপ্রাপ্ত এবং ঈশ্বরের প্রকাশে রূপান্তরিত হতে পারে। তার মধ্যে একটি ছোট স্ফুলিঙ্গ থেকে একটি মহান এবং মহিমান্বিত সত্তায় পরিণত হয়; অধ্যয়ন ও প্রচেষ্টার মাধ্যমে মানসিক অজ্ঞতার মৌলিক ধাতুগুলোকে যদি অতীন্দ্রিয় প্রতিভা ও প্রজ্ঞায় রূপান্তরিত করা যায়, তাহলে এই দুই জগতে যে প্রক্রিয়াগুলো সম্ভব তা তৃতীয় বিশ্বে সম্পন্ন করা যাবে না কেন? যদি মহাবিশ্বের আধ্যাত্মিক এবং মানসিক উপাদানগুলিকে তাদের অভিব্যক্তিতে বহুগুণ করা যায়, তবে সাদৃশ্যের নিয়ম দ্বারা প্রয়োজনীয় প্রক্রিয়াগুলি কার্যকর করা হলে মহাবিশ্বের বস্তুগত উপাদানগুলিকেও গুণ করা যেতে পারে।

সর্বোচ্চে যা সত্য তা সর্বনিম্নে সত্য। রসায়ন যদি একটি মহান আধ্যাত্মিক সত্য হয়, তবে এটি একটি মহান বস্তুগত সত্যও। যদি এটি মহাবিশ্বে সংঘটিত হয়, তবে এটি অবশ্যই মানুষের মধ্যে সংঘটিত হবে; যদি এটি মানুষের মধ্যে ঘটে থাকে তবে এটি অবশ্যই গাছপালা এবং খনিজগুলিতেও সঞ্চালিত হবে। যদি একটি জিনিস মহাবিশ্বে বৃদ্ধি পায়, তাহলে মহাবিশ্বের সবকিছু বৃদ্ধি পায়। যদি একটি জিনিসকে গুণ করা যায়, তবে সমস্ত জিনিসকে গুণ করা যেতে পারে, "কেননা উচ্চতর নিম্নের সাথে একমত, এবং নিম্নটি ​​উচ্চতরের সাথে একমত।" আত্মার মুক্তি যেমন রহস্যের দ্বারা লুকিয়ে থাকে, তেমনি ধাতুর মুক্তির রহস্যও লুকিয়ে থাকে, যাতে তারা অপবিত্রদের হাতে না পড়ে এবং বিকৃত না হয়। যদি কেউ ধাতু বাড়াতে চায় তবে তাকে ধাতুর রহস্য শিখতে হবে: তাকে প্রথমে বুঝতে হবে যে সমস্ত ধাতু যেমন সমস্ত পাথর, গাছপালা, প্রাণী এবং মহাবিশ্ব, একটি বীজ থেকে জন্মায় এবং এই বীজটি ইতিমধ্যেই শরীরে রয়েছে। পদার্থের (গর্ভ)। নিষ্পাপ), কারণ মানুষের বীজ তার জন্মের আগে (বা তার চাষের আগে) মহাবিশ্বে রয়েছে এবং ঠিক যেমন উদ্ভিদের বীজ সব সময় বিদ্যমান, যদিও গাছপালা সীমিত সময়ের জন্য বেঁচে থাকে , আধ্যাত্মিক সোনার এবং বস্তুগত সোনার বীজ সব জিনিসের মধ্যে অনন্তকাল বিদ্যমান। ধাতুগুলি শতাব্দী ধরে বৃদ্ধি পায় কারণ সূর্যের দ্বারা তাদের জীবন দেওয়া হয়। এগুলি ছোট ঝোপের আকারে অদৃশ্যভাবে বৃদ্ধি পায়। ধাতুর ধরন এবং আকারের উপর নির্ভর করে ক্রমবর্ধমান পদ্ধতি পরিবর্তিত হয়।

আইন ও নীতি

অন্তর্নিহিত আলকেমিক্যাল জ্ঞান

আসুন নীতি দিয়ে শুরু করি, যা ছাড়া আলকেমি বোঝা অসম্ভব। এটি পদার্থের ঐক্য .

উদ্ভাসিত বিশ্বে, বস্তু হাজার হাজার বিভিন্ন রূপ নিতে পারে, যার অন্তহীন বৈচিত্র্য এবং সমৃদ্ধি কল্পনাকে বিস্মিত করে। কিন্তু বস্তু হল ভিত্তি, মূল একটি।

এক বিষয়, দ্য গ্রেট ফার্স্ট ম্যাটার, মহান প্রাথমিক নীতির দ্বারা বোঝা, যা ভিত্তি, সমগ্র মহাবিশ্বের ভিত্তি, আমরা অন্য একটি আইনে আসতে পারি, যা আলকেমি বলে: ম্যাক্রোকোজমের মধ্যে যা আছে তাও রয়েছে মাইক্রোকসম, যা কিছু মহানের মধ্যে রয়েছে, তা ছোট জিনিসের মধ্যে বিদ্যমান, স্বর্গে যা কিছু আছে তা মানুষের মধ্যেও বিদ্যমান এবং এর বিপরীতে। এবং আমরা নিজেদের মধ্যে ঘটে যাওয়া প্রক্রিয়াগুলির সাথে সাদৃশ্য অঙ্কন করে মহাজাগতিক ঘটনাগুলি বুঝতে পারি। সাদৃশ্য, চিঠিপত্র, সাদৃশ্য রয়েছে, যেহেতু সবকিছু প্রাথমিক উপাদান থেকে আসে, যা বড় এবং ছোট উভয়ের ভিত্তি হিসাবে কাজ করে এবং যা উপরে এবং কী নীচে রয়েছে। অ্যালকেমিক্যাল ট্রান্সমিউটেশনগুলি মজা করার জন্য সঞ্চালিত হয়নি। তারা গভীর অর্থ ধারণ করে।

আলকেমিক্যাল কাজ এই নীতির উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে; আলকেমিক্যাল ট্রান্সমিউটেশনগুলি প্রকৃতির বিরোধিতা করে না, এটিকে ধ্বংস করে না, তবে মিলের প্রত্যক্ষ পথ ধরে নিয়ে যায়। সীসা থেকে সোনার পথ, যা আমরা বহুবার শুনেছি, একটি সরল রেখা, একটি সরল রাস্তা; সীসার উদ্দেশ্য সোনা হওয়া, মানুষের উদ্দেশ্য দেবতা হওয়া. এই রূপান্তর আমরা জন্য সংগ্রাম.

নিম্নলিখিত নীতি বিবেচনা করুন।

প্রাথমিক পদার্থ তিনটি উপাদান নিয়ে গঠিত , যার আলকেমিক্যাল পরিভাষায় নাম আছে সালফার, বুধ এবং লবণ. অবশ্যই এগুলি সালফার, পারদ এবং লবণের রাসায়নিক উপাদান নয় - তাদের নামগুলি প্রকৃতির বিশেষ উপাদানগুলির প্রতীকী নাম হিসাবে নেওয়া হয়.

প্রথম তিনটি পদার্থ সম্পর্কে, ভন ওয়েলিং লিখেছেন: "তিনটি মৌলিক রাসায়নিক পদার্থ আছে, যাকে দার্শনিকরা লবণ, সালফার এবং পারদ বলে ডাকে, কিন্তু যাকে কোনোভাবেই সাধারণ লবণ, সালফার এবং পারদের সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়, পৃথিবী থেকে আহরণ করা বা কেনা। apothecary থেকে এই তিনটি পদার্থেরই একটি ত্রিগুণ প্রকৃতি রয়েছে, কারণ ঋষিদের গোপন শিক্ষা অনুসারে তাদের প্রত্যেকটির মধ্যে অন্য দুটি পদার্থ রয়েছে। লবণের শরীরে লবণ, পারদ এবং সালফার থাকে, কিন্তু লবণের প্রাধান্য থাকে। একইভাবে, পারদ প্রাধান্যের সাথে লবণ, পারদ এবং সালফারের সমন্বয়ে গঠিত। একই সালফার প্রযোজ্য. এই নয়টি সারাংশ-তিনটি দ্বারা গুণিত তিনটি-প্লাস নাইট্রোজেন (রহস্যময় সর্বজনীন জীবন শক্তি) 10 নম্বর তৈরি করে, পিথাগোরাসের পবিত্র দশক। নাইট্রোজেনের প্রকৃতি সম্পর্কে পরস্পরবিরোধী মতামত রয়েছে। কেউ কেউ একে অদৃশ্য চিরন্তন আগুন বলে মনে করেন, কেউ কেউ এটিকে বিদ্যুৎ বলে মনে করেন এবং কেউ কেউ এটিকে চৌম্বকীয় বৈশিষ্ট্য দিয়ে থাকেন। ট্রান্সেন্ডেন্টালিস্টরা এটিকে একটি জ্যোতিষ্ক আলো হিসাবে বলে।"

সালফার, বুধ এবং লবণ বিভিন্ন অনুপাতে একত্রিত হয়, যার উপর প্রাকৃতিক দেহের পরিপূর্ণতা নির্ভর করে। যত বেশি সালফার, তত বেশি পরিপূর্ণতা, যেহেতু সালফার সূর্যের সবচেয়ে কাছে, সোনার। বিপরীতে, লবণ যত বেশি, পরিপূর্ণতার মাত্রা তত কম, তত ভারী, শারীরিক, পার্থিব।

আলকেমিস্টের কাজ কি?

সবকিছু সোনায় রূপান্তরিত করার জন্য এই অনুপাতগুলি পরিবর্তন করুন। সতর্ক থাকুন, এর মানে এই নয় যে আমাদের পাগল সোনা প্রেমীদের মধ্যে পরিণত হওয়া উচিত! যখন আমরা বলি যে সবকিছু সোনায় পরিণত হওয়া উচিত, তখন আমরা বলতে চাচ্ছি যে সমস্ত দেহে সালফার, বুধ এবং লবণের অনুপাত হওয়া উচিত যা তাদের প্রত্যেকের জন্য সর্বোচ্চ এবং নিখুঁত।

এই তিনটি উপাদান মানুষের মধ্যেও বিদ্যমান। তার মধ্যে সোনা আছে, প্রাথমিক সোনা - তার উচ্চতর স্ব: মানুষের আর্কিটাইপ, যে মানুষটির সম্পর্কে আমরা স্বপ্ন দেখি এবং যিনি মনের জন্মের সমস্ত ধারণাকে ছাড়িয়ে যান।

একজন ব্যক্তির মধ্যে আছে সালফার। এই আত্মা , সর্বোচ্চ যা আমরা একজন ব্যক্তির মধ্যে কল্পনা করতে পারি, তার সম্ভাব্যতা এবং যোগ্যতার সামগ্রিকতা। এটি কেবল যুক্তিগতভাবে, বুদ্ধিগতভাবে নয়, স্বজ্ঞাতভাবেও বোঝার সর্বোচ্চ মানব ক্ষমতা। মানুষের মধ্যে ইচ্ছা এবং ঐশ্বরিকতার সবচেয়ে সম্পূর্ণ অভিব্যক্তি, তার আত্মার সর্বশ্রেষ্ঠ সূক্ষ্মতা।

একজন ব্যক্তির মধ্যেও রয়েছে বুধ। আমরা আমরা বুধকে আত্মা বলি, যা একজন ব্যক্তিকে সজীব করে, অর্থাৎ, আমাদের মানসিক এবং অত্যাবশ্যক ক্রিয়াকলাপের সম্পূর্ণ সেট: আবেগ, আবেগ, অনুভূতি, জীবনীশক্তি, খাওয়া, ঘুম, দৌড়, কথা, কান্না, হাসি, বাঁচার আকাঙ্ক্ষা।

এটা কি একজন ব্যক্তির মধ্যে লবণ? এটা তার শরীর.

একজন নিখুঁত ব্যক্তি কে? তিনিই সালফারকে অগ্রাধিকার দেন, যিনি ধীরে ধীরে এই তিনটি উপাদানের স্থিতিশীলতা অর্জন করেন, যেখানে উচ্চতর নিম্নের উপর প্রাধান্য পায়। এই ধারণাটি ক্রুশের প্রাচীন প্রতীক দ্বারা প্রকাশ করা হয়। উল্লম্ব বার হল সালফার, অনুভূমিক বার হল বুধ। তাদের ছেদ বিন্দু স্থিতিশীলতা বিন্দু, যেখানে সবকিছু উদ্ভাসিত, মূর্ত এবং বিশ্রাম হয়, তা হল লবণ।

তবে আলকেমিক্যাল প্রক্রিয়াগুলি কেবল এই ত্রিভুজ বিভাগের সাহায্যে জানানো যায় না। প্রাচীন ধর্মীয় এবং দার্শনিক স্কুলগুলি মানুষের সাতটি "দেহ" বা সমতলের অস্তিত্বকে নিশ্চিত করেছে। আলকেমিতেও অনুরূপ শিক্ষা রয়েছে।

০ সাতটি মানবদেহ

রসায়ন বিজ্ঞান চারটি নিম্ন এবং তিনটি উচ্চতর নীতির কথা বলে।নিচের চারটি সালফার, বুধ এবং লবণ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। সালফার আগুনের সাথে মিলে যায়। বুধ, যা দুটি অবস্থায় থাকতে পারে, বাতাসের সাথে মিলে যায় যখন এটি তরল হয় এবং যখন এটি কঠিন হয় তখন পানি। লবণ পৃথিবীর সাথে মিলে যায়। এখানে আমরা আলকেমিস্টদের বিখ্যাত চারটি উপাদানের সাথে দেখা করি: আগুন, বায়ু, জল এবং পৃথিবী - যা আমরা জানি না যে আগুন, না আমরা শ্বাস নিই, না আমরা যে জল পান করি, এমনকি পৃথিবীর কথাও ভাবি না৷ যখন আমরা বলি শব্দ পৃথিবী।

আলকেমিস্টদের মতে, আমাদের চেতনা এটির মধ্যে নিমজ্জিত হওয়ার কারণে আমরা একমাত্র উপাদানটি পৃথিবীকে জানি। আমরা পৃথিবীর জল, পৃথিবীর বায়ু, পৃথিবীর আগুন জানি, কিন্তু প্রকৃত জল, বায়ু এবং আগুন আমরা জানি না।

উপাদানগুলি কীভাবে একজন ব্যক্তির মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করে তা বোঝার জন্য, একজনকে অবশ্যই পৃথিবীকে দেহ হিসাবে কল্পনা করতে হবে, জলকে জীবন শক্তি হিসাবে, যা আমাদেরকে জীবিত করে তোলে হিসাবে, বায়ুকে মানসিকতা বা আবেগের সমষ্টি, সংবেদনগুলি যা আমাদের প্রকাশ করার সুযোগ দেয়। অনুভূতি, এবং আগুন চিন্তা করার ক্ষমতা, যুক্তি, বোঝা, ধারণার সাথে সংযোগ রয়েছে।

মানুষের মধ্যে এই চারটি উপাদান।

যদি আমরা একজন ব্যক্তির উপর সাতটি প্রধান গ্রহের প্রভাব গ্রহণ করি, তবে ইতিমধ্যে উল্লেখিত চারটি নীতির সাথে আরও তিনটি নীতি যুক্ত করা হয়: কারণ নিজের দিকে পরিচালিত নয়, তবে যা বিদ্যমান রয়েছে, উচ্চতর বুদ্ধিমত্তা; অন্তর্দৃষ্টি, যে, সরাসরি ক্যাপচার এবং তাত্ক্ষণিক বোঝার; এবং বিশুদ্ধ ইচ্ছা, পুরষ্কারের আকাঙ্ক্ষা ছাড়াই নিজে থেকে একটি কর্মের ধারণা করা।

আলকেমিস্টকে অবশ্যই চারটি জগতে একই সাথে তার কাজ সম্পাদন করতে হবে যদি তিনি মহান কাজটি সম্পাদন করতে চান। চারটি জগতের তিনটি নীতির সাদৃশ্য দেখানো একটি টেবিল তাদের মধ্যে সম্পর্ক স্পষ্ট করতে পারে।

পবিত্র ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, আত্মা অবিনাশী, কিন্তু আত্মা নশ্বর। স্পষ্টতই তারা সমার্থক নয়। সর্বোপরি, এটা স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে "যে আত্মা পাপ করে সে মরবে," এবং "আত্মা ঈশ্বরের কাছে ফিরে আসবে।" এবং এখানে টেবিল নিজেই:

চার জগতে ত্রিশক্তি

লবণ, সালফার এবং পারদের প্রতীক শুধুমাত্র রাসায়নিক উপাদান নয়, ঈশ্বর, মানুষ এবং মহাবিশ্বের আধ্যাত্মিক এবং অদৃশ্য নীতিগুলিকেও প্রতিনিধিত্ব করে। টেবিলে দেখানো হিসাবে চারটি জগতে বিদ্যমান তিনটি পদার্থ (লবণ, সালফার এবং পারদ) 12 নম্বরে যোগ করে। যেহেতু 12 মহান কাজের ভিত্তি, উদ্ঘাটনে এই সংখ্যাটিকে বারোটি পাথর বলা হয়। পবিত্র শহরের ভিত্তি। একই শিরায়, পিথাগোরাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে ডোডেকাহেড্রন, একটি বিশ-পার্শ্বযুক্ত প্রতিসম জ্যামিতিক দেহ, মহাবিশ্বের ভিত্তি।

"লবণ, সালফার এবং বুধ" বিরল গ্রন্থে, ভন ওয়েলিং এমন একটি গোপনীয়তা প্রকাশ করেছেন যা সাধারণত আলকেমিক্যাল কাজে প্রকাশিত হয় না। ব্যাপারটি হলো আলকেমিস্টরা কেবল ধাতুর রূপান্তরেই নিযুক্ত ছিলেন না, কাব্বালার উপর ভিত্তি করে একটি সম্পূর্ণ মহাজাগতিক এবং দার্শনিক ব্যবস্থাও ছিল।

ভন ওয়েলিং-এর মতে, সর্বজনীন লবণ (দ্রবণে) মানুষের সমস্ত শারীরিক রোগের নিরাময়। এটি প্রতিটি জীবন্ত জিনিসের মধ্যে উপস্থিত থাকে, তবে কেউ কেউ এটিকে অন্যদের চেয়ে ভাল ধরে রাখে। এটি খাঁটি পৃথিবীর জন্য বিশেষভাবে সত্য, এটি একটি সর্বজনীন দ্রাবক, আলকাহেস্ট. একই লেখক বলেছেন যে প্রস্তুতির প্রথম পর্যায়ে, লবণ যে কোনও রোগ নিরাময় করে।

আমরা যদি ব্যবহারিক দিক সম্পর্কে কথা বলি মহান কাজ , তাহলে এটি শরীর থেকে আত্মা পর্যন্ত একেবারে সবকিছুকে কভার করতে পারে। কাজটি অবশ্যই প্রথম বিষয়ের বিচ্ছিন্নতা, বিচ্ছেদ (প্রাথমিক একীভূত বিষয়, যা আমরা শুরুতে বলেছি) দিয়ে শুরু করতে হবে। আলকেমিস্টদের মতে, আমাদের পৃথিবীতে এটি সনাক্ত করা, বিচ্ছিন্ন করা এবং সংগ্রহ করা সম্ভব, যদিও তাদের কেউই বলে না যে এটি কীভাবে করা যায়।

আমরা প্রাইমারি ম্যাটারের উপর পরিচালিত মহান কাজ সম্পর্কে বহুবার শুনেছি - এর রূপান্তর সম্পর্কে, দার্শনিকের পাথরে রূপান্তর সম্পর্কে।

এই প্রথম পদার্থে, সমস্ত পদার্থের মতো, সালফার, বুধ এবং লবণ একটি নির্দিষ্ট অনুপাতে উপস্থিত থাকে।

মহান কাজের প্রথম পর্যায়ে সালফার বিচ্ছেদ গঠিত।

দ্বিতীয়টি বুধ বিভাগে। ক্রুশের সালফার এবং পারদ আসলে এমন কিছু যা আলাদা করা আকর্ষণীয়। লবণ একটি সংযোগকারী উপাদান ছাড়া আর কিছুই নয়, যার অস্তিত্ব ততক্ষণ উপলব্ধি করে যতক্ষণ ক্রস থাকে। আমাদের আত্মা এবং আমাদের সাইকোফিজিকাল উপাদানগুলি যতক্ষণ একত্রিত হয় ততক্ষণ দেহের অস্তিত্বের অর্থ হয়, তখন দেহ তাদের ঐক্য প্রকাশের একটি মাধ্যম হিসাবে কাজ করে।

মহান কাজের তৃতীয় পর্যায়টি সবচেয়ে সূক্ষ্ম, এই নতুন মিলন, সালফার এবং বুধের "বিবাহ", আলকেমিস্টরা যাকে প্রতীকীভাবে হার্মাফ্রোডাইট বলে তার গঠন, যার আর পার্থক্য নেই। এই হারমাফ্রোডাইট প্রথম মৃত, জীবনহীন।

অ্যালকেমিস্টরা প্রতীকীভাবে বর্ণনা করেন যে কীভাবে এই হার্মাফ্রোডাইটের আত্মা সর্বোচ্চ স্বর্গে আরোহণ করে এবং ঈশ্বরের কাছে এই দেহকে একটি নতুন জীবন দিতে বলে, যা আগেরটির থেকে আলাদা, কারণ সালফার এবং বুধের "বিবাহ" তাদের বিচ্ছিন্ন হওয়ার একটি ফলাফল। , বিচ্ছিন্ন, স্বীকৃত এবং আবার ঐক্যবদ্ধ।

ঈশ্বর আত্মার সাথে অবতরণ করেন, একে হারমাফ্রোডাইটের দেহে প্রবেশ করতে দেন এবং এই দেহটি দ্বিতীয়বার জন্মগ্রহণ করে। আমরা যদি এটি কম প্রতীকীভাবে প্রকাশ করি তবে আরও বেশি সহজ কথায়, তাহলে আমরা বলব: চেতনার জন্ম হয়েছে, মানুষ জাগ্রত হয়েছে। প্রাচীনরা যখন তাদের সূচনাকে ডাকতেন তখন এটাই বোঝাতেন দুবার জন্ম।

আলকেমি হল সার্বজনীন রহস্যের ধারাবাহিকতা। সর্বোপরি, যীশু ক্রুশে, মন্দিরের পশ্চিম গেটে হিরাম, গেবর নদীর তীরে অরফিয়াস এবং টাইফন দ্বারা প্রস্তুত কফিনে ওসিরিস মারা গিয়েছিলেন। একইভাবে আলকেমিতে, উপাদানগুলি মারা না যাওয়া পর্যন্ত কাজটি সম্পূর্ণ করা যায় না।

এই আলকেমিক্যাল প্রক্রিয়ার পর্যায়গুলি বিশ্বের প্রায় সমস্ত ত্রাণকর্তা এবং মানবজাতির শিক্ষকদের জীবন এবং কর্মের পাশাপাশি বহু মানুষের পুরাণে সনাক্ত করা যেতে পারে। সর্বোপরি, বাইবেল বলে যে "যতক্ষণ পর্যন্ত একজন ব্যক্তি পুনর্জন্ম না পায়, সে ঈশ্বরের রাজ্য দেখতে পাবে না।" এবং রসায়নে এটি ঘোষণা করা হয় যে পচন ছাড়া মহান কাজ সম্পন্ন করা যায় না। ক্রুশে কী মারা যায়, কী রহস্যের সমাধিতে সমাহিত হয় এবং কী প্রতিক্রিয়ায় মারা যায় এবং পচনের সময় কালো হয়ে যায়? এবং মানুষের প্রকৃতিতে কী হবে যদি সে তার ছাই থেকে ফিনিক্সের মতো আবার উঠতে পারে?

আলকেমি মানুষের উত্থান, বৃদ্ধি এবং তার বিবর্তনকে ত্বরান্বিত করার ক্ষমতা ফিরিয়ে দেয়।

আলকেমিস্টরা মহান কাজের চূড়ান্ত লক্ষ্য বলে অভিহিত করেছেন দার্শনিকের পাথর. এটি একটি অত্যন্ত গভীর প্রতীক, যা একটি সর্বজনীন প্যানেসিয়া হিসাবে বোঝা যেতে পারে যা মানুষকে দেবতায় পরিণত করে, এবং সূর্যকে বিশাল শাশ্বত নক্ষত্রে পরিণত করে এবং সাধারণ সীসাকে সোনায় রূপান্তরিত করে।

কিন্তু পাথর সরাসরি কাজ করে না, এটি গুঁড়োতে চূর্ণ করা আবশ্যক। সোনায় রূপান্তরিত করার উদ্দেশ্যে এটি সোনালি-লাল এবং রূপালীতে রূপান্তরিত করার উদ্দেশ্যে সাদা হবে।

মহান কাজের সাফল্যের জন্য প্রয়োজনীয় রহস্যময় গোপন আগুনের বিষয়ে, বেসিল ভ্যালেন্টাইন তার মাইক্রোস্কোপিতে নিম্নলিখিত রহস্যময় শব্দগুলি লিখেছিলেন: "হে অন্ধ বিশ্ব, অক্ষম চিনতে পারে ens naturae concentratum (প্রকৃতির ঘনীভূত সার), quinta essentia solis et lunae et omnium rerum (সূর্য এবং চাঁদ এবং সমস্ত কিছুর সূক্ষ্মতা)। আপনার সামনে প্রচুর আগুন, জ্বলন্ত নির্যাসের একটি হিংস্র পদার্থ, একটি করুণাময় প্রকৃতির সবচেয়ে কস্টিক পদার্থ, এবং আপনি আপনার বিশুদ্ধ অজ্ঞতা এবং অবহেলায় শয়তানের মতো তা থেকে পালিয়ে যাচ্ছেন।"

আমাদের প্রত্যেকের আত্মায় আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ পরীক্ষাগার রয়েছে; আমাদের প্রত্যেকেরই আমাদের মধ্যে একজন আলকেমিস্ট রয়েছে।

আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে এমন কেউ আছেন যিনি মহান কাজটি করেন, আমাদের প্রত্যেকেরই পরিপূর্ণতার সোনা পাওয়ার জন্য সরঞ্জাম, উপাদান, শক্তি, জীবন রয়েছে। প্রতিটি ব্যক্তি তার ত্রুটির নেতৃত্ব থেকে তার গুণের সোনা তৈরি করতে পারে। তবে প্রথমে আপনাকে এটি পেতে হবে, যেমন আলকেমিস্টরা সোনা পেতে চেয়েছিলেন।

ইচ্ছা ছাড়াও, আপনাকে এটির জন্য কাজ করতে হবে; প্রায়শই আলকেমিস্টরা এই লক্ষ্যগুলি অর্জনের জন্য তাদের সমগ্র জীবন উৎসর্গ করে।

আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ পরীক্ষাগার তৈরি করতে হবে। রূপান্তর ঘটবে, এবং গুণের সোনার মাধ্যমে একজনের অমরত্বের সচেতনতা আসবে। জ্ঞান আসবে যে আমরা সর্বদা ছিলাম এবং সর্বদাই থাকব, এবং আমাদের মুখের বৈশিষ্ট্যগুলি কী, আমাদের কী ভয়েস বা পোশাকের আকার রয়েছে তা বিবেচ্য নয়।

এবং এই প্রক্রিয়ার চূড়ান্ত পর্যায়ে, আমরা এমন মানুষ হয়ে উঠব যারা জানে যে তারা কে এবং তারা কী চায়, যারা জানে তারা কোথা থেকে এসেছে এবং কোথায় যাচ্ছে।

সাহিত্য উদারভাবে তার কাজগুলিতে আলকেমিস্টদের ছবি এঁকেছে, কোন রং ছাড়াই।

13 শতকে, দান্তেনরকের অষ্টম বৃত্তের দশম খাদে অ্যালকেমিস্টের স্থান নির্ধারণ করেছেন:

এটা কি সত্য নয় যে আজ অবধি, এমনকি আলকেমির উল্লেখেও, "অন্ধকার" মধ্যযুগের সাথে একটি সম্পর্ক অবিলম্বে দেখা দেয়?

ভিক্টর হুগোর নটর-ডেম ডি প্যারিস উপন্যাসেঅস্থির ডেকন ক্লদ ফ্রোলো দ্বারা ক্যাথেড্রালের একটি টাওয়ারে স্থাপন করা ছোট পরীক্ষাগারের সবচেয়ে রঙিন বর্ণনা দেবে। ঐতিহাসিক বাস্তবতার সাথে তুলনা করার জন্য, এই বিখ্যাত অনুচ্ছেদটি পুনরুত্পাদন করা বোধগম্য হয়:

"... একটি অন্ধকার, সবে আলোকিত ক্যানেল... একটি বড় চেয়ার এবং এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি টেবিল ছাড়াও, সেখানে কম্পাস, পাতন যন্ত্রপাতি, সিলিং থেকে ঝুলে থাকা প্রাণীর কঙ্কাল, পাথরের মেঝেতে একটি গ্লোব ঘূর্ণায়মান, ঘোড়ার খুলি ছিল , সব ধরনের বোতল যার মধ্যে সোনার পাপড়ি ফুঁকছে, মানুষের মাথার খুলি, পাতলা পার্চমেন্টের চাদরের উপর স্থাপন করা, অঙ্কন এবং লেখাগুলি দিয়ে বিন্দুযুক্ত, মোটা পাণ্ডুলিপি, যখন খোলা হয়, একে অপরের উপরে স্তূপ করা হয়, পার্চমেন্টের জন্য সামান্যতম করুণা না করে, ভঙ্গুর। কোণে; অবশেষে, সমস্ত ধরণের আবর্জনা যা বৈজ্ঞানিক সাধনার সাথে, এবং সর্বত্র, এই বিশৃঙ্খলা, ধুলো এবং মাকড়ের জালের মধ্যে...

চেয়ারের বাম দিকে... একটি বড় চুলা, সরাসরি ডোমার জানালার নিচে। এটি এলোমেলোভাবে সমস্ত ধরণের পাত্র, সিরামিক ফ্লাস্ক, গ্লাস রিটর্ট এবং পাতন কিউবগুলির সাথে সারিবদ্ধ ..."

ভিক্টর হুগো আলকেমিস্টদের দ্বারা ব্যবহৃত সরঞ্জামগুলি বেশ সঠিকভাবে বর্ণনা করেছেন। শুধুমাত্র "নিষিদ্ধতার" একটি নির্দিষ্ট পরিবেশ বাস্তব ঘটনাগুলির উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল। তরুণ ভিক্টর হুগো, যিনি তাঁর উপন্যাস প্রকাশের সময় ঊনত্রিশ বছর বয়সী ছিলেন, তিনি কেবল রসায়নের কাজগুলি পড়ে, প্রাচীন বই এবং পাণ্ডুলিপিগুলি অধ্যয়ন করেই সন্তুষ্ট ছিলেন না - তিনি সরাসরি এমন লোকদের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন যারা এমনকি শুরুতেও। 19 শতকের, মহান কাজ উপলব্ধি সম্ভাবনা বিশ্বাস. তিনি বিশেষ করে সমসাময়িক অ্যালকেমিস্ট ক্যামব্রিয়েলকে ভালো করেই জানতেন, যার কাছ থেকে তিনি ক্যাথেড্রাল অফ নটরডেম দে প্যারিস (নটর ডেম ক্যাথেড্রাল) কে গোপন আলকেমিক্যাল ঐতিহ্যের সাথে সংযুক্ত করে বিস্তারিত কিংবদন্তি তথ্য ধার করেছিলেন।

প্রকৃত পারদর্শী আলকেমিস্টরা হারমেটিক শিল্পে তাদের পড়াশোনার বিজ্ঞাপন দেননি এবং নিজেদেরকে দার্শনিক বলতে পছন্দ করতেন। আপনার চারপাশে যারা uninitiated তাদের জন্য হার্মিস দ্য থ্রিস গ্রেটেস্ট এর গোপনীয়তা, তারা সাধারণত দরকারী কার্যকলাপ ক্ষেত্রে সম্মানিত কর্মী ছিল. নিকোলাস ফ্ল্যামেল কখনই কেরানি হিসাবে কাজ করা বন্ধ করেননি এবং এই ক্ষমতায় প্যারিসবাসীদের কাছে পরিচিত ছিলেন। প্যারাসেলসাস সর্বদা, প্রথম এবং সর্বাগ্রে, একজন ডাক্তার ছিলেন।

পারদর্শী ব্যক্তিরা, তাদের হারমেটিক গ্রন্থগুলি লেখার সময়, অপ্রশিক্ষিতদের বিভ্রান্ত করার জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে অন্ধকার পদ্ধতিতে নিজেদের প্রকাশ করতে পছন্দ করে। ধরা যাক কাজটি একটি নির্দিষ্ট নিওফাইটের হাতে পড়েছিল, সোনার তৃষ্ণা কাটিয়ে উঠেছিল। রেমন্ড লুলিয়াদার্শনিকের পাথর পাওয়ার জন্য একটি রেসিপি সহ, এবং নতুন টাকশালা প্রম্পটর, সবেমাত্র তার উত্তেজনা ধারণ করে, পাণ্ডুলিপিটি খোলে এবং পড়ে: “ঋষিদের অমৃত বা দার্শনিকের পাথর প্রস্তুত করতে, আমার ছেলে, দার্শনিক পারদ নিন এবং তা গরম করুন। যতক্ষণ না এটি একটি লাল সিংহে পরিণত হয়। টক আঙ্গুরের স্পিরিট দিয়ে বালির স্নানে এই লাল সিংহকে হজম করুন, তরল বাষ্পীভূত করুন এবং পারদ একটি আঠালো পদার্থে পরিণত হবে যা একটি ছুরি দিয়ে কাটা যায়। কাদামাটি দিয়ে লেপা একটি রিটর্টে এটি রাখুন এবং ধীরে ধীরে এটি পাতন করুন। বিভিন্ন প্রকৃতির যে তরল প্রদর্শিত হয় তা আলাদাভাবে সংগ্রহ করুন। আপনি স্বাদহীন কফ, অ্যালকোহল এবং লাল ফোঁটা পাবেন। সিমেরিয়ান ছায়াগুলি তাদের আবছা আবরণ দিয়ে প্রতিক্রিয়াটিকে ঢেকে দেবে এবং আপনি এটির ভিতরে একটি সত্যিকারের ড্রাগন দেখতে পাবেন, কারণ সে তার নিজের লেজটিকে গ্রাস করছে। এই কালো ড্রাগন নিন, এটি একটি পাথরে পিষে এবং একটি গরম কয়লা দিয়ে এটি স্পর্শ করুন। এটি আলোকিত হবে এবং শীঘ্রই একটি দুর্দান্ত লেবুর রঙ নিয়ে আবার সবুজ সিংহের পুনরুত্পাদন করবে। এটা তার লেজ খাওয়া এবং পণ্য আবার পাতন করা. অবশেষে, আমার ছেলে, সাবধানে সংশোধন করুন এবং আপনি জ্বলন্ত জল এবং মানুষের রক্তের চেহারা দেখতে পাবেন।"

এই এনক্রিপ্ট করা পাঠ্য থেকে একজন নিওফাইট কী বুঝতে পারে? এখানে একটি জিনিসের নাম নেই নিজের নাম. "দার্শনিক পারদ" কি? এই নামটি পারদ থেকে শুরু করে উদ্ভিদ এবং প্রাণীর উত্সের বিভিন্ন পদার্থ পর্যন্ত যে কোনও কিছুকে আড়াল করতে পারে। মানুষের রক্তের উল্লেখ, যা উপরের সমস্ত অপারেশন করার ফলে উপস্থিত হওয়া উচিত, তা উদ্বেগজনক। জনগণের গুজব বলে যে দার্শনিকের পাথরের এমন অধৈর্য খননকারীরা ছিল যারা তাদের কাজকে সহজ করতে এবং প্রক্রিয়াটিকে দ্রুততর করার জন্য সরাসরি মানুষের রক্ত ​​এবং খুন করা শিশুদের রক্তও গ্রহণ করেছিল... এই দৃষ্টিকোণে, আলকেমি মিশে গেছে অন্ধকার ধরনের জাদু. এমনকি হারমেটিক শিল্পের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধি - রজার বেকন, আলবার্টাস ম্যাগনাস, ভিলানোভার আর্নল্ড - যাদু এবং নাস্তিকতার অভিযোগ থেকে রক্ষা পাননি।

এটি সর্বদা মনে রাখা উচিত যে আলকেমির সূত্র এবং প্রতীকগুলিকে রূপক প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা উচিত এবং যতক্ষণ না তাদের রহস্যময় অর্থ বোঝা না যায়, ততক্ষণ তাদের আক্ষরিক ব্যাখ্যা অকেজো। প্রায় প্রতিটি আলকেমিক্যাল সূত্র একটি ইচ্ছাকৃত বাদ আছে. মধ্যযুগীয় দার্শনিকরা বিশ্বাস করতেন যে যদি একজন ব্যক্তি নিজেই বাদ দেওয়া প্রক্রিয়া বা পদার্থের সারমর্ম বুঝতে না পারেন, তবে তিনি গোপনীয়তার সাথে বিশ্বাস করার যোগ্য নন যা তাকে বিশাল মানব জনগোষ্ঠীর উপর নিয়ন্ত্রণ অর্জন করতে এবং প্রকৃতির মৌলিক শক্তিগুলিকে তার ইচ্ছার অধীন করতে দেয়। .

দার্শনিকের পাথরের পবিত্র বিজ্ঞানকে অপবিত্র থেকে আড়াল করার জন্য, বিশেষজ্ঞরা ব্যবহার করেছেন বিশেষ লক্ষণ, যা আলকেমি বরাবর হাজির. এই চিহ্নগুলি প্রথম প্রবর্তনকারীরা হলেন গ্রীকরা, যারা মিশরীয়দের কাছ থেকে হারমেটিক বিজ্ঞান ধার করেছিল, যাদের হায়ারোগ্লিফিক লেখা এই ধারণাটি প্রস্তাব করেছিল: প্রাচীন মিশরীয় হায়ারোগ্লিফগুলি, কিছুটা পরিবর্তিত আকারে, গোপন লক্ষণ হিসাবে কাজ করতে শুরু করেছিল। এইভাবে এনক্রিপ্ট করা আলকেমিস্টদের বার্তাগুলিকে হায়ারোগ্লিফিক ফিগার বলা শুরু হয়েছিল। প্রাচীন মিশরীয় হায়ারোগ্লিফ ("পবিত্র খোদাই") হল গোপন জ্ঞানের মূর্ত রূপ। অ্যালকেমিক্যাল গোপন লেখার ক্ষেত্রেও চিহ্নগুলি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হত। তাই, রূপকথার পক্ষি বিশেষসত্যিকারের দার্শনিকের পাথরের প্রতীক ছিল, যা ধাতুকে সোনা ও রৌপ্যতে পরিণত করতে সক্ষম।

আলকেমিক্যাল লক্ষণ, প্রতীক, উপাদান

• আলকেমিক্যাল প্রতীক পেলিকান - পেলিকান তার সন্তানদের খাওয়ায়
• অ্যালকেমিক্যাল প্রতীক লিও - সিংহ সূর্যকে গ্রাস করে

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আলকেমিক্যাল লক্ষণ:

সমস্ত জিনিসের ঐক্যের ধারণাটিকে প্রতীকীভাবে একটি ওওবোরোস (নস্টিক সর্প) আকারে চিত্রিত করা হয়েছিল - একটি সাপ যা তার নিজস্ব লেজ গ্রাস করে - অনন্তকাল এবং সমস্ত আলকেমিক্যাল কাজের প্রতীক।

লুকাস জেনস্কি

বই থেকে Ouroboros

"দার্শনিকের পাথর"

একজন প্রকৃত আলকেমিস্টের পরীক্ষাগার, একজন পারদর্শী, সর্বদা তার সরলতার দ্বারা আলাদা করা হয়েছে,একটি কারিগরের কর্মশালায় অন্তর্নিহিত, যখন পরীক্ষাগারের বিশৃঙ্খল সমস্ত ধরণের সরঞ্জাম এবং ভিন্ন ভিন্ন, উদ্ভট বস্তুগুলি একটি চিহ্ন যা একজন অজ্ঞ প্রণোদককে উন্মোচিত করেছিল যে কীভাবে সঠিকভাবে বিষয়টির সাথে যোগাযোগ করতে জানে না।

আলকেমিস্টের কাছে সাধারণত যন্ত্র এবং সরঞ্জামের একটি খুব বিনয়ী সেট ছিল। আলকেমিস্টদের খুব সাধারণ প্রযুক্তির আশ্চর্যজনক স্থিরতা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য: মধ্যযুগের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত এমনকি পরবর্তী সময়েও, একই জিনিসগুলি সর্বদা ব্যবহৃত হত, আরবরা তাদের সময়ে ব্যবহার করত এবং তাদের আগে আলেকজান্দ্রিয়ার গ্রীক আলকেমিস্টরা, শুধুমাত্র বিশদ বিবরণ, ছোটখাট বিবরণের সাথে সম্পর্কিত বৈচিত্র।

পেলিকান নামটি, মধ্যযুগীয় আলকেমিস্টদের দ্বারা ব্যবহৃত পাতন যন্ত্রের জন্য প্রদত্ত, এটির আকৃতির দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়, যা পাখির ঠোঁট এবং ঘাড়ের বৈশিষ্ট্যের কথা মনে করিয়ে দেয়। রেমন্ড লুল তার বর্ণনা চালিয়ে যাচ্ছেন:

"... একটি অলম্বিক হল একই আকার, ক্ষমতা এবং উচ্চতার দুটি পাত্র, একে অপরের সাথে এমনভাবে সংযুক্ত যে একটির নাক অন্যটির ভিতরে চলে যায়, যাতে উভয়ের বিষয়বস্তু তাপের প্রভাবে উপরে উঠে যায়, এবং তারপর, ঠান্ডা ফলে, নিচে পড়ে. হে বাচ্চারা, এখন আমাদের পাত্র সম্পর্কে তোমাদের ধারণা আছে, যদি না তোমরা শুনতে কষ্ট পাও।"

যাইহোক, অনুগামীরা, পেলিকানের খুব ইমেজের উপর ভিত্তি করে, সুপরিচিত কিংবদন্তি খ্রিস্টান প্রতীকে আসতে পারেনি: এটি সেই চিত্র (যীশু খ্রিস্টের স্মৃতিকে পুনরুত্থিত করে, যিনি সমস্ত মানুষের পরিত্রাণের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন) একটি মহিলা পেলিকান, তার ঠোঁট খুলছে, যেখান থেকে তার শাবক খাদ্য গ্রহণ করে। এই চিহ্নটি পরে রেনেসাঁর সময় গোপন হারমেটিক সমাজ দ্বারা ব্যবহার করা হবে।

মধ্যযুগীয় অ্যালকেমিস্ট ছিলেন যারা কোন সাহায্য ছাড়াই একটি মহান রহস্য আবিষ্কার করেছিলেন। অন্য লেখকরা দাবি করেন যে একজন মাস্টার শিক্ষকের সাহায্য ছাড়া কেউই কাঙ্খিত ফলাফল অর্জন করতে পারেনি। প্রতিটি ক্ষেত্রে, এই মাস্টারদের পরিচয় সাবধানে লুকানো ছিল, এমনকি মধ্যযুগেও তাদের সম্পর্কে অনেক জল্পনা-কল্পনা ছিল। এমন জ্ঞানী ঋষিদের বলা হয় পারদর্শীল্যাটিন শব্দ অ্যাডেপ্টাস মানে "যে পেয়েছে", "যে অর্জন করেছে"।

এই শিরোনামটি বলে যে এর বাহক রূপান্তর এবং গুণনের আসল রহস্যের অধিকারী। Adepts হাজির এবং অপ্রত্যাশিতভাবে অদৃশ্য হয়ে গেছে, অনেক নামে প্রদর্শিত, পিছনে কোন চিহ্ন রেখে. তাদের একটি সংগঠন ছিল বলে কিছু প্রমাণ রয়েছে। আলকেমিক্যাল সংগঠনগুলোর মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী ছিল রোসিক্রুসিয়ানস, ইলুমিনাতি এবং কিছু আরব ও সিরিয়ান সম্প্রদায়। একজন শিক্ষকের একটি আকর্ষণীয় উদাহরণ - একজন আলকেমিস্ট - সেন্ট জার্মেইন।

নীচের নথি উল্লেখ করা হয়েছে ভাই.এর দ্বারা আমরা সেই সমস্ত লোকদের বোঝাই যারা প্রকৃতপক্ষে মহান কাজটি সম্পন্ন করেছে। তারা সমাজে একত্রিত হয়েছিল এবং রহস্যময় চিহ্ন, চিহ্ন এবং কোডের সাহায্যে একে অপরকে চিনত। এই আলোকিত বিশেষজ্ঞদের একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যক আরবে বসতি স্থাপন করেছিল, যার ফলে অনেক বড় ইউরোপীয় আলকেমিস্ট এশিয়া মাইনরে দীক্ষিত হয়েছিল। যখন একজন ছাত্র সর্বোচ্চ গোপনীয়তায় অ্যাক্সেস লাভ করে, তখন সে ঈর্ষার সাথে সেগুলিকে রক্ষা করত, কোন মূল্যে সেগুলি প্রকাশ করত না। এমনকি তার নিজের পরিবারের সদস্যদের কাছেও সেগুলি প্রকাশ করার অনুমতি ছিল না। কিন্তু বছর কেটে গেল, এবং যিনি গোপন আবিষ্কার করেছিলেন, বা, আরও স্পষ্টভাবে, যার কাছে সেগুলি প্রকাশিত হয়েছিল, তিনি এমন একজন যুবকের সন্ধান করতে শুরু করেছিলেন যাকে সূত্রগুলি অর্পণ করা যেতে পারে। একটি নিয়ম হিসাবে, একজন দার্শনিক তার কাছে একা এবং অন্য কারো কাছে গোপনীয়তা প্রকাশ করতে পারেন। যুবকটি বৃদ্ধ ঋষির "দার্শনিক পুত্র" হয়ে ওঠে এবং তার সমস্ত গোপনীয়তা পরবর্তীকালে তার কাছে চলে যায়। যাইহোক, সময়ে সময়ে, একজন পারদর্শী এমন একজন দক্ষ যুবককে খুঁজে পেয়েছিলেন যে তাকে শিল্পের সর্বোচ্চ গোপনীয়তার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল এবং তাকে ব্রাদারহুডে গৃহীত করা হয়েছিল। জ্ঞান স্থানান্তর করার এই পদ্ধতির সাহায্যে, রসায়নের শিল্প সংরক্ষণ করা হয়েছিল, তবে একই সময়ে, যারা এটির মালিক তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়নি।

16 তম, 17 তম এবং 18 তম শতাব্দীতে, উল্লেখযোগ্য সংখ্যক অ্যালকেমিক্যাল বিশেষজ্ঞরা ইউরোপে এক জায়গায় স্থানান্তরিত হয়, দেখা যায় এবং ইচ্ছামত অদৃশ্য হয়ে যায়। জনপ্রিয় বিশ্বাস অনুসারে, এই বিশেষজ্ঞরা অমর ছিলেন এবং একটি রহস্যময় ওষুধের মাধ্যমে নিজেদেরকে বাঁচিয়ে রেখেছিলেন যা আলকেমিক্যাল প্রচেষ্টার অন্যতম লক্ষ্য ছিল। তবে এর অমৃত বাদ দিয়ে, যার কয়েক ফোঁটা যৌবনকে বহু বছর ধরে দীর্ঘায়িত করতে পারে। সন্দেহ নেই যে এই রহস্যময় লোকেরা আসলেই ছিল, কারণ এর জন্য অনেক নির্ভরযোগ্য প্রমাণ রয়েছে।

এমন একটি মতামতও রয়েছে যে তাদের এখনও পাওয়া যেতে পারে, তবে যারা এই কাজটি সম্পূর্ণ করার এবং তাদের সাথে যোগাযোগ স্থাপনের যোগ্য তারাই এটি করতে সক্ষম হবেন। দার্শনিকরা শিখিয়েছিলেন যে লাইক আকৃষ্ট করে, এবং যে ছাত্র যখন পারদর্শীদের সাথে তুলনীয় প্রকৃতির গুণাবলী এবং সততা বিকাশ করে, তখন তারা তার সামনে উপস্থিত হবে এবং তাকে গোপন প্রক্রিয়ার সেই অংশগুলি প্রকাশ করবে যা সে তাদের সাহায্য ছাড়া আবিষ্কার করতে পারেনি। . "জ্ঞান হল সেই ফুল যা থেকে মৌমাছি মধু তৈরি করে, এবং মাকড়সা বিষ তৈরি করে, প্রতিটি তার প্রকৃতি অনুসারে" (অজানা পারদর্শী)।

মানবতাকে তাদের মধ্যে বিভক্ত করা হয়েছিল যারা হারাননি এবং কীভাবে সোনা তৈরি করতে শেখার আশা হারাচ্ছেন না, এবং যারা এই ধরনের বাজে কথায় বিশ্বাস করেননি এবং বিশ্বাস করেন না, তারা রসিকদের উপহাসের শিকার হন।

প্রকৃতপক্ষে, এমন অ্যালকেমিস্ট ছিলেন যারা সাধারণ ধাতুকে কীভাবে সোনায় বা সবচেয়ে খারাপভাবে রূপায় রূপান্তর করতে হয় তা শেখার সংকীর্ণ স্বার্থপর লক্ষ্য অনুসরণ করেছিলেন। তারা উপহাসের বস্তু ছিল এবং দরিদ্র স্বর্ণ শ্রমিকদের সাথে জনমতের সাথে যুক্ত ছিল। প্রকৃত আলকেমিস্টরা, যারা পারদর্শীদের সম্মানসূচক উপাধি ধারণ করেছিলেন, তারা অবজ্ঞার সাথে তাদের মিথ্যা আলকেমিস্ট এবং প্রম্পটর বলে ডাকতেন - সেই বেলোর নাম অনুসারে যা দিয়ে তারা, সাধারণ কামারদের মতো, চুল্লিতে আগুন আরও জোরালোভাবে জ্বালিয়েছিল, "দার্শনিক ডিম রান্না করার জন্য তাড়াহুড়ো করে। ", যেখান থেকে ঘরে তৈরি সোনা ইতিমধ্যেই একটি পাথরের ছোঁয়া... সর্বোত্তমভাবে, তাদের কিছুই অবশিষ্ট ছিল না, সম্পূর্ণরূপে অকেজো পরীক্ষা-নিরীক্ষার জন্য ব্যয় করা হয়েছিল, এবং সবচেয়ে খারাপ, তারা চুল্লি সহ বাতাসে উড়ে গিয়েছিল বা তাদের দিন শেষ করেছিল অসময়ে, বিষাক্ত ধোঁয়া নিঃশ্বাস নেওয়া।

পরীক্ষাগারে শ্রমের উপজাত

অনেক দরকারী আবিষ্কার ছিল

আলকেমিস্টরা দার্শনিকের পাথরের সন্ধান করছিলেন, কিন্তু প্রায়শই অন্য কিছু খুঁজে পান, যা কখনও কখনও লোভনীয় "দার্শনিক" সোনার চেয়ে কম সুবিধা নিয়ে আসে না।

আমরা সেন্ট অ্যালবার্ট দ্য গ্রেটের কাছে কস্টিক সোডা, কাপেলেশন তৈরির পদ্ধতি - অর্থাৎ সীসা - সোনা এবং রৌপ্য ব্যবহার করে বিশুদ্ধকরণের একটি পদ্ধতি, সালফার এবং পারদ ব্যবহার করে সিনাবার উত্পাদন, সঞ্চালনে অপরিশোধিত নাইট্রিক অ্যাসিডের প্রবর্তনের জন্য ঋণী। সীসা সাদা, লাল সীসা, সীসা এবং কপার অ্যাসিটেট আবিষ্কার।

কাঠের ছাই এবং টারটার ব্যবহার করে পটাশ কার্বনেট উৎপাদন, ওয়াইন অ্যালকোহল সংশোধন, রূপার কাপেলেশন প্রক্রিয়া এবং অ্যাসিটোন আবিষ্কারের জন্য আমরা রেমন্ড লুলের কাছে ঋণী।

রজার বেকন সল্টপিটার নিয়ে গভীর গবেষণা শুরু করেন। দহনে বায়ুর ভূমিকা ব্যাখ্যা করা প্রথম ব্যক্তিদের মধ্যে একজন এবং সংশোধনমূলক চশমা এবং লেন্সের অপটিক্যাল বৈশিষ্ট্যের অধ্যয়নের কাছে গিয়েছিলেন; এমনকি তিনি একটি টেলিস্কোপ ডিজাইন করেছিলেন।

আইজ্যাক হল্যান্ড এনামেল এবং কৃত্রিম মূল্যবান পাথর তৈরিতে কাজ করেছিলেন।

ভ্যাসিলি ভ্যালেন্টিন আবিষ্কারের কৃতিত্ব হাইড্রোক্লোরিক অ্যাসিডের, অ্যান্টিমনির বৈশিষ্ট্যের অধ্যয়ন, পাইরাইট (বিশেষত, সালফার পাইরাইটগুলিতে), সালফিউরিক ইথার আবিষ্কার এবং সোনার ফুলমিনেটের বিস্ফোরণ বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে থাকা তামা নিষ্কাশনের জন্য একটি পদ্ধতির বিকাশ।

15 শতকে ফিরে, সুলজবাখের ইক অক্সিজেনের অস্তিত্বের পরামর্শ দিয়েছিলেন।

এটা অনস্বীকার্য যে ধাতব ধাতু তৈরি করা, যা সর্বদা একটি বড় অসুবিধা ছিল, অ্যালকেমিস্টদের কার্যকলাপের জন্য অনেক বেশি ঋণী। তারা কৃত্রিম রং, সেইসাথে সিরামিক পণ্য উত্পাদন করার জন্য পদ্ধতি বিকাশের জন্য কঠোর পরিশ্রম করেছিল।

এটাও যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে, প্রথম ফ্লেমিশ শিল্পীদের একজন, জ্যান ভ্যান আইক তার আলকেমিক্যাল জ্ঞানের জন্য তেল রং দিয়ে চিত্রাঙ্কনের একটি বিশেষ পদ্ধতির উদ্ভাবন করেছিলেন।

এই ধরনের দুর্ঘটনাজনিত আবিষ্কারের একটি চিত্তাকর্ষক উদাহরণ হল ভাগ্য যা জোহান ফ্রেডরিখ বোটগারের সাথে জড়িত। তার বাবা একজন মুদ্রা খনক ছিলেন, এবং এই সত্যটি শিশুর চেতনায় তার ছাপ রেখে যেতে পারে, পরে তার মধ্যে মূল্যবান ধাতুর প্রতি আগ্রহ জাগিয়েছিল। তার জীবনের পনেরতম বছরে, তরুণ বোটগার একজন শিক্ষানবিশ হিসাবে বার্লিনের জর্ন ফার্মেসিতে প্রবেশ করেন এবং অধ্যবসায়ের সাথে রসায়ন অধ্যয়ন করেন। দার্শনিকের পাথর সম্পর্কে একটি পাণ্ডুলিপি যা দুর্ঘটনাক্রমে তার হাতে পড়েছিল তাকে সোনা তৈরির ক্ষেত্রেও ভাগ্য চেষ্টা করার ধারণা দেয়। সে সারা রাত ল্যাবরেটরিতে বসে রাসায়নিক পরীক্ষা-নিরীক্ষা করে, যার ফলে তার মালিকের সাথে ঝগড়া হয় এবং তাকে তার বাড়ি ছেড়ে চলে যেতে বাধ্য করে। যাইহোক, রাতের নজরদারি বৃথা যায়নি, এবং কিছু সময়ের পরে তিনি প্রিন্স এগন ভন ফুরস্টেনবার্গকে আগ্রহী করতে সক্ষম হন, যিনি তাকে তার সাথে ড্রেসডেনে নিয়ে যান এবং তার আলকেমিক্যাল অধ্যয়ন চালিয়ে যাওয়ার জন্য তার প্রাসাদে একটি পরীক্ষাগার স্থাপন করেন। যাইহোক, বোটগারের পরীক্ষা-নিরীক্ষা কিছুই করতে পারেনি, এবং রাজকুমার তাকে হুমকি দিতে শুরু করে। স্যাক্সনি অগাস্টাস দ্বিতীয় দ্যা স্ট্রং এর নির্বাচক, যার কাছে এই পান্ডুলিপি উপস্থাপন করা হয়েছিল, তিনি এতে অত্যন্ত অসন্তুষ্ট ছিলেন এবং বোটগারকে কারাবাসের হুমকি দেওয়া হয়েছিল। স্যাক্সনির নির্বাচকের সাথে তামাশা করা বিপজ্জনক ছিল। রাসায়নিক এবং আলকেমিক্যাল গবেষণার প্রতি দুর্বলতা ছিল এমন একজন দরবারীর মধ্যস্থতার জন্য ধন্যবাদ, বোগারকে আরেকটি সুযোগ দেওয়া হয়েছিল - তাকে মাটি নিয়ে পরীক্ষা করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, যার সমৃদ্ধ আমানত মেইসেন শহরের আশেপাশে উপলব্ধ ছিল। অ্যালকেমিস্ট কাদামাটি থেকে কী ধরণের সোনা বের করতে চেয়েছিলেন তা অজানা, তবে তার পরবর্তী পরীক্ষার ফলাফল ছিল চমৎকার মানের চীনামাটির বাসন। 1710 সালে, মেইসেনে একটি কারখানা খোলা হয়েছিল, এবং সেখানে উত্পাদিত বিখ্যাত মিসেন চীনামাটির বাসন দার্শনিকের পাথরের সন্ধানকারীদের স্বপ্নের তুলনায় বেশ তুলনীয় আয় তৈরি করতে শুরু করেছিল।

এইভাবে, 17 শতকে, চীনামাটির বাসন উত্পাদনের গোপনীয়তা, বহু শতাব্দী ধরে চীনারা ঈর্ষার সাথে পাহারা দিয়েছিল, অভিজ্ঞতামূলকভাবে আবিষ্কৃত হয়েছিল।

প্রাকৃতিক বা হারমেটিক বিজ্ঞানের সমস্ত দার্শনিক মহাবিশ্বের সর্বোচ্চ আলকেমিস্টের কাছে একটি প্রার্থনার মাধ্যমে তাদের কাজ শুরু করেন, মহান কাজটি সম্পন্ন করার জন্য সাহায্যের জন্য একটি আবেদন।

আমাদের গল্পটি শেষ করতে, আমি এই প্রার্থনার পাঠ্যটি উদ্ধৃত করতে চাই, কারণ... আমরা সবাই এক ধরণের আলকেমিস্ট যারা কাজ করি, আমাদের চেতনার পরীক্ষাগারে দার্শনিকের পাথরের বৃদ্ধি করি, মহাজাগতিক প্রেমের সর্বজনীন দ্রাবকটিতে নেতিবাচক সবকিছু দ্রবীভূত করি।

গত শতাব্দীতে একটি জার্মান প্রদেশে একজন অজানা পারদর্শী দ্বারা লেখা নিম্নলিখিত প্রার্থনাটি এই ক্ষেত্রে খুবই বৈশিষ্ট্যপূর্ণ:

ওহ পবিত্র এবং পবিত্র ট্রিনিটি, তোমার অবিভক্ত ও ত্রিবিধ ঐক্য! আমাকে আপনার সীমাহীন শাশ্বত আগুনের গভীরে ডুব দিতে দিন, কারণ শুধুমাত্র এই আগুনেই মানুষের নশ্বর প্রকৃতি নম্র ধুলায় পরিণত হতে পারে এবং লবণের সংমিশ্রণ থেকে একটি নতুন দেহ আলোতে হতে পারে। ওহ, আমাকে গলিয়ে দিন এবং আমাকে আপনার এই পবিত্র আগুনে রূপান্তর করুন, যাতে একদিন, আপনার আদেশে, পবিত্র আত্মার জ্বলন্ত জল আমাকে অন্ধকার ধূলিকণা থেকে টেনে আনবে, আমাকে জন্ম দেবে এবং আপনার নিঃশ্বাসে আমাকে পুনরুজ্জীবিত করবে। আমি যেন আপনার পুত্রের নম্র অপমানের মধ্য দিয়ে উন্নীত হতে পারি, ধুলো ও ধূলিকণা থেকে তাঁর সাহায্যে উত্থিত হতে পারি এবং রংধনুর রঙের একটি বিশুদ্ধ আধ্যাত্মিক দেহ হয়ে উঠতে পারি, স্বচ্ছ স্ফটিক স্বর্গীয় সোনার মতো, যাতে আমার প্রকৃতি মুক্তি পায় এবং শুদ্ধ হয়, আমার সামনে যে retorts উপাদান. আমাকে জীবনের জলে দ্রবীভূত করুন, যেন আমি চিরন্তন সলোমনের মদের ভাণ্ডারে আছি। এখানে আপনার প্রেমের আগুন নতুন জ্বালানী গ্রহণ করবে এবং এত উজ্জ্বলভাবে জ্বলবে যে কিছুই এটি নিভতে পারবে না। এই দিব্য অগ্নির সাহায্যে, আমি আলোকিত ধার্মিকদের মধ্যে নাম পাওয়ার যোগ্য হতে পারি।

হয়তো তখন আমি নতুন পৃথিবীর আলোর সাথে বন্ধনে আবদ্ধ হব, আমি অমরত্ব এবং গৌরব পেতে সক্ষম হব, যেখানে আলো এবং অন্ধকারের আর কোনও পরিবর্তন থাকবে না।