বাড়ির সম্মুখভাগ। আনুষাঙ্গিক. সাইডিং। সিঁড়ি। ডিজাইন। উপকরণ। গ্লেজিং। দরজা
তুমি কি এখানে: » »

প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের নাম। মহান প্রাচীন গ্রীক চিন্তাবিদরা হলেন প্রাচীন গ্রীসের অসামান্য দার্শনিক। প্রাচীন গ্রীক দর্শনের সময়কাল

আপনার ভাল কাজ পাঠান জ্ঞান ভাণ্ডার সহজ. নীচের ফর্ম ব্যবহার করুন

ছাত্র, স্নাতক ছাত্র, তরুণ বিজ্ঞানী যারা তাদের অধ্যয়ন এবং কাজে জ্ঞানের ভিত্তি ব্যবহার করেন তারা আপনার কাছে খুব কৃতজ্ঞ হবেন।

http://www.allbest.ru এ পোস্ট করা হয়েছে

আরএফ এর কৃষি মন্ত্রণালয়

উচ্চ পেশাগত শিক্ষার ফেডারেল রাজ্য বাজেট শিক্ষা প্রতিষ্ঠান

"ওরিওল স্টেট এগ্রিকালচারাল ইউনিভার্সিটি"

দর্শনের উপর সৃজনশীল কাজ

বিষয়ের উপর: "প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক"

দার্শনিক কনফুসিয়াস এরিস্টটল এপিকিউরাস

কনফুসিয়াস - প্রাচীন চিন্তাবিদ এবং চীনের দার্শনিক

কনফুসিয়াস 551 খ্রিস্টপূর্বাব্দে লু রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেন। কনফুসিয়াসের পিতা শুলিয়াং তিনি ছিলেন এক সম্ভ্রান্ত রাজকীয় পরিবারের একজন সাহসী যোদ্ধা। তার প্রথম বিবাহে, তার শুধুমাত্র মেয়ে ছিল, নয়টি কন্যা এবং কোন উত্তরাধিকারী ছিল না। দ্বিতীয় বিয়েতে, বহু প্রতীক্ষিত ছেলেটি জন্মগ্রহণ করেছিল, কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, সে পঙ্গু হয়ে গিয়েছিল। তারপরে, 63 বছর বয়সে, তিনি তৃতীয় বিয়ের সিদ্ধান্ত নেন এবং ইয়ান বংশের একটি অল্পবয়সী মেয়ে তার স্ত্রী হতে সম্মত হয়, যিনি বিশ্বাস করেন যে তার বাবার ইচ্ছা পূরণ করা প্রয়োজন। বিবাহের পরে যে দর্শনগুলি তার সাথে দেখা করে তা একটি মহান ব্যক্তির চেহারাকে পূর্বাভাস দেয়। একটি শিশুর জন্ম অনেক বিস্ময়কর পরিস্থিতি দ্বারা অনুষঙ্গী হয়. ঐতিহ্য অনুসারে, তার শরীরে ভবিষ্যৎ মহত্ত্বের 49টি চিহ্ন ছিল। এইভাবে জন্ম হয়েছিল কুং ফু তজু, বা কুন পরিবারের শিক্ষক, যা পশ্চিমে কনফুসিয়াস নামে পরিচিত।

ছেলেটির বয়স যখন 3 বছর তখন কনফুসিয়াসের বাবা মারা যান এবং যুবতী মা ছেলেটিকে বড় করার জন্য তার পুরো জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। তার ক্রমাগত নির্দেশনা এবং তার ব্যক্তিগত জীবনের বিশুদ্ধতা শিশুর চরিত্র গঠনে একটি বড় ভূমিকা পালন করেছে। ইতিমধ্যে শৈশবকালে, কনফুসিয়াস একজন ভবিষ্যদ্বাণীকারী হিসাবে তার অসামান্য ক্ষমতা এবং প্রতিভা দ্বারা আলাদা ছিল। তিনি খেলতে পছন্দ করতেন, অনুষ্ঠান অনুকরণ করতেন, অবচেতনভাবে প্রাচীন পবিত্র আচারগুলি পুনরাবৃত্তি করতেন। এবং এটি তার চারপাশের লোকদের অবাক করে দিতে পারেনি। ছোট কনফুসিয়াস তার বয়সের সাধারণ খেলা থেকে অনেক দূরে ছিলেন; তাঁর প্রধান বিনোদন ছিল ঋষি ও প্রবীণদের সাথে কথোপকথন। 7 বছর বয়সে, তাকে স্কুলে পাঠানো হয়েছিল, যেখানে 6 টি দক্ষতা আয়ত্ত করা বাধ্যতামূলক ছিল: আচার অনুষ্ঠান করার ক্ষমতা, গান শোনার ক্ষমতা, ধনুক চালানোর ক্ষমতা, রথ চালানোর ক্ষমতা, লেখার ক্ষমতা , এবং গণনা করার ক্ষমতা।

কনফুসিয়াস শেখার সীমাহীন গ্রহণযোগ্যতা নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তার জাগ্রত মন তাকে পড়তে বাধ্য করেছিল এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, সেই যুগের শাস্ত্রীয় বইগুলিতে থাকা সমস্ত জ্ঞানকে একীভূত করেছিল, তাই তারা পরে তার সম্পর্কে বলেছিল: “তার কোন শিক্ষক ছিল না, কেবল ছাত্র ছিল। " স্কুলের শেষে, কনফুসিয়াস সেই সমস্ত ছাত্রদের মধ্যে একজন যারা 100% ফলাফলের সাথে সবচেয়ে কঠিন পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়েছিল। 17 বছর বয়সে, তিনি ইতিমধ্যেই সরকারী কর্মকর্তা, শস্যাগারের রক্ষক পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন। কনফুসিয়াস বলেছিলেন, "আমার অ্যাকাউন্টগুলি অবশ্যই সঠিক হতে হবে - এটিই একমাত্র আমার যত্ন নেওয়া উচিত।" পরবর্তীতে লু রাজ্যের গবাদি পশু তার এখতিয়ারে আসে। "ষাঁড় এবং ভেড়াকে অবশ্যই ভালভাবে খাওয়াতে হবে - এটাই আমার উদ্বেগের বিষয়," এই ছিল ঋষির কথা। “উচ্চ পদে না থাকা নিয়ে চিন্তা করবেন না। আপনি যেখানে আছেন সেখানে আপনি ভাল পরিবেশন করছেন কিনা তা নিয়ে চিন্তা করুন।”

পঁচিশ বছর বয়সে, কনফুসিয়াস তার অনস্বীকার্য যোগ্যতার জন্য সমগ্র সাংস্কৃতিক সমাজ দ্বারা সুপরিচিত হয়েছিল। অন্যতম ক্লাইম্যাক্সতাঁর জীবনে একটি মহৎ শাসকের কাছ থেকে স্বর্গীয় সাম্রাজ্যের রাজধানী দেখার আমন্ত্রণ ছিল। এই যাত্রা কনফুসিয়াসকে প্রাচীন ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী এবং রক্ষক হিসাবে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করার অনুমতি দেয় (তাঁর সমসাময়িকদের অনেকেই তাকে এমন বলে মনে করেন)। তিনি ঐতিহ্যগত শিক্ষার উপর ভিত্তি করে একটি স্কুল তৈরি করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, যেখানে একজন ব্যক্তি আশেপাশের বিশ্বের আইন, মানুষ বুঝতে এবং তাদের নিজস্ব সম্ভাবনাগুলি আবিষ্কার করতে শিখবে। কনফুসিয়াস তার ছাত্রদের "সম্পূর্ণ মানুষ" হিসাবে দেখতে চেয়েছিলেন, রাষ্ট্র এবং সমাজের জন্য উপযোগী, তাই তিনি তাদের বিভিন্ন ক্যাননের উপর ভিত্তি করে জ্ঞানের বিভিন্ন ক্ষেত্র শিখিয়েছিলেন। তার ছাত্রদের সাথে, কনফুসিয়াস সরল এবং দৃঢ় ছিলেন: "কেন যে নিজেকে "কেন?" প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে না সে প্রাপ্য যে আমি নিজেকে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করি: "কেন আমি তাকে শেখাব?" "আমি এমন কাউকে আলোকিত করি না যে জানতে চায় না। যারা জ্বলছে না তাদের কাছে আমি এটি খুলি না। আর যে তিন কোণের সম্পর্ককে এক কোণ থেকে প্রকাশ করতে পারে না- আমি সেটার জন্য পুনরাবৃত্তি করি না।”

তার খ্যাতি প্রতিবেশী রাজ্যের সীমানা ছাড়িয়ে ছড়িয়ে পড়ে। তার প্রজ্ঞার স্বীকৃতি এমন একটি ডিগ্রিতে পৌঁছেছিল যে তিনি বিচার মন্ত্রীর পদ গ্রহণ করেছিলেন - সেই সময়ে রাষ্ট্রের সবচেয়ে দায়িত্বশীল পদ। তিনি তার দেশের জন্য এতটাই করেছিলেন যে প্রতিবেশী রাজ্যগুলি রাজ্যটিকে ভয় করতে শুরু করেছিল, যা একজন ব্যক্তির প্রচেষ্টায় উজ্জ্বলভাবে বিকাশ লাভ করেছিল। অপবাদ এবং অপবাদের ফলে লু এর শাসক কনফুসিয়াসের পরামর্শ শোনা বন্ধ করে দেয়। কনফুসিয়াস তার জন্মভূমি ত্যাগ করেন এবং শাসক এবং ভিক্ষুক, রাজকুমার এবং লাঙ্গল, যুবক এবং বৃদ্ধদের নির্দেশ দিয়ে সারা দেশে ভ্রমণ করেন। তিনি যেখানেই যান, তাকে থাকার জন্য অনুরোধ করা হয়েছিল, কিন্তু তিনি সর্বদাই উত্তর দিয়েছিলেন: "আমার দায়িত্ব সমস্ত লোকের প্রতি বিভেদ ছাড়াই প্রসারিত, কারণ আমি পৃথিবীতে যারা বাস করে তাদের সবাইকে একটি পরিবারের সদস্য বলে মনে করি, যেখানে আমাকে অবশ্যই পবিত্র মিশনটি পূরণ করতে হবে। পরামর্শদাতা।"

কনফুসিয়াসের জন্য, জ্ঞান এবং গুণ ছিল এক এবং অবিচ্ছেদ্য, এবং তাই একজনের দার্শনিক বিশ্বাস অনুসারে জীবনযাপন করা ছিল শিক্ষার একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ। "সক্রেটিসের মতো, তিনি তার দর্শনের সাথে "কাজের সময়" করেননি। বা তিনি একটি "কীট" ছিলেন না, তিনি তার শিক্ষায় নিজেকে কবর দিয়েছিলেন এবং জীবন থেকে দূরে একটি চেয়ারে বসেছিলেন। তার জন্য দর্শন মানুষের সচেতনতার জন্য উপস্থাপিত ধারণাগুলির একটি মডেল ছিল না, কিন্তু একটি দার্শনিকের আচরণের অবিচ্ছেদ্য আজ্ঞাগুলির একটি সিস্টেম ছিল।" কনফুসিয়াসের ক্ষেত্রে, আমরা নিরাপদে তার দর্শনকে তার মানব ভাগ্যের সাথে সমান করতে পারি।

তার বাহ্যিকভাবে বিনয়ী জীবনী সংক্রান্ত তথ্য থাকা সত্ত্বেও, কনফুসিয়াস চীনের আধ্যাত্মিক ইতিহাসে সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব হিসেবে রয়ে গেছেন। তার সমসাময়িকদের একজন বলেছেন: “সেলেস্টিয়াল সাম্রাজ্য দীর্ঘদিন ধরে বিশৃঙ্খলার মধ্যে রয়েছে। কিন্তু এখন স্বর্গ শিক্ষককে একটি জাগরণের ঘণ্টা বানাতে চেয়েছিল।"

কনফুসিয়াস নিজের সম্পর্কে কথা বলতে পছন্দ করেননি এবং কয়েকটি লাইনে তার সমগ্র জীবন পথ বর্ণনা করেছেন:

“15 বছর বয়সে, আমি আমার চিন্তাভাবনাকে শিক্ষাদানে পরিণত করি।

30 এ, আমি একটি শক্ত ভিত্তি খুঁজে পেয়েছি।

40 বছর বয়সে, আমি নিজেকে সন্দেহ থেকে মুক্ত করতে পেরেছি।

50 বছর বয়সে, আমি স্বর্গের ইচ্ছা জানতাম।

60 বছর বয়সে, আমি মিথ্যা থেকে সত্যকে আলাদা করতে শিখেছি।

70 বছর বয়সে, আমি আমার হৃদয়ের আহ্বান অনুসরণ করতে শুরু করি এবং আচার লঙ্ঘন করিনি।"

এই প্রবাদে, সমস্ত কনফুসিয়াসই কনফুসিয়াসবাদ নামে পরিচিত ঐতিহ্যের মানুষ এবং আদর্শ। "স্বর্গের ইচ্ছা" জ্ঞানের মাধ্যমে অধ্যয়ন থেকে শুরু করে হৃদয়ের আকাঙ্ক্ষাগুলিকে অবাধে অনুসরণ করা এবং আচরণের নিয়মগুলি পালন করা যা তিনি পবিত্র, "স্বর্গীয়" বলে মনে করতেন, তা চীনের সমগ্র সংস্কৃতির জন্য নৈতিক নির্দেশিকা হয়ে উঠেছে।

ঋষি 479 খ্রিস্টপূর্বাব্দে মারা যান; তিনি তার শিষ্যদের কাছে তার মৃত্যুর পূর্বাভাস দিয়েছিলেন।

অ্যারিস্টটল, প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক এবং শিক্ষক, মহান বিশ্বকোষবিদ, স্তাগিরা শহরে 384 বা 383 খ্রিস্টপূর্বাব্দে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, 322 খ্রিস্টপূর্বাব্দে চালকিতে মারা যান।

অ্যারিস্টটলের বাবা নিকোমাকাস স্ট্যাগিরা শহরের একজন চিকিৎসক ছিলেন, পাশাপাশি প্রতিবেশী মেসিডোনিয়ার রাজা অ্যামিন্টাস III-এর আদালতের চিকিৎসক ছিলেন। অল্প বয়সে বাবা-মা ছাড়া, যুবকটিকে তার আত্মীয় প্রক্সিনাস আটার্নিতে বড় করেছিলেন। আঠারো বছর বয়সে তিনি এথেন্সে যান এবং প্লেটোর একাডেমিতে প্রবেশ করেন, যেখানে প্লেটোর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তিনি প্রায় বিশ বছর ছিলেন। 347 খ্রিস্টপূর্বাব্দ এই সময়ে, অ্যারিস্টটল প্লেটোর দর্শন, সেইসাথে এর সক্রেটিক এবং প্রাক-সক্রেটিক উত্স এবং অন্যান্য অনেক বিষয় অধ্যয়ন করেন। স্পষ্টতই, অ্যারিস্টটল একাডেমিতে অলঙ্কারশাস্ত্র এবং অন্যান্য বিষয় পড়াতেন। এই সময়কালে, তিনি প্লেটোর শিক্ষার প্রতিরক্ষায় একটি জনপ্রিয় প্রকৃতির বেশ কয়েকটি সংলাপ লিখেছেন। সম্ভবত যুক্তিবিদ্যা, পদার্থবিদ্যা এবং আত্মা সংক্রান্ত গ্রন্থের কিছু অংশ একই সময়ে কাজ করে।

348 - 347 খ্রিস্টপূর্বাব্দের কাছাকাছি শিক্ষকের মৃত্যুর পর, স্পিউসিপ্পাস একাডেমীতে প্লেটোর উত্তরসূরি হন। একাডেমির অনেক সদস্য এবং তাদের মধ্যে অ্যারিস্টটল এই সিদ্ধান্তে অসন্তুষ্ট ছিলেন। তার বন্ধু জেনোক্রেটসের সাথে একত্রে, তিনি এশিয়া মাইনরের একটি ছোট শহর আসুসের শাসক হারমিয়াস দ্বারা জড়ো করা প্লেটোনিস্টদের একটি ছোট বৃত্তে যোগদান করে একাডেমি ত্যাগ করেন। প্রথমে এখানে, এবং পরে দ্বীপের মাইটিলিনে। লেসবস অ্যারিস্টটল শিক্ষা ও গবেষণায় নিজেকে নিয়োজিত করেছিলেন।

হার্মিয়াস ছিলেন ম্যাসেডোনিয়ার রাজা দ্বিতীয় ফিলিপ, আলেকজান্ডারের পিতার মিত্র, তাই সম্ভবত হার্মিয়াসকে ধন্যবাদ যে 343 বা 342 খ্রিস্টপূর্বাব্দে অ্যারিস্টটল। সিংহাসনের তরুণ উত্তরাধিকারীর পরামর্শদাতার পদ গ্রহণের আমন্ত্রণ পেয়েছিলেন, যিনি তখন 13 বছর বয়সী ছিলেন। অ্যারিস্টটল প্রস্তাব গ্রহণ করেন এবং মেসিডোনিয়ার রাজধানী পেল্লায় চলে যান। দুই মহাপুরুষের ব্যক্তিগত সম্পর্কের কথা খুব কমই জানা যায়। আমাদের কাছে বার্তাগুলি বিচার করে, অ্যারিস্টটল ছোট গ্রীক নগর-রাষ্ট্রগুলির রাজনৈতিক একীকরণের প্রয়োজনীয়তা বুঝতে পেরেছিলেন, তবে তিনি আলেকজান্ডারের বিশ্ব আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষা পছন্দ করেননি। যখন 336 খ্রিস্টপূর্বাব্দে আলেকজান্ডার সিংহাসনে আরোহণ করেন, অ্যারিস্টটল তার স্বদেশ, স্ট্যাগিরাতে ফিরে আসেন এবং এক বছর পরে এথেন্সে ফিরে আসেন।

এথেন্সে তিনি অ্যাপোলো লাইকাসের মন্দিরের পাশে অবস্থানের কারণে লিসিয়াম (ল্যাটিন লিসিয়ামে) নামে একটি স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এথেন্সের লিসিয়ামের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে, যা তার মৃত্যুর পর বহু শতাব্দী ধরে তার কার্যক্রম অব্যাহত রেখেছিল, অ্যারিস্টটল প্রাচীন শিক্ষা ব্যবস্থায় গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিলেন। তিনি গর্ভধারণ করেছিলেন এবং বড় আকারের প্রাকৃতিক বিজ্ঞান গবেষণার আয়োজন করেছিলেন, যা আলেকজান্ডার অর্থায়ন করেছিলেন। এই গবেষণাগুলি অনেক মৌলিক আবিষ্কারের দিকে পরিচালিত করেছিল। অ্যারিস্টটলের ছাত্রদের পেরিপেটেটিক্স (ওয়াকার) বলা হত, সম্ভবত হাঁটার সময় কথা বলার ভালবাসার কারণে।

এখানে অ্যারিস্টটল নিজের চারপাশে মেধাবী ছাত্র এবং সহকারীদের একটি দল জড়ো করেছিলেন। যৌথ কার্যকলাপ অত্যন্ত ফলপ্রসূ হতে পরিণত. অ্যারিস্টটল এবং তার ছাত্ররা অনেক গুরুত্বপূর্ণ পর্যবেক্ষণ এবং আবিষ্কার করেছিলেন যা অনেক বিজ্ঞানের ইতিহাসে একটি লক্ষণীয় চিহ্ন রেখেছিল এবং আরও গবেষণার ভিত্তি হিসাবে কাজ করেছিল। এতে তারা আলেকজান্ডারের দীর্ঘ প্রচারাভিযানের নমুনা এবং তথ্য সংগ্রহ করে সহায়তা করেছিল। যাইহোক, বিদ্যালয়ের প্রধান মৌলিক দার্শনিক সমস্যাগুলির প্রতি ক্রমবর্ধমান মনোযোগ দিয়েছেন। এরিস্টটলের বেশিরভাগ দার্শনিক কাজ যা আমাদের কাছে এসেছে তা এই সময়কালে লেখা হয়েছিল।

323 খ্রিস্টপূর্বাব্দে আলেকজান্ডারের আকস্মিক মৃত্যুর পর। এথেন্স এবং গ্রিসের অন্যান্য শহরে ম্যাসেডোনিয়ান বিরোধী বিক্ষোভের একটি ঢেউ ছড়িয়ে পড়ে। ফিলিপ এবং আলেকজান্ডারের সাথে তার বন্ধুত্ব এবং তার সুস্পষ্ট রাজনৈতিক বিশ্বাসের দ্বারা অ্যারিস্টটলের অবস্থান বিপন্ন হয়েছিল, যা শহর-রাজ্যগুলির দেশপ্রেমিক উত্সাহের সাথে সাংঘর্ষিক ছিল। নিপীড়নের হুমকিতে, অ্যারিস্টটল শহর ছেড়ে চলে যান, যেমন তিনি বলেছিলেন, এথেনীয়দের দ্বিতীয়বার দর্শনের বিরুদ্ধে অপরাধ করা থেকে বিরত রাখতে (প্রথমটি ছিল সক্রেটিসের মৃত্যুদণ্ড)। তিনি ইউবোয়া দ্বীপে চালকিসে চলে আসেন, যেখানে তার মায়ের কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া সম্পত্তিটি অবস্থিত ছিল, যেখানে একটি সংক্ষিপ্ত অসুস্থতার পরে, তিনি 322 খ্রিস্টপূর্বাব্দে মারা যান।

অ্যারিস্টটল, একজন মহান যুক্তিবিদ এবং পদ্ধতিবিদ, অনেক বিজ্ঞান অধ্যয়ন করেছিলেন - কবিতা এবং রাজনীতি থেকে পদার্থবিদ্যা এবং জীববিদ্যা পর্যন্ত। তিনি তার শিক্ষক প্লেটোর সমালোচনা করেছিলেন এবং শুধুমাত্র সাধারণ সমস্যাগুলির সাথে মোকাবিলা করতে চেয়েছিলেন, তবে নির্দিষ্ট ঘটনাগুলিও বিশ্লেষণ করেছিলেন। বিশ্ব সম্পর্কে তার ধারণা বাহ্যিকভাবে প্লেটোর থেকে সামান্য ভিন্ন ছিল, কিন্তু মূলত তারা তাদের বিপরীত ছিল। অ্যারিস্টটল বিশ্বকে শাশ্বত এবং অপরিবর্তনীয় বলে মনে করেছিলেন, শারীরিক আইন অনুসারে জীবনযাপন করেছিলেন। কিন্তু অ্যারিস্টটলের পদার্থবিদ্যা আমাদের থেকে তীব্রভাবে ভিন্ন ছিল এবং মধ্যযুগে এর কর্তৃত্ব কোনো এক সময়ে এই বিজ্ঞানের অগ্রগতিকে বাধা দিতে শুরু করেছিল।

প্রথমত, দার্শনিক এই ধারণাটিকে প্রমাণ করেছিলেন যে মহাবিশ্বে একটি বিশেষ বিন্দু রয়েছে - একটি কেন্দ্র, যার দিকে, তাদের প্রকৃতির কারণে, ভারী উপাদানগুলি প্রবণ ছিল: পৃথিবী এবং জল। সর্বোপরি, যদি এমন কোন কেন্দ্র না থাকত, বস্তুর পতন চিরকাল চলতে থাকত, থামা ছাড়াই। পৃথিবীর কেন্দ্রের দিকে উপাদানগুলির প্রবণতার কারণে, পৃথিবী একটি গোলকের আকৃতি পেয়েছে। আলোক উপাদানগুলি - বায়ু এবং আগুন - বিপরীতভাবে, কেন্দ্র থেকে ছুটেছে, কিন্তু "সাবলুনারি গোলক" এর সীমানা অতিক্রম করেনি। এর পিছনে শুরু হয়েছিল মহাকাশীয় দেহের রাজ্য, একটি বিশেষ, পঞ্চম, উপাদান থেকে নির্মিত - "কুইনটেসেন্স", ইথার।

এরিস্টটল কেন্দ্রের দিকে এবং দূরে সরানোকে "প্রাকৃতিক" বলে মনে করতেন; অন্য সব ধরনের আন্দোলনের জন্য বল প্রয়োগের প্রয়োজন হয় এবং বলা হয় "জোর করে"। অ্যারিস্টটলের পার্থিব যান্ত্রিকরা জড়তার দ্বারা গতিবিধি জানতেন না; এই আবিষ্কারটি কেবল গ্যালিলিও করেছিলেন। কেন মহাকাশীয় দেহগুলি নড়াচড়া করে তা ব্যাখ্যা করার জন্য, দার্শনিক বিশ্বের বাইরের সীমাতে অবস্থিত একটি নির্দিষ্ট ঐশ্বরিক প্রাইম মুভারের প্রবর্তন করেছিলেন।

তার জ্যোতির্বিজ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গিতে, অ্যারিস্টটল সমসাময়িক বিজ্ঞান দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন পৃথিবী মহাবিশ্বের কেন্দ্র। পৃথিবীকে ঘিরে থাকা গোলকের ঘূর্ণন দ্বারা গ্রহের গতিবিধি ব্যাখ্যা করা হয়। বাইরের গোলক হল স্থির তারার গোলক। এটি সরাসরি স্থাবর প্রথম কারণের দিকে ফিরে যায়, যা সমস্ত বস্তুগত সম্ভাবনা এবং অপূর্ণতা বর্জিত, সম্পূর্ণরূপে অস্থাবর এবং স্থাবর। এমনকি মহাকাশীয় বস্তুগুলিও নড়াচড়া করে, যার ফলে তাদের বস্তুগততা প্রকাশ পায়, কিন্তু তারা সাবলুনারি জগতের চেয়ে বিশুদ্ধ পদার্থ নিয়ে গঠিত।

সাবলুনারি জগতে আমরা বিভিন্ন স্তরের বস্তুগত সত্তা আবিষ্কার করি। প্রথমত, এগুলি মৌলিক উপাদান এবং তাদের সংমিশ্রণ যা জড়ের রাজ্য গঠন করে। তারা বাহ্যিক কারণে একচেটিয়াভাবে চালিত হয়. এরপরে আসে জীবন্ত প্রাণী, প্রথম উদ্ভিদ, যাদের জৈবভাবে আলাদা অংশ রয়েছে যা একে অপরকে প্রভাবিত করতে সক্ষম। এইভাবে, গাছপালা কেবল আকারে বৃদ্ধি পায় না এবং বাহ্যিক কারণে উত্পন্ন হয়, তবে তাদের নিজেরাই বেড়ে ওঠে এবং পুনরুৎপাদন করে।

প্রাণীদের একই উদ্ভিদের কার্যকারিতা রয়েছে, তবে তাদের ইন্দ্রিয় অঙ্গও রয়েছে যা তাদের আশেপাশের বিশ্বের জিনিসগুলিকে বিবেচনায় নিতে সক্ষম করে, তাদের কার্যকলাপে কী অবদান রাখে তার জন্য চেষ্টা করে এবং ক্ষতিকারক সবকিছু এড়িয়ে চলে। জটিল জীবগুলি সাধারণের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয় এবং সম্ভবত ধীরে ধীরে পরিবর্তনের ফলে তাদের থেকে উদ্ভূত হয়, তবে অ্যারিস্টটল এই বিষয়ে কোনও নিশ্চিততার সাথে কথা বলেন না।

সর্বোচ্চ পার্থিব সত্তা হল মানুষ, এবং "অন দ্য সোল" গ্রন্থটি সম্পূর্ণরূপে তার প্রকৃতির অধ্যয়নের জন্য নিবেদিত। এরিস্টটল দ্ব্যর্থহীনভাবে বলেছেন যে মানুষ একটি বস্তুগত সত্তা, নিঃসন্দেহে প্রকৃতির একটি অংশ। সমস্ত প্রাকৃতিক বস্তুর মতো, একজন ব্যক্তির একটি বস্তুগত স্তর রয়েছে যেখান থেকে সে উদ্ভূত হয় (মানব দেহ), এবং একটি নির্দিষ্ট ফর্ম বা কাঠামো যা এই দেহকে (মানব আত্মা) সজীব করে। অন্যান্য প্রাকৃতিক বস্তুর মতো, একটি প্রদত্ত ফর্ম এবং একটি প্রদত্ত বিষয় একে অপরের উপর কেবল চাপিয়ে দেওয়া হয় না, তবে একটি একক ব্যক্তির উপাদান অংশ, প্রতিটি বিদ্যমান অপরটির জন্য ধন্যবাদ।

মানুষের আত্মা, অর্থাৎ মানব ফর্ম, তিনটি সংযুক্ত অংশ নিয়ে গঠিত। প্রথমত, এটিতে একটি উদ্ভিদ অংশ রয়েছে যা একজন ব্যক্তিকে খেতে, বৃদ্ধি করতে এবং পুনরুত্পাদন করতে দেয়। প্রাণীর উপাদান তাকে অনুধাবন করতে, সংবেদনশীল বস্তুর জন্য চেষ্টা করতে এবং অন্যান্য প্রাণীর মতো স্থান থেকে অন্য জায়গায় যেতে দেয়। অবশেষে, প্রথম দুটি অংশ যুক্তিসঙ্গত অংশ দ্বারা মুকুট করা হয় - মানব প্রকৃতির চূড়া, যার কারণে মানুষ সেই বিস্ময়কর এবং বিশেষ বৈশিষ্ট্যগুলির অধিকারী যা তাকে অন্যান্য সমস্ত প্রাণী থেকে আলাদা করে। প্রতিটি অংশ, কাজ শুরু করার জন্য, অগত্যা প্রয়োজনীয় দুর্ঘটনা বা ক্ষমতা বিকাশ করে। সুতরাং, উদ্ভিদ আত্মা বিভিন্ন অঙ্গ এবং পুষ্টি, বৃদ্ধি এবং প্রজননের ক্ষমতার দায়িত্বে রয়েছে; প্রাণীর আত্মা অঙ্গ এবং সংবেদন এবং আন্দোলনের ক্ষমতার জন্য দায়ী; যৌক্তিক আত্মা অমূলক মানসিক ক্ষমতা এবং যুক্তিবাদী পছন্দ বা ইচ্ছার দায়িত্বে থাকে।

এপিকিউরাস - প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, এপিকিউরানিজমের প্রতিষ্ঠাতা

এপিকিউরাস জন্মগ্রহণ করেছিলেন (প্রায় 342 খ্রিস্টপূর্ব) এবং সামোস দ্বীপে, এথেন্সের স্থানীয় একজন স্কুলশিক্ষক নিওক্লিসের পরিবারে বেড়ে ওঠেন। তিনি 14 বছর বয়সে দর্শন অধ্যয়ন শুরু করেছিলেন, একটি সংস্করণ অনুসারে, ডেমোক্রিটাসের কাজগুলি তাঁর হাতে পড়ার পরে। দর্শনশাস্ত্রে এপিকিউরাসের শিক্ষক ছিলেন ডেমোক্রিটাসের অনুসারী নৌসিফেনেস এবং তারপর প্লেটোনিস্ট প্যামফিলাস। এপিকিউরাস নিজেই নিজেকে স্ব-শিক্ষিত বলে মনে করতেন এবং তার শিক্ষকদের এবং সেইসাথে তার সমসাময়িক দার্শনিকদের সম্পর্কে খুব অপ্রস্তুতভাবে কথা বলতেন। 306 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। এপিকিউরাস এথেন্সের কাছে একটি বাগানে তার নিজস্ব দার্শনিক স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা পরে "এপিকিউরাসের বাগান" নামে পরিচিত ছিল এবং এর বাসিন্দারা - দার্শনিকরা "বাগান থেকে"।

এপিকিউরাস প্রায় তিন শতাধিক কাজ লিখেছিলেন, কিন্তু শুধুমাত্র টুকরো, ডক্সোগ্রাফিক এবং স্বতন্ত্র কাজগুলি আমাদের কাছে পৌঁছেছে: হেরোডোটাসের কাছে, পাইথোক্লিসের কাছে, মেনোসিয়াসের কাছে এবং প্রধান চিন্তাধারার কাছে। এপিকিউরাসের দর্শন একটি স্পষ্টভাবে ব্যবহারিক প্রকৃতির। এর তিনটি অংশ: ক্যানন (জ্ঞানের তত্ত্ব), পদার্থবিদ্যা এবং নীতিশাস্ত্র একটি একক লক্ষ্যের অধীনস্থ - একজন ব্যক্তিকে কীভাবে একটি সুখী, আনন্দময় জীবন অর্জন করতে হয়, শরীরের দুঃখকষ্ট এবং আত্মার বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত হতে হয়।

ক্যানন হল সত্যের মানদণ্ড এবং এর জ্ঞানের নিয়মের মতবাদ, যা ছাড়া যুক্তিবাদী জীবন এবং যুক্তিবাদী কার্যকলাপ অসম্ভব। এপিকিউরাসের মতে, মানুষের জ্ঞানের উৎস হল সংবেদনশীল উপলব্ধি। সমস্ত বস্তুগত বস্তুর পৃষ্ঠ থেকে বিশেষত সূক্ষ্ম কণার বহিঃপ্রবাহ নির্গত হয়, যা ইন্দ্রিয় অঙ্গে প্রবেশ করে সংবেদন সৃষ্টি করে। অনেক অনুরূপ পুনরাবৃত্তি থেকে আত্মার ছাপ গঠিত হয় সাধারণ ধারণাবা প্রত্যাশা, একজন ব্যক্তিকে বস্তু চিনতে এবং শব্দে তাদের মনোনীত করার অনুমতি দেয়। সংবেদন এবং প্রত্যাশার অনস্বীকার্য প্রমাণ রয়েছে এবং এটি জ্ঞানের সত্যতার মাপকাঠি। সমস্ত ভুল ধারণা মনের ভুল বিচারের ফলে উদ্ভূত হয়, যেখানে আমরা ধরে নিই যে ধারণাগুলির মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা নিশ্চিত করা যায় না বা সংবেদনশীল উপলব্ধিতে খণ্ডন করা হয়।

এপিকিউরাসের পদার্থবিদ্যা প্রাক-সক্রেটিক্সের প্রাকৃতিক দর্শনের উপর ভিত্তি করে এবং বিশেষ করে ডেমোক্রিটাসের পরমাণুবাদের উপর ভিত্তি করে। এটি বিশ্বের একটি ব্যাখ্যা প্রদানের উদ্দেশ্যে করা হয়েছে যা একজন ব্যক্তিকে আনন্দ অর্জনের মৌলিক বাধাগুলি অতিক্রম করতে দেবে - দেবতাদের ভয় এবং মৃত্যুর ভয়। এপিকিউরাসের মতে, মহাবিশ্ব দেবতাদের দ্বারা সৃষ্টি হয়নি; এটা চিরন্তন, যেহেতু সত্তা অ-অস্তিত্ব থেকে উৎপন্ন হতে পারে না, ঠিক যেমন অ-সত্তা সত্তা থেকে উৎপন্ন হতে পারে না। মহাবিশ্ব মহাকাশে চলন্ত দেহ ধারণ করে, বা শূন্যতা। দেহের মধ্যে একটি শূন্যতার অস্তিত্ব এই সত্য থেকে অনুসরণ করে যে অন্যথায় আন্দোলন সম্ভব হবে না। সমস্ত দেহ অবিভাজ্য এবং অপরিবর্তনীয় কণার যৌগ - পরমাণু, আকার, ওজন এবং আকারে ভিন্ন। অসীম শূন্যতায় সমান গতিতে চললে, পরমাণুগুলি তাদের ট্রাজেক্টোরি থেকে কিছুটা বিচ্যুত হয়, জটিল দেহে একত্রিত হয়। অসীম স্থান এবং সময়ের মধ্যে এমন অগণিত বিশ্ব রয়েছে যা পরমাণুর অবিরাম চলাচলের জন্য জন্মগ্রহণ করে এবং বিনষ্ট হয়। পরমাণুর স্বতঃস্ফূর্ত বিচ্যুতি অনুমান (এপিকিউরাসের শিক্ষা এবং ডেমোক্রিটাসের পরমাণুবাদের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য) একটি দ্বৈত উদ্দেশ্য সাধন করে: পদার্থবিজ্ঞানে, এটি পরমাণুর সংঘর্ষ এবং এর ফলে দেহের গঠন ব্যাখ্যা করে, যা অসম্ভব হবে যদি পরমাণু শুধুমাত্র একটি সরল রেখায় সরানো হয়েছে; নীতিশাস্ত্রে - তাত্ত্বিকভাবে স্বাধীনতার মতবাদকে প্রমাণ করে, প্রমাণ করে যে পৃথিবীতে সবকিছুই কেবল প্রয়োজনের বাইরে ঘটে না, তবে সুযোগও রয়েছে, এমন কিছু রয়েছে যা "আমাদের উপর নির্ভর করে।" সুতরাং, একজন ব্যক্তির দেবতাদের ভয় করা উচিত নয়, যেহেতু তারা, ভিড়ের মতামতের বিপরীতে, বিশ্বে বা মানুষের উপর কোনও প্রভাব ফেলে না। ঈশ্বর অমর, সুখী প্রাণী যারা মানুষের প্রতি ক্রোধ বা অনুগ্রহ করে না। একজনের মৃত্যুকে ভয় করা উচিত নয়, যেহেতু আত্মা, পরমাণু সমন্বিত, মৃত্যুর পরে দেহের মতো বিলীন হয়ে যায়। "আমাদের সাথে মৃত্যুর কোন সম্পর্ক নেই: যখন আমরা বিদ্যমান, তখন মৃত্যু এখনও নেই, এবং যখন মৃত্যু আসে, তখন আমরা আর নেই" (মেনোসিয়াস 125)। আত্মাকে সেই ভয় থেকে মুক্ত করা যা তাকে নিপীড়ন করে একটি সুখী জীবনের পথ খুলে দেয়।

এপিকিউরাসের নীতিশাস্ত্র এই অবস্থানের উপর ভিত্তি করে যে "আনন্দই হল আশীর্বাদময় জীবনের শুরু এবং শেষ" (ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস এক্স, 128)। মানুষ, সমস্ত জীবের মতো, প্রকৃতিগতভাবে আনন্দের জন্য চেষ্টা করে এবং দুঃখকে এড়িয়ে চলে, এবং এই অর্থে, আনন্দ হল একটি ভাল পরিমাপ। যাইহোক, একটি সুখী জীবন মোটেই বেশি বেশি নতুন আনন্দ প্রাপ্তির মধ্যে থাকে না, তবে আনন্দের সীমা অর্জনের মধ্যে থাকে - শারীরিক কষ্ট এবং মানসিক উদ্বেগ (অ্যাটারাক্সিয়া) থেকে মুক্তি। স্বয়ংসম্পূর্ণ মানসিক শান্তির এই অবস্থা অর্জনের জন্য, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই অতৃপ্ত আকাঙ্ক্ষার ফলে উদ্ভূত যন্ত্রণা কাটিয়ে উঠতে হবে। এপিকিউরাসের মতে, আকাঙ্ক্ষাগুলি হল: 1) প্রাকৃতিক এবং প্রয়োজনীয় (ক্ষুধা, তৃষ্ণা এবং জীবনের অন্যান্য মৌলিক চাহিদা); 2) প্রাকৃতিক, কিন্তু প্রয়োজনীয় নয় (উদাহরণস্বরূপ, গুরমেট খাবার); 3) অযৌক্তিক ইচ্ছা যা স্বাভাবিক বা প্রয়োজনীয় নয় (খ্যাতি, সম্পদ, অমরত্বের তৃষ্ণা)। বেশীরভাগ মানুষ অসুখী কারণ তারা অত্যধিক এবং খালি আকাঙ্ক্ষা দ্বারা যন্ত্রণাপ্রাপ্ত হয়। সত্যিকারের আনন্দ কেবলমাত্র তাদের জন্যই পাওয়া যায় যারা সহজে অর্জনযোগ্য ন্যূনতম প্রাকৃতিক এবং প্রয়োজনীয় প্রয়োজনে সন্তুষ্ট থাকতে জানেন। মানুষের নির্মল শান্তি, তার পাশে নিজের ইচ্ছাএবং ভয়, তার চারপাশের লোকজন সহ বাহ্যিক পরিস্থিতি দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হতে পারে। যে তাদের সাথে সবচেয়ে ভালোভাবে মোকাবেলা করে সে হল "নিজের কাছের লোকদের পক্ষে যা সম্ভব, এবং যা সম্ভব নয়, তারপরে অন্তত শত্রুতা নয়, এবং যেখানে এটি অসম্ভব, সে দূরে থাকে এবং যতটা দূরে সরে যায়। উপকারী" (ডাইওজেনেস ল্যারটিয়াস, এক্স 154)। মানুষের মধ্যে পারস্পরিক শত্রুতা সীমিত করার জন্য ডিজাইন করা প্রয়োজনীয় ন্যূনতম সামাজিক নিয়মগুলি পালন করার সময় ভিড় এড়ানো উচিত। শুধুমাত্র সমমনা বন্ধুদের একটি চেনাশোনাতেই সত্যিকারের যোগাযোগ সম্ভব, যা কেবল নিজের মধ্যেই আনন্দ নয়, একটি সুখী, নির্মল জীবনের অর্জনেও অবদান রাখে। এপিকিউরাস দ্বারা প্রচারিত নৈতিক আদর্শ এই বাক্যাংশ দ্বারা সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে: "অলক্ষিতভাবে বাঁচুন।" এর জন্য একজন ব্যক্তিকে সাধারণ খাবার, পরিমিত পোশাকে সন্তুষ্ট থাকতে হবে এবং সম্মান, সম্পদ বা সরকারি পদের জন্য সংগ্রাম না করতে হবে; বেঁচে থাকুন, আত্মার নির্মল শান্তিকে ব্যাহত করতে পারে এমন সবকিছু এড়িয়ে চলুন। এপিকিউরাস এবং তার সহশিষ্যদের জীবন ছিল এই আদর্শের ব্যবহারিক মূর্ত প্রতীক।

এপিকিউরাস 270 খ্রিস্টপূর্বাব্দে মারা যান। e এথেন্সে

মার্কাস অরেলিয়াস অ্যান্টোনিনাস - স্টোইক দার্শনিক, রোমান সম্রাট

মার্কাস অরেলিয়াস রোমে জন্মগ্রহণ করেছিলেন 26 এপ্রিল, 121 সালে, অ্যানিউস ভেরাস এবং ডোমিটিয়া লুসিলার পুত্র। ছোটবেলা থেকেই তিনি সম্রাট হ্যাড্রিয়ানের অনুগ্রহ উপভোগ করেছিলেন, যিনি ব্যক্তিগতভাবে তার লালন-পালনের যত্ন নেন এবং তাকে রাজ্যের সর্বোচ্চ পদের জন্য প্রস্তুত করেন। 161 সাল পর্যন্ত মার্কাস অরেলিয়াসের জীবন সম্পর্কে প্রায় কিছুই জানা যায়নি। সম্রাট আন্তোনিনাস পাইউসের মৃত্যুর পর, যার দত্তক পুত্র তিনি ছিলেন, মার্কাস অরেলিয়াসকে 161 সালে সম্রাট ঘোষণা করা হয়েছিল। তিনি অবিলম্বে সেনেটকে অ্যান্টোনিনাস পাইউসের অন্য দত্তক পুত্র লুসিয়াসকে সমান ক্ষমতা প্রদান করতে বলেন। এটি ছিল রোমান সাম্রাজ্যে যৌথ প্রিন্সিপেটের প্রথম ঘটনা।

মার্কাস অরেলিয়াসের পুরো রাজত্বের সাথে ছিল একের পর এক সামরিক সংঘাত: ব্রিটেনে একটি বিদ্রোহ; জার্মানিক হাট উপজাতি দ্বারা আক্রমণ; পার্থিয়ানদের দ্বারা আর্মেনিয়া দখল। আর্মেনিয়া লুসিয়া ভেরাকে জয় করতে সক্ষম হয়, উত্তর মেসোপটেমিয়া রোমের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে (162-166)। যাইহোক, বিজয়ী হয়ে ফিরে আসা সৈন্যরা সাম্রাজ্যে একটি মারাত্মক মহামারী নিয়ে আসে, যা জনসংখ্যার মধ্যে ভয়ানক ধ্বংসলীলা সৃষ্টি করে। মহামারী অন্যান্য দুর্যোগ দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছিল: দুর্ভিক্ষ, বন্যা, ভূমিকম্প; জার্মানিক উপজাতিরা সাম্রাজ্যের সীমানাকে বিরক্ত করতে থাকে।

169 সালে, লুসিয়াস ভেরাস মারা যান, মার্কাস অরেলিয়াসকে একমাত্র শাসক হিসাবে রেখে যান। 170 থেকে 174 সাল পর্যন্ত তিনি দানিউবে সক্রিয় সেনাবাহিনীর সাথে ছিলেন, মার্কোমান্নি এবং কাদির সাথে যুদ্ধ করেছিলেন। 175 সালে, সিরিয়ার গভর্নর, কমান্ডার গাইউস অ্যাভিডিয়াস ক্যাসিয়াস, যিনি পূর্বে বিস্তৃত ক্ষমতার অধিকারী ছিলেন, মার্কাস অরেলিয়াসের মৃত্যুর গুজবের সুযোগ নিয়েছিলেন এবং নিজেকে সম্রাট ঘোষণা করেছিলেন। বিদ্রোহ দ্রুত দমন করা হয়েছিল, ক্যাসিয়াসকে হত্যা করা হয়েছিল, কিন্তু সম্রাট অর্জিত বিজয়ে সন্তুষ্ট হয়ে দানিউব অঞ্চলগুলি ছেড়ে যেতে বাধ্য হয়েছিল। রোমানরা বর্বর উপজাতিদের দানিউবের উত্তরে খালি জমিতে বসতি স্থাপনের জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিল, তাদের কাছ থেকে কেবল রোমান সীমান্ত রক্ষার দাবি করেছিল। এগুলি ছিল বিদেশীদের সাথে সাম্রাজ্যের দূরবর্তী সীমানা স্থির করার প্রথম পদক্ষেপ।

মার্কাস অরেলিয়াস 176 সালে রোমে ফিরে আসেন। তিনি স্থানীয় প্রশাসনের ক্রিয়াকলাপগুলি যত্ন সহকারে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন এবং আইন প্রণয়ন এবং কর সংগ্রহের প্রতি অনেক মনোযোগ দিয়েছিলেন। একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসাবে ঐতিহ্যগত রোমান ধর্মকে সমর্থন করে রাষ্ট্র ব্যবস্থা. 177 সালে, মার্কাস অরেলিয়াস কমোডাসের পুত্রকে তার সহ-শাসক বানিয়ে আবার দানিউব সীমান্তে যাত্রা করেন। সেখানে, 180 সালে, মার্কাস অরেলিয়াস হঠাৎ মারা যান (সম্ভবত প্লেগ থেকে)। এটি ছিল রোমের "পাঁচজন ভাল সম্রাটের" শেষ।

12টি বইয়ে নৈতিকতাবাদী কাজ টু মাইসেল্ফের লেখক, যা ছিল একটি দার্শনিক "ডায়েরি" যা পৃথক যুক্তি নিয়ে গঠিত। মার্কাস অরেলিয়াসের আগ্রহগুলি প্রায়োগিক নীতিশাস্ত্র, জ্ঞানতত্ত্ব এবং অল্প পরিমাণে, সৃষ্টিতত্ত্বের ক্ষেত্রে কেন্দ্রীভূত ছিল। সুখ সদগুণের মধ্যে নিহিত - সর্বজনীন কারণের সাথে দার্শনিক চুক্তি। আমাদের যৌক্তিক নীতি (যা "আমাদের ক্ষমতার মধ্যে একমাত্র") সামগ্রিক প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্য করতে "নিজের দিকে" ফিরে যেতে হবে এবং এইভাবে "বিরাগতা" অর্জন করতে হবে। সবকিছুই অনাদিকাল থেকে পূর্বনির্ধারিত; ঋষি ভাগ্যকে মঞ্জুর করেন এবং তার অনেক কিছু ভালবাসেন। যাইহোক, দার্শনিক নৈতিক পছন্দের স্বায়ত্তশাসনকে ন্যায্যতা দিতে আগ্রহী। সদগুণ অন্য কার্যকারণ সাপেক্ষে হতে হবে প্রাকৃতিক ঘটনা: মানুষ নিজেকে ঐশ্বরিক সাহায্যের যোগ্য করে তুলতে হবে। মার্কাস অরেলিয়াসকে সেনেকা, এপিকটেটাসের পাশাপাশি খ্রিস্টীয় শিক্ষার কাছাকাছি আনা হয়েছে মানবতার জন্য, আত্মার যত্ন নেওয়ার জন্য, নিজের পাপপূর্ণতা সম্পর্কে সচেতনতার জন্য। দেবতার প্রতি উচ্চতর ব্যক্তিগত মনোভাবের মধ্যে, দুঃখজনক হতাশার কাছাকাছি হতাশাবাদে, অন্তরঙ্গ ধর্মীয় অনুভূতির সাথে দার্শনিক জল্পনা-কল্পনার সংমিশ্রণ, প্রয়াত স্টোয়ার বৈশিষ্ট্য প্রকাশ করা হয়েছে। "একজন ব্যক্তির জন্য যা স্বাভাবিক তা করাই একজন ব্যক্তির আনন্দ: প্রিয়জনের প্রতি অনুগ্রহ, অনুভূতির আবেগের প্রতি অবজ্ঞা, ধারণার প্ররোচনার প্রতিফলন, সমগ্র প্রকৃতির চিন্তাভাবনা এবং এর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ সবকিছু" (VIII, 26)। "সবকিছু একে অপরের সাথে জড়িত, এবং এই সংযোগটি পবিত্র, এবং এমন কিছুই নেই যা অন্যের কাছে বিজাতীয়। কারণ সবকিছুই একক বিশ্বব্যবস্থায় অধীনস্থ ও সুশৃঙ্খল। বিশ্ব সবকিছুর মধ্যে এক, এবং ঈশ্বর সবকিছুর মধ্যে এক, এবং প্রকৃতি এক, এবং একটি আইন রয়েছে - সমস্ত যুক্তিবাদী প্রাণীর সাধারণ কারণ এবং একটি সত্য" (VII, 9)। "শেষ ঘন্টা সম্পর্কে চিন্তা করুন. আপনি যা ভুল করেছেন তা যেখানে ভুল সেখানে ছেড়ে দিন।"

অরেলিয়াস অগাস্টিন (হিপ্পোর অগাস্টিন) - খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদ এবং দার্শনিক, একজন প্রভাবশালী প্রচারক, খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদ এবং রাজনীতিবিদ, সময়ের সমস্যার বিকাশে একটি অমূল্য অবদান রেখেছিলেন

তিনি 354 সালের 13 নভেম্বর উত্তর আফ্রিকার তাগাস্তে শহরে জন্মগ্রহণ করেন। তার মা, মনিকা, একজন খ্রিস্টান ছিলেন এবং তার বাবা একজন পৌত্তলিক ছিলেন যিনি শুধুমাত্র তার জীবনের শেষ দিকে বাপ্তিস্ম নিয়েছিলেন। 370/371 সালে, অগাস্টিন কার্থেজে যান, যেখানে তিনি প্রাচীন দর্শন অধ্যয়ন শুরু করেন। তার বিশেষ মনোযোগ নিওপ্ল্যাটোনিজম এবং সিসেরোর কাজের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিল। তারপর সে বাইবেলের দিকে ফিরে যায়, কিন্তু বুঝতে পারে না।

19 বছর বয়সে একজন যুবকের ক্রমাগত অস্থির আত্মা তাকে ম্যানিচেইজমের দিকে নিয়ে যায়। বেশ কয়েক বছর ধরে তিনি এই ধর্মীয়-রহস্যবাদী সম্প্রদায়ের সদস্য ছিলেন, যা সরকারী খ্রিস্টান চার্চের দৃষ্টিকোণ থেকে ধর্মবিরোধী বলে বিবেচিত হয়েছিল। কিন্তু ম্যানিচিয়ান শিক্ষা অগাস্টিনকে সন্তুষ্ট করতে পারেনি, এবং 383/384 সালে, নিজেকে রোমে এবং তারপর মিলানে খুঁজে পেয়ে, তিনি আবার দর্শনে আগ্রহী হয়ে ওঠেন এবং অলংকারবিদ্যা শেখান।

387 সালে, মিলানে অগাস্টিন বিশপ অ্যামব্রোসের সাথে দেখা করেন এবং তার চোখ খুলতে দেখা যায় - অ্যামব্রোসের প্রভাবে, তিনি বাইবেল বুঝতে শুরু করেন, এর রহস্যময় মহত্ত্ব তার কাছে প্রকাশিত হয়। অগাস্টিন বাপ্তিস্ম নেয় এবং শীঘ্রই তাগাস্তাতে ফিরে আসে। এখানে তিনি একটি খ্রিস্টান ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেন এবং লোকেরা তার পবিত্র জীবনযাপনের কথা শুনতে শুরু করে। 391 সালে, অগাস্টিনকে একজন পুরোহিত নিযুক্ত করা হয়েছিল এবং 395 সালে তিনি হিপ্পোর ছোট্ট শহরটিতে একজন বিশপ হয়েছিলেন।

তার জীবনের শেষ অবধি, তিনি খ্রিস্টের বাণী প্রচার করতে থাকেন, শুধুমাত্র ধর্মতাত্ত্বিক কাজগুলিই লিখেননি, বরং ধর্মবিরোধী এবং বিবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে সক্রিয় অংশ নিয়েছিলেন, যার জন্য তাকে পরে "ধর্মবাদীদের হাতুড়ি" ডাকা হয়। অগাস্টিন 28শে আগস্ট, 430 তারিখে ভ্যান্ডালদের দ্বারা হিপ্পোর প্রথম অবরোধের সময় মারা যান।

অরেলিয়াস অগাস্টিনের লেখক প্রচুর সংখ্যক রচনা লিখেছেন, যার মধ্যে দর্শনের ইতিহাসের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কয়েকটি চিহ্নিত করা যেতে পারে: "অন দ্য ট্রিনিটি", "অন দ্য সিটি অফ গড", "অন দ্য ম্যাগনিটিউড অফ দ্য সোল" ”, “সত্য ধর্মের উপর”, “স্বীকার”।

অরেলিয়াস অগাস্টিনের বিশ্বদর্শন হল মহাবিশ্বের সমস্যাগুলির দার্শনিক বোঝার সাথে খ্রিস্টান ধর্মীয় এবং পৌরাণিক বিশ্বদর্শনের একটি অদ্ভুত সমন্বয়। অগাস্টিন তার রচনায় দর্শনের জ্ঞানের উপকারিতা এবং প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে বারবার কথা বলেছেন। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, তিনি দ্বান্দ্বিকতা সম্পর্কে লিখেছেন: "তিনিই আমাকে শিখিয়েছিলেন যে উপরের সমস্ত বিধান যা আমি ব্যবহার করেছি তা সত্য।"

কিন্তু দর্শন, অগাস্টিনের উপলব্ধিতে, ধর্মের সত্যতা প্রমাণের একটি উপায়, ধর্মীয় মতবাদের সঠিকতাকে ন্যায্যতা দেওয়ার একটি উপায়। "দর্শনকে প্রজ্ঞা বলা হয় না, কিন্তু প্রজ্ঞার প্রেম," অগাস্টিন লিখেছেন এবং চালিয়ে গেছেন, "...কারণ প্রজ্ঞা ঈশ্বরের কাছে, এবং মানুষের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য নয়।" দর্শন বিশুদ্ধরূপে মানব জ্ঞানে পরিণত হয়, তার স্তরে নিম্ন, যা অবশ্যই ধর্মের অধীনস্থ হতে হবে, কারণ শুধুমাত্র বিশ্বাসই মানুষের কাছে সর্বোচ্চ, ঐশ্বরিক সত্য প্রকাশ করে।

অগাস্টিন প্লেটো এবং নিওপ্ল্যাটোনিস্টদের শিক্ষাকে ধর্মতত্ত্বের দার্শনিক ভিত্তি হিসেবে বেছে নিয়েছিলেন। তাঁর দৃষ্টিকোণ থেকে এই দার্শনিক ব্যবস্থাগুলিই খ্রিস্টীয় মতবাদের সত্যতাকে সকলের কাছে প্রমাণ করতে এবং প্রমাণ করতে সম্পূর্ণরূপে এবং সঠিকভাবে সক্ষম। অতএব, তিনি প্লেটোনিজম এবং নিওপ্ল্যাটোনিজমের খ্রিস্টানাইজেশনের উপর গুরুতর এবং গভীর কাজ চালিয়েছিলেন, এই শিক্ষাগুলির সেই নীতিগুলিকে উত্থাপন করেছিলেন যেগুলি খ্রিস্টধর্মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল এবং যেগুলি খ্রিস্টধর্মের জন্য অগ্রহণযোগ্য ছিল তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। ফলস্বরূপ, প্ল্যাটোনিজম এবং নিওপ্ল্যাটোনিজমকে কয়েক শতাব্দী ধরে ইউরোপীয় দার্শনিকরা একচেটিয়াভাবে খ্রিস্টানাইজডের মধ্যে উপলব্ধি করেছিলেন এবং তাই অগাস্টিন তাদের দেওয়া ফর্মটি কেটে ফেলেছিলেন।

অগাস্টিনের ধর্মীয় ও দার্শনিক ধারণার কেন্দ্র হল ঈশ্বর। নিওপ্ল্যাটোনিজমের উপর ভিত্তি করে, অগাস্টিন যুক্তি দেন যে ঈশ্বর একটি অজৈব, সর্বশক্তিমান পরম, যার উপরে কেউ এবং কিছুই হতে পারে না। কিন্তু অগাস্টিন নিওপ্ল্যাটোনিক মতবাদকে প্রত্যাখ্যান করেন যে ঈশ্বর সমগ্র বিশ্বকে বিকিরণ করেন এবং তাই বিশ্বের সাথে এক। অগাস্টিন ঈশ্বর এবং বিশ্বের দ্বৈতবাদ সম্পর্কে, তাদের একে অপরের বিরোধিতা সম্পর্কে একটি অবস্থান তৈরি করেন। ঈশ্বর পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন এবং প্রকৃতি ও মানুষ থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীন। বিপরীতে প্রকৃতি এবং মানুষ সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল।

উপরন্তু, অগাস্টিনের মতে, ঈশ্বর এমন একজন ব্যক্তি যিনি নিজের ইচ্ছা অনুযায়ী পৃথিবী সৃষ্টি করেন। "ঈশ্বরের ইচ্ছা ঈশ্বরের অন্তর্নিহিত এবং প্রতিটি সৃষ্টির আগে," তিনি লিখেছেন। অসীমতা, অসম্পূর্ণতা এবং পরম সর্বশক্তির অধিকারী, ঈশ্বর, তাঁর ইচ্ছার উপর ভিত্তি করে, বিশ্ব এবং মানুষের ভাগ্যকে সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রণ করেন, তাই ঈশ্বরের হাতে ভাগ্য নিজেই হয়ে ওঠে প্রভিডেন্স, ঈশ্বরের বিধান।

সুতরাং, ঈশ্বর হলেন পরম সত্তা এবং শূন্যের বাইরে জগতের স্রষ্টা। ভগবান এতই সর্বশক্তিমান যে তিনি এক মুহূর্তের জন্যও পৃথিবীর উপর তার যত্ন ত্যাগ করেন না এবং অবিচ্ছিন্ন সৃষ্টি পরিচালনা করেন। যদি ঈশ্বর, অগাস্টিন বলেন, "তাঁর জিনিসগুলি থেকে, তাই বলতে গেলে, উৎপাদন ক্ষমতা কেড়ে নেন, তাহলে সেগুলি আর থাকবে না, ঠিক যেমন তারা সৃষ্টির আগে ছিল না।" ঈশ্বর ক্রমাগত শুধুমাত্র জিনিস নয়, কিন্তু প্রতিটি মানুষ সৃষ্টি. অগাস্টিন তার স্বীকারোক্তিতে নিজের সম্পর্কে একটি অনুরূপ অনুভূতি স্পষ্টভাবে প্রকাশ করেছেন: "এটি আমার মা নয়, আমার নার্সরা তাদের স্তনবৃন্ত দিয়ে আমাকে খাওয়াননি, কিন্তু তাদের মাধ্যমে আপনি আমাকে একটি শিশু, শিশুর খাদ্য দিয়েছেন, প্রকৃতির নিয়ম অনুসারে , যা আপনি তার জন্য নির্ধারিত করেছিলেন এবং আপনার অনুগ্রহের প্রাচুর্য অনুসারে, যা দিয়ে আপনি সমস্ত প্রাণীকে তাদের প্রয়োজন অনুসারে আশীর্বাদ করেছেন।"

ঈশ্বর জ্ঞানের কারণ, কারণ সমস্ত জ্ঞান ঐশ্বরিক ওহী দ্বারা প্রদত্ত। অতএব, ঈশ্বর শুধু কারণ নয়, জ্ঞানের প্রধান, মৌলিক এবং একমাত্র বিষয়। “কারণ প্রজ্ঞা ঈশ্বরের কাছে,” অগাস্টিন বলেন।

ঈশ্বর সর্বোচ্চ ভাল এবং ভালবাসা. ঈশ্বর সমস্ত ভাল এবং সমস্ত ভালবাসা কারণ. তদুপরি, ঈশ্বর সাধারণভাবে ভালবাসার লক্ষ্য। এই প্রেমে, একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণ আত্ম-অস্বীকারে পৌঁছাতে বাধ্য: "নিজের প্রতি ভালবাসা," অগাস্টিন লিখেছেন, "একটি পাপী সত্তা হিসাবে নিজের প্রতি অবজ্ঞার পর্যায়ে নিয়ে আসা, ঈশ্বরের প্রতি ভালবাসা এবং নিজের জন্য ভালবাসা, ঈশ্বরের প্রতি অবজ্ঞা, একটি পাপ।" আর এই অর্থে অগাস্টিনের দৃষ্টিভঙ্গি সরাসরি হেলেনিস্টিক দার্শনিকদের শিক্ষার বিপরীত।

প্রভু এই উদ্দেশ্যে মানুষকে একটি আত্মা দিয়েছেন, যাতে সে ঈশ্বরের বিধানের শক্তির অধীনে নিজেকে পুরোপুরি চিনতে পারে। আত্মা সৃষ্টির কাজে, ঈশ্বর মানুষকে বেছে নিয়েছিলেন, অন্যান্য প্রাকৃতিক জীবকে প্রাণবন্ত করতে অস্বীকার করেছিলেন। অধিকন্তু, অগাস্টিনের মতে, প্রতিটি মানুষের আত্মা পৃথকভাবে প্রভুর দ্বারা সৃষ্ট, তাই আত্মাগুলি অনন্য।

মানুষের আত্মার একটি শুরু আছে, কিন্তু শেষ নেই, কারণ এটি অমর এবং মানবদেহের মৃত্যুর পরে বিদ্যমান। আত্মা বস্তুহীন এবং কোন স্থানিক বা পরিমাণগত বৈশিষ্ট্য এর জন্য প্রযোজ্য নয়। আত্মার প্রধান ক্ষমতা, ঈশ্বরের দ্বারা এতে রাখা হয়, যুক্তি, স্মৃতি এবং ইচ্ছা।

আত্মাকে সৃষ্টি করে ঈশ্বর প্রাথমিকভাবে মানুষের জীবনের লক্ষ্য হিসেবে সুখের আকাঙ্ক্ষাকে এর মধ্যে রাখেন। অতএব, একজন ব্যক্তি সুখ অর্জনের জন্য আত্মার সমস্ত ক্ষমতা ব্যবহার করতে বাধ্য। সুখ নিজেই ঈশ্বরের সর্বাধিক জ্ঞানের মধ্যে রয়েছে। এবং এই ক্ষেত্রে, মানবিক কারণ বিশ্বাসের প্রধান সমর্থন হয়ে ওঠে: "বিশ্বাস করার জন্য বোঝুন," অগাস্টিন লেখেন, এবং চালিয়ে যান, "বোঝার জন্য বিশ্বাস করুন।" অতএব, বিশ্বাস হল সমস্ত জ্ঞানের ভিত্তি এবং সূচনা বিন্দু। বিশ্বাস ছাড়া জ্ঞান পাপ।

জ্ঞানের সর্বোচ্চ রূপ হল ঐশ্বরিক আলোকসজ্জা, যা বিশ্বাসের প্রতি আন্তরিকভাবে বিশ্বাসী একজন ব্যক্তিকে ঈশ্বর প্রদত্ত। মানুষের মন আর এই ঐশ্বরিক কাজে অংশগ্রহণ করে না, কারণ উচ্চতর জ্ঞান এবং ঈশ্বরের প্রজ্ঞার সামনে এটি শক্তিহীন "মানুষের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য হতে পারে না।" স্বয়ং প্রভু, তাঁর নিজের ইচ্ছায়, মানুষকে আলোকিত করেন: "যুক্তিবাদী এবং চিন্তাশীল আত্মা... নিজে থেকে উজ্জ্বল হতে পারে না, তবে অন্য, সত্য দীপ্তিতে অংশগ্রহণের গুণে উজ্জ্বল হয়।"

সুখের সন্ধানে, একজন ব্যক্তি ভাল এবং মন্দের জ্ঞানে আসে। ভাল প্রভু স্বয়ং. কিন্তু মন্দ কোথা থেকে আসে, যেহেতু ঈশ্বর মন্দের সৃষ্টিকর্তা হতে পারেন না? অগাস্টিন নিওপ্ল্যাটোনিক চেতনায় আবার এই সমস্যার সমাধান করেন। জগতের সমস্ত মন্দ মহাবিশ্বের বস্তুগত প্রকৃতি থেকে আসে। একজন ব্যক্তির সমস্ত মন্দ তার বস্তুগত শরীর থেকে আসে। আদম এবং ইভের প্রথম জ্ঞান তাদের বস্তুগত প্রকৃতির জ্ঞানের মধ্যে ছিল এবং এটি ছিল অনুগ্রহ থেকে তাদের পতন। এটা তাদের বস্তুগত, তাদের বাস্তবতাকে ফেটিসাইজ করার জন্য ছিল যে মানুষ প্রভুর দ্বারা শাস্তি পেয়েছিলেন এবং প্রথম মানুষের পতনের পরে, তাদের সমস্ত বংশধর, অর্থাৎ প্রত্যেক ব্যক্তি মুক্ত নয়, পাপের বোঝা, শারীরিক মৃত্যুর জন্য বিনষ্ট।

যাইহোক, বস্তু নিজেই এবং মানবদেহ উভয়ই ঈশ্বর দ্বারা সৃষ্ট, তাই, তারা মন্দের উৎস হতে পারে না। এখানে অগাস্টিন এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে মন্দের অস্তিত্ব নেই। মন্দ ঐশ্বরিক ভাল দুর্বল এবং বস্তুগত দ্বারা বিকৃত হয়. এই ক্ষেত্রে, অগাস্টিন প্লেটোর ধারণার মতবাদের উপর নির্ভর করে, যা, প্লেটোর মতে, বস্তুগত দেহে উপস্থিত, কিন্তু "লুণ্ঠিত" এবং বস্তু দ্বারা বিকৃত। প্রভুর মধ্যে রাখা ভাল তাই মানুষের আত্মা, পৃথিবীতে এর সম্পূর্ণ অভিব্যক্তি খুঁজে পায় না, কারণ বস্তুগত দেহ এটিকে দুর্বল করে দেয় এবং এর স্ব-অভিব্যক্তিতে হস্তক্ষেপ করে।

ফলস্বরূপ, অগাস্টিন সাধারণভাবে পার্থিব জীবনকে অস্বীকার করে। মানুষের পার্থিব জীবন শাশ্বত, অযৌক্তিক, আধ্যাত্মিক জীবনের সীমানা মাত্র: “আত্মা যাতে বাধা ছাড়াই সত্যের পূর্ণতায় তার সারমর্মকে নিমজ্জিত করতে পারে, এটি দেহ থেকে মুক্তি এবং সম্পূর্ণ মুক্তির সর্বোচ্চ উপহারের জন্য তৃষ্ণা পেতে শুরু করে। - মৃত্যু।"

মানুষের পার্থিব জীবনের সারাংশের এই উপলব্ধির উপর ভিত্তি করে, অগাস্টিন মানব সমাজের অস্তিত্বের মৌলিক শর্তগুলি প্রণয়ন করেন। অগাস্টিনের মতে, মানুষ ঐশ্বরিক আইন অনুযায়ী জীবনযাপন করতে বাধ্য, মানুষের নিয়ম অনুযায়ী নয়। এই অর্থে, মানব ইতিহাসের অর্থ বিশ্লেষণে অগাস্টিনের প্রোগ্রাম্যাটিক বিবৃতিটি এই শব্দগুলি বিবেচনা করা যেতে পারে: "যখন একজন ব্যক্তি মানুষের মতে জীবনযাপন করে, ঈশ্বরের মতে নয়, তখন সে শয়তানের মতো।"

অগাস্টিন তার বিখ্যাত বই "অন দ্য সিটি অফ গড"-এ ইতিহাসের দর্শন প্রকাশ করেছেন। তার বোধগম্যতায়, মানবজাতির সমগ্র ইতিহাস দুটি ঐশ্বরিক-মানব শক্তির মধ্যে একটি অবিরাম সংগ্রাম: "ঈশ্বরের রাজ্য" এবং "পৃথিবীর রাজ্য"।

"পৃথিবীর রাজ্য" একটি "ধর্মনিরপেক্ষ শহর" সৃষ্টিতে এর অভিব্যক্তি খুঁজে পায়, অর্থাৎ জনগণের দ্বারা সৃষ্ট রাষ্ট্রের ইতিহাসের প্রতিনিধিত্ব করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, অগাস্টিন ওল্ড টেস্টামেন্টে দেখানো ছয়টি যুগের সাথে সামঞ্জস্য রেখে মানব পার্থিব ইতিহাসের ছয়টি সময়কাল গণনা করেছেন এবং মানব জীবনের ছয়টি সময়কাল - শৈশব, শৈশব, কৈশোর, যৌবন, পরিপক্কতা এবং বার্ধক্যের সাথে তুলনা করেছেন। বয়স খ্রিস্টের আবির্ভাবের পরে, মানবতা বার্ধক্যের যুগে প্রবেশ করেছিল। অন্য কথায়, সমগ্র পূর্ববর্তী পার্থিব ইতিহাস মানুষের প্রকৃত ও চূড়ান্ত ইতিহাসের সীমানা মাত্র, কারণ "ধর্মনিরপেক্ষ শহরের" ইতিহাস সর্বদা স্বার্থ, ক্ষমতার লালসা, স্বার্থপরতা, মানুষের বৈশিষ্ট্যে ভরা। না যারা শব্দ জানেনঈশ্বরের।

মানবজাতির প্রকৃত ইতিহাসের সূচনাকারী ছিলেন সেই কয়েকজন ধার্মিক পুরুষ এবং নবী যারা ইতিহাসের "অন্ধকার যুগে" তাদের প্রকৃত ঐশ্বরিক নিয়তি বুঝতে পেরেছিলেন। এই অল্প সংখ্যক, স্বয়ং প্রভুর দ্বারা নির্বাচিত, যারা পৃথিবীতে "ঈশ্বরের শহর" গঠন করে, "ঈশ্বরের রাজ্যের" পার্থিব অভিব্যক্তি হিসাবে। "ঈশ্বরের শহর" ক্রমাগত এবং অটলভাবে "ধর্মনিরপেক্ষ শহর" কে সত্যের দিকে ঘুরিয়ে দিতে, সমস্ত মানুষের কাছে তাদের জীবনের অর্থ এবং সারমর্ম প্রকাশ করার চেষ্টা করেছিল।

খ্রিস্টধর্মের উত্থানের সাথে, "ঈশ্বরের শহর", প্রভুর কৃপায়, যিনি খ্রীষ্টকে মানুষের কাছে প্রকাশ করেছিলেন, অবশেষে তার আসল পার্থিব অবতার প্রাপ্ত হয়েছিল - খ্রিস্টান চার্চ। অগাস্টিনের জন্য, চার্চ হল পৃথিবীতে মানব সমাজের সংগঠনের সর্বোচ্চ রূপ। "ঈশ্বরের শহর" সম্পর্কে তার শিক্ষার বিকাশ করে, তিনি সমস্ত ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র এবং সার্বভৌমদের উপর খ্রিস্টান চার্চ প্রতিষ্ঠার জন্য একটি তাত্ত্বিক ভিত্তি তৈরি করেছিলেন, কারণ "ধর্মনিরপেক্ষ শহর" "ঈশ্বরের নগরী"কে অসত্য হিসাবে জমা দিতে বাধ্য। সত্য থেকে অতএব, তিনি সর্বদা এবং সবকিছুতে একটি ধর্মতান্ত্রিক সমাজের সমর্থক ছিলেন, যেখানে চার্চ সমস্ত ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের উপর প্রাধান্য পায়।

খ্রীষ্টের আগমনের পর এটি চার্চকেই মানবতার মাথার দিকে দাঁড়াতে হবে। সর্বোপরি, মানবতা বার্ধক্যের যুগে প্রবেশ করেছে, যার অর্থ শীঘ্রই মৃত্যু অপেক্ষা করছে। এবং এখানে, পবিত্র ধর্মগ্রন্থের সাথে সম্পূর্ণ সঙ্গতিপূর্ণ, অগাস্টিন বিশ্বের শেষের মতবাদ তৈরি করেছেন - এস্ক্যাটোলজি (গ্রীক এশাটন থেকে - শেষ, এবং লোগো - শব্দ, আইন)। ইতিহাসের সর্বোচ্চ ঐশ্বরিক অর্থ হল যে মানবতা, তার বস্তুগত প্রকৃতির কারণে কাঁটা এবং পাপের মধ্য দিয়ে গেছে, আবার ঈশ্বরের কাছে ফিরে যাবে। বস্তুগতভাবে, শারীরিকভাবে ধ্বংস হয়ে গেলে, মানবতা ঈশ্বরের দ্বারা সংরক্ষিত হবে এবং পুনরুত্থিত হবে, আধ্যাত্মিকভাবে পুনর্জন্ম হবে, এখন অনন্তকালের জন্য। অগাস্টিন যেমন বলেছেন, "সেই পরিবর্তন ঘটবে যা দেবদূতের জীবনের প্রতিশ্রুতি দেয়।"

কিন্তু সবাই পরিত্রাণের যোগ্য নয়, শুধুমাত্র তারাই যারা পার্থিব জীবনে বিশ্বাসে তাদের আন্তরিকতা প্রমাণ করেছে। অগাস্টিন লেখেন, “ধার্মিক লোকেরা উঠে দাঁড়াবে তাদের বৃদ্ধ লোকের অবশিষ্টাংশকে নতুন করে পরিবর্তন করার জন্য; দুষ্ট লোকেরা, যারা শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত বৃদ্ধের মতো বেঁচে ছিল, তারা জেগে উঠবে। দ্বিতীয় মৃত্যু।" এবং শুধুমাত্র চার্চ, "ঈশ্বরের শহর" হিসাবে, কে পরিত্রাণের যোগ্য এবং কে নয় তা নির্ধারণ করার অধিকার রয়েছে৷ অতএব, চার্চের পার্থিব কাজ, অগাস্টিনের বোঝার মধ্যে, মানব আত্মার আলোকিতকরণের জন্য পৌত্তলিক, বিধর্মী এবং বিদ্বেষীদের সাথে একটি অবিরাম সংগ্রাম।

অরেলিয়াস অগাস্টিন তার লেখায় খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের প্রধান সমস্যাগুলিকে এতটাই সম্পূর্ণ এবং নিয়মতান্ত্রিকভাবে আলোকিত করেছিলেন যে কয়েক শতাব্দী ধরে তাঁর ধর্মীয় ও দার্শনিক শিক্ষাই মূলত সমগ্র খ্রিস্টান মতবাদের মূল ভিত্তি ছিল। অধিকন্তু, অগাস্টিনের শিক্ষা পরবর্তী সমস্ত ইউরোপীয় দার্শনিক চিন্তাধারার উপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল। দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টির বিকাশে অগাস্টিনের নিজের অবদানের পাশাপাশি, এটি মূলত তাকে ধন্যবাদ যে ইউরোপীয় দর্শন সংরক্ষিত এবং এর সন্ধান পেয়েছে। নতুন জীবনপ্লেটো এবং নিওপ্ল্যাটোনিস্টদের ধারণা। এবং অগাস্টিনের অনেক ধারণা আজ তাদের তাৎপর্য হারায়নি।

ভলতেয়ার (আসল নাম মারি ফ্রাঁসোয়া আরুয়েট) - ফরাসি লেখক এবং দার্শনিক-শিক্ষাবিদ, ডিস্ট, সেন্ট পিটার্সবার্গ একাডেমি অফ সায়েন্সেসের বিদেশী সম্মানিত সদস্য (1746)

ভলতেয়ার 1694 সালের 21 নভেম্বর প্যারিসে জন্মগ্রহণ করেন। ভলতেয়ারের মা, মারি মার্গুয়েরাইট ডোমার ছিলেন একজন ফৌজদারি আদালতের সচিবের মেয়ে এবং তার বাবা ফ্রাঁসোয়া আরুয়েট ছিলেন একজন নোটারি এবং ট্যাক্স কালেক্টর। ভলতেয়ার নিজেও এই লোকটিকে এবং তার নৈপুণ্যকে পছন্দ করতেন না এবং পরবর্তীতে নিজেকে একজন সফল বুর্জোয়া সন্তানের পরিবর্তে একজন দরিদ্র মাস্কেটিয়ার এবং কবি শেভালিয়ার ডি রোচেব্রুনের অবৈধ পুত্র হিসাবে ঘোষণা করতে পছন্দ করেছিলেন। লুই দ্য গ্রেট (1704-1711) এর প্যারিস জেসুইট কলেজে বেশ কয়েক বছর অধ্যয়ন করার পর, তরুণ আরুয়েট, তার পিতার পীড়াপীড়িতে, আইন অধ্যয়ন শুরু করেন। শীঘ্রই তিনি তার পিতামাতার ইচ্ছার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিলেন এবং অনুশোচনা ছাড়াই একজন সাহসী কবির খ্যাতি এবং সামাজিক জীবনের আনন্দের জন্য আইন বিনিময় করেছিলেন। 1717 সালের মে মাসে, ফ্রান্সের রিজেন্ট, ডিউক অফ অরলিন্সের উপর একটি ব্যঙ্গ রচনা করার জন্য, উচ্চাকাঙ্ক্ষী লেখক ব্যাস্টিলে শেষ হয়েছিলেন, কিন্তু এক বছরের কারাবাস তার জাগ্রত সাহিত্যিক উত্সাহকে শীতল করতে পারেনি। ইতিমধ্যে 1718 সালে, তার প্রথম উল্লেখযোগ্য নাটক, ইডিপাস, মঞ্চস্থ হয়েছিল এবং জনসাধারণের দ্বারা অনুকূলভাবে গ্রহণ করা হয়েছিল। একই বছরে, এর লেখক প্রথম "ডি ভলতেয়ার" ছদ্মনামে আবির্ভূত হন। প্রধান মহাকাব্য "হেনরিয়াড", যা মূলত "দ্য লীগ" (1723) নামে পরিচিত, একজন দক্ষ গল্পকার এবং একই সাথে ধারণার জন্য একজন যোদ্ধা হিসাবে তার খ্যাতিকে শক্তিশালী করেছিল। 16 শতকের ধর্মীয় যুদ্ধের যুগে উত্সর্গীকৃত। এবং এর প্রধান চরিত্র, রাজা হেনরি চতুর্থ, কবিতাটি স্বৈরাচারী রাজাদের ধর্মীয় গোঁড়ামির নিন্দা করে এবং রাজাকে মহিমান্বিত করেছিল যিনি ধর্মীয় সহনশীলতাকে তার রাজত্বের স্লোগানে পরিণত করেছিলেন।

1726 সালের শুরুতে, ভলতেয়ার শেভালিয়ার ডি রোহানের সাথে সংঘর্ষে জড়িয়ে পড়েন, যিনি নিজেকে ছদ্মনামে তার অ-উৎপত্তি লুকানোর প্রচেষ্টাকে প্রকাশ্যে উপহাস করার অনুমতি দিয়েছিলেন। সাহসী উত্তর ("স্যার, আমার নাম গৌরবের জন্য অপেক্ষা করছে, এবং আপনার বিস্মৃতির জন্য অপেক্ষা করছে!") ভলতেয়ারকে খুব মূল্য দিতে হয়েছে: ডি রোহানের দালালদের দ্বারা মারধর এবং পরবর্তী অপমান তাকে সামাজিক অন্যায় কী তা অনুভব করে। পিস্তল দিয়ে সজ্জিত, তিনি তার অপরাধীর প্রতিশোধ নেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তাকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল, বাস্তিলে নিক্ষিপ্ত করা হয়েছিল এবং 1726 সালের শেষের দিকে প্যারিস ছেড়ে যেতে বাধ্য হয়েছিল। ইংল্যান্ডে দুই বছরেরও বেশি সময় অবস্থান ধর্মীয় সহনশীলতা এবং রাজনৈতিক স্বাধীনতার প্রতি তার অঙ্গীকারকে শক্তিশালী করেছিল। 1733 সালে ইংরেজিতে এবং 1734 সালে প্রকাশিত বিখ্যাত "ফিলোসফিক্যাল লেটারস"-এ ভলতেয়ার তার উদারপন্থী মতামত তুলে ধরেন। ফরাসি. "অক্ষরগুলি" ইংরেজি ক্রমকে আদর্শ করে এবং ফরাসি সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলির অবস্থাকে অন্ধকার আলোয় আঁকে। 1734 সালে, ভলতেয়ার তার স্বদেশে ফিরে আসার পরে, প্যারিস পার্লামেন্টের রায়ে বইটি পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং লেখকের উপর গ্রেপ্তারের হুমকি ছিল।

ভাগ্যকে প্রলুব্ধ না করার সিদ্ধান্ত নিয়ে, ভলতেয়ার তারপরে, 1734 সালে, শ্যাম্পেনে অবস্থিত তার প্রিয় মারকুইস ডু শ্যাটেলেটের দুর্গ সিরিতে অবসর নেন। সেই সময়ের সবচেয়ে শিক্ষিত নারীদের মধ্যে একজন, তিনি অধিবিদ্যা, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং বাইবেলের প্রতি আগ্রহের বিষয়ে ভলতেয়ারের আবেগকে শেয়ার করেছিলেন। তারা প্যারিসে রয়্যাল একাডেমি অফ সায়েন্সে যৌথ পরীক্ষাগার পরীক্ষার ফলাফলের রিপোর্ট পাঠিয়েছে। সিরিতে কাটানো দশ বছর ভলতেয়ারের জন্য খুব ফলপ্রসূ হয়ে ওঠে: তিনি সেখানে "আলজিরা" (1736) এবং "মহোমেট" (1742), "মেটাফিজিক্সের ট্রিটিজ" (1734) এবং "নিউটনের দর্শনের মৌলিক বিষয়গুলি" (1738) ট্র্যাজেডি তৈরি করেছিলেন। ), অধিকাংশ ঐতিহাসিক রচনা "The Age of Louis XIV" (1751) লিখেছেন। সিরিতে অর্জিত জ্ঞান ভলতেয়ারকে বিশ্বের ঐতিহ্যগত খ্রিস্টান চিত্র প্রত্যাখ্যানে শক্তিশালী করেছিল, তার মনের সমালোচনামূলক অভিযোজনকে শক্তিশালী করেছিল এবং প্রাকৃতিক ও সামাজিক ঘটনার যুক্তিযুক্ত ব্যাখ্যার জন্য আরও অনুসন্ধানকে উদ্দীপিত করেছিল।

ভলতেয়ারের মহাকাব্য দ্য ভার্জিন অফ অরলিন্সের রচনায় সিরি যুগের জঙ্গি সংশয় স্পষ্ট ছিল, যার প্রথমার্ধ 1735 সালে শেষ হয়েছিল। কবিতাটি দীর্ঘ সময়ের জন্য অনুলিপিতে প্রচারিত হয়েছিল, এর প্রথম পাইরেটেড সংস্করণ শুধুমাত্র 1755 সালে প্রকাশিত হয়েছিল এবং এটির আনুষ্ঠানিক প্রকাশ শুধুমাত্র জেনেভাতে 1762 সালে হয়েছিল। ভলতেয়ার ফরাসিদের হৃদয়ে প্রিয় জোয়ান অফ আর্কের গল্পটি ধর্মীয় কুসংস্কারকে পুনরায় প্রকাশ করতে ব্যবহার করতে ভয় পাননি। তিনি এই উদ্দেশ্যে বেছে নিয়েছিলেন সবচেয়ে শক্তিশালী অস্ত্র - বিড়ম্বনা। ইতিহাসবিদদের মতামতকে খণ্ডন করার প্রয়াসে জোয়ান ঈশ্বরের দ্বারা প্রেরিত হয়েছিল, তার দর্শন এবং অলৌকিক ঘটনা সম্পর্কে তাদের গল্প, ভলতেয়ার কিংবদন্তির এই দিকগুলিকে একটি মজার উপায়ে চিত্রিত করেছিলেন। জিনের কুখ্যাত কুমারীত্বও তাকে পেয়েছিলেন, কারণ ভলতেয়ার এই ধারণার দ্বারা বিরক্ত হয়েছিলেন যে এটি নায়িকার এই গুণ ছিল। যা ফ্রান্সের পরিত্রাণের চাবিকাঠি হয়ে ওঠে। তিনি তার সাফল্যের আসল কারণ দেখেছিলেন যে জিনে বিশ্বাস করেছিলেন। নিজের শক্তি, এবং রাজা এবং সেনাবাহিনীর কাছে তার আস্থা জানাতে সক্ষম হন। অরলিন্সের দাসীর করুণ মৃত্যু ভলতেয়ারকে বিদ্রুপ পরিত্যাগ করতে প্ররোচিত করে; তিনি রাগ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যা জিনের জল্লাদদের মাথায় পড়ে - অনুসন্ধানকারী পিতারা।

1744 সালে, দরবারী হিসাবে ভলতেয়ারের সংক্ষিপ্ত এবং অসফল কর্মজীবন শুরু হয়। সাহিত্যিক খ্যাতি এবং প্রভাবশালী পৃষ্ঠপোষকরা ফ্রান্সের দরবার ইতিহাসবিদ হিসেবে তার অবস্থান নিশ্চিত করেন (1745)। 1746 সালে, তিনি ফরাসি একাডেমিতে নির্বাচিত হন, কিন্তু লেখকের সমস্ত অনুপ্রেরণা সত্ত্বেও তিনি কখনই রাজার অনুগ্রহ জিততে পারেননি। লুই XV-এর শীতলতা, ভার্সাই আদালতে হতাশা এবং মারকুইস ডু শ্যাটেলেটের মৃত্যু (1749) ভলতেয়ারকে ফ্রেডরিক II-এর আমন্ত্রণ গ্রহণ করতে প্ররোচিত করেছিল, যার দরবারে তিনি 1750 সালে হাজির হন। ফ্রেডরিকের সাথে ভলতেয়ারের বন্ধুত্বপূর্ণ চিঠিপত্র 1736 সালে যুবরাজ যুবরাজের একটি উত্সাহী চিঠির মাধ্যমে শুরু হয়েছিল। পরের দশকে তারা বেশ কয়েকবার দেখা করেছে। বছরের পর বছর পরীক্ষিত "দার্শনিক রাজা" এর স্নেহ এবং উদারতার উপর নির্ভর করে, ভলতেয়ার প্রুশিয়াতে শিকড় স্থাপনের আশা করেছিলেন। কিন্তু তার কাছাকাছি, ফ্রেডরিকের মধ্যে তার কাছে কেবল একটি তীক্ষ্ণ মনই প্রকাশ পায়নি, বরং দ্বৈততা এবং স্বৈরাচারও ছিল, যা 1753 সালে প্রুশিয়া থেকে ভলতেয়ারের প্রস্থানের কারণ ছিল।

1754 সালের ডিসেম্বরে, ভলতেয়ার সুইজারল্যান্ডে আসেন, যেখানে তাকে তার জীবনের বেশিরভাগ সময় কাটাতে হয়েছিল। জেনেভার আশেপাশে, তিনি একটি ছোট এস্টেট কিনেছিলেন, যার নাম তিনি "ডেলিস" ("আনন্দ") রাখেন। এখানে ভলতেয়ার ডিডরোট এবং ডি'আলেমবার্টের "এনসাইক্লোপিডিয়া"-তে সহযোগিতা শুরু করেন। 1755 সালে তার প্রথম নিবন্ধগুলি 5 ম খণ্ডে প্রকাশিত হয়েছিল: "স্পিরিট", "বাকপটুতা", "গ্রেস"। 1756 সাল নাগাদ, তার থেকে এক ডজন বিশ্বকোষীয় বই প্রকাশিত হয়েছিল। কলম নিবন্ধগুলি যা মহান সাহসের দ্বারা পৃথক করা হয়েছিল। সুতরাং, "ইতিহাস" (1756) প্রবন্ধে তিনি অলৌকিক ঘটনা সম্পর্কে কিংবদন্তি সহ অনেক ঐতিহাসিক কিংবদন্তির নির্ভরযোগ্যতা সম্পর্কে সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন এবং "মূর্তি, মূর্তিপূজারী, মূর্তিপূজা" প্রবন্ধে লেখা হয়েছিল। 1757, এবং যা শুধুমাত্র 1765 সালে এনসাইক্লোপিডিয়ার 8 তম খণ্ডে প্রকাশিত হয়েছিল, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে খ্রিস্টানরা মূলত পৌত্তলিকদের চেয়ে কম মূর্তিপূজক নয়। এটি ভলতেয়ারই ছিলেন যিনি ডি'আলেমবার্টকে তার বিখ্যাত নিবন্ধ "জেনেভা" (1757) প্রকাশের অভিপ্রায়ে সমর্থন করেছিলেন। , 7ম টি।)। প্রজাতন্ত্রী ব্যবস্থা এবং স্বাধীনতা-প্রেমী জেনেভানদের প্রশংসা ফরাসি বাস্তবতার সমালোচনার মতো শোনাচ্ছিল। জেনেভার ক্যালভিনিস্ট যাজকদের প্রায় দেববাদী হিসাবে উপস্থাপিত করা হয়েছিল, যা সত্য থেকে দূরে ছিল, কিন্তু ক্যালভিনের সার্ভেটাসের গণহত্যাকে সেন্ট বার্থলোমিউয়ের ভয়ানক রাতের সাথে তুলনা করা হয়েছিল। যাজকদের সিদ্ধান্তমূলক প্রতিবাদ এবং জেনেভা বিশ্ববিদ্যালয় এনসাইক্লোপিডিয়ার সুইস বন্ধুদের একটি কঠিন অবস্থানে ফেলেছিল; তারা নিবন্ধটিকে ব্যর্থ হিসাবে স্বীকৃতি দেয়।

সবকিছুর পরে, ভলতেয়ার জেনেভার পাদরিদের ক্রোধ থেকে নিজেকে রক্ষা করার সিদ্ধান্ত নেন। 1758 সালের শেষের দিকে, তিনি টুরনাই এস্টেট ভাড়া নেন এবং 1759 সালের শুরুতে তিনি ফ্রান্সের সাথে জেনেভা ক্যান্টনের সীমান্তের উভয় পাশে অবস্থিত ফার্নি এস্টেটটিও অধিগ্রহণ করেন। ফার্নি তার "অ্যাপানেজ প্রিন্সিপালিটি" হয়ে ওঠেন, যা তিনি একজন আলোকিত সার্বভৌম হিসাবে শাসন করেছিলেন। ভলতেয়ার শেষ পর্যন্ত বিলাসবহুল জীবনযাপন করতে পারতেন। তার ভাগ্য বিভিন্ন উত্স থেকে পূরণ করা হয়েছিল: মহৎ ব্যক্তিদের কাছ থেকে পেনশন, তার পিতার উত্তরাধিকার, কাজের প্রকাশনা এবং প্রজাতন্ত্রের জন্য ফি, তার নিজস্ব অবস্থানের বিক্রয় এবং আর্থিক অনুমান থেকে আয়। 1776 সালে, ভলতেয়ারের বার্ষিক আয় ছিল দুই লক্ষ লিভার, যা ফার্নি পিতৃপতিকে ফ্রান্সের অন্যতম ধনী ব্যক্তিতে পরিণত করেছিল। ফার্নি সেই জায়গায় পরিণত হয়েছিল যেখানে ভলতেয়ারের শিক্ষামূলক কার্যক্রম 20 বছর ধরে উন্মোচিত হয়েছিল। এখানে তিনি সারা ইউরোপ থেকে অতিথিদের গ্রহণ করেছিলেন। ফার্নিতে একটি তীর্থযাত্রা প্রতিটি জ্ঞানী ভ্রমণকারীর জন্য প্রায় বাধ্যতামূলক হয়ে উঠেছে। এখান থেকে ভলতেয়ার একটি বিস্তৃত চিঠিপত্র পরিচালনা করেছিলেন। তার সংবাদদাতাদের মধ্যে প্রুশিয়ান রাজা দ্বিতীয় ফ্রেডেরিক, রাশিয়ান সম্রাজ্ঞী দ্বিতীয় ক্যাথরিন, পোলিশ রাজা স্ট্যানিস্লা অগাস্ট পনিয়াটোস্কি, সুইডিশ রাজা গুস্তাভ তৃতীয় এবং ডেনিশ রাজা খ্রিস্টান সপ্তম অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। 65 বছর বয়সে এবং তার পরেও, তিনি শত শত চিঠি পাঠাতে থাকেন এবং অনেক সাহিত্য, সাংবাদিকতা, দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক কাজ প্রকাশ করেন, যার মধ্যে একটি হল "পিটার দ্য গ্রেটের অধীনে রাশিয়ান সাম্রাজ্যের ইতিহাস" (1759-1763)। রাশিয়ান সরকারের অনুরোধে লেখা, ইতিহাস সংস্কারক জারকে মহিমান্বিত করেছে, যিনি বর্বরতার সাথে তীব্র বিরতি দিয়েছিলেন। ফার্নি সময়ের অন্যান্য ফলের মধ্যে রয়েছে দার্শনিক গল্প "ক্যান্ডাইড" (1759) এবং "দ্য সিম্পল মাইন্ডেড" (1767), "ট্রেটিজ অন টলারেন্স" (1763), "সাধারণ ইতিহাস এবং নৈতিকতা ও আত্মার উপর একটি প্রবন্ধ" মানুষ" (1756-1769), "পকেট দার্শনিক অভিধান" (1764), ""এনসাইক্লোপিডিয়া" সম্পর্কে প্রশ্ন (1770-1772)। 1760-1770-এর দশকে ভলতেয়ারের সর্বশ্রেষ্ঠ খ্যাতি সুনাম রক্ষায় তাঁর অংশগ্রহণের মাধ্যমে তাকে আনা হয়েছিল। ক্যালাস, সিরভেন, শেভালিয়ার দে লা বারে, কমতে দে লালি ভলতেয়ারের মতো ধর্মীয় ও রাজনৈতিক নিপীড়নের শিকার ব্যক্তিদের মধ্যে: “সরীসৃপকে চূর্ণ কর!”, 1760 সালের অক্টোবরে ডি'আলেমবার্টের কাছে একটি চিঠিতে প্রথম শোনা গিয়েছিল, যা সকলের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয়েছিল- শক্তিশালী ক্যাথলিক চার্চ। তবে তার অন্যটিও কম বিখ্যাত নয় ক্যাচফ্রেজ, 1769 সালের ডেটিং: "যদি ঈশ্বরের অস্তিত্ব না থাকত, তাহলে তাকে উদ্ভাবন করতে হবে।" তিনি কোনভাবেই ধর্মকে সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ করার আহ্বান জানাননি - এটি এখনও মানুষের জন্য একটি লাগাম হিসাবে থাকতে হয়েছিল।

তার পতনের বছরগুলিতে, ভলতেয়ার যখন 83 বছর বয়সী হয়েছিলেন, তিনি আবার প্যারিস দেখার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, সম্ভবত শেষবারের মতো। ফেব্রুয়ারী 10, 1778, ফরাসি আলোকিতকরণের পিতৃপুরুষ ফ্রান্সের রাজধানীতে এসেছিলেন, যেখানে একটি উত্সাহী স্বাগত তার জন্য অপেক্ষা করেছিল। তিনি চারবার ফরাসি একাডেমির মিটিংয়ে অংশ নিয়েছিলেন, কমেডি ফ্রাঙ্কেসে তার নাটক আইরিন (1776) এর একটি প্রযোজনা দেখেছিলেন এবং এমনকি নাইন সিস্টার্সের মেসোনিক লজে যোগদান করেছিলেন। তিন মাস পরে, 1778 সালের 30 মে, তিনি মারা যান।

রেনে দেকার্তস (1596-1650) - ফরাসি দার্শনিক, গণিতবিদ, পদার্থবিদ এবং শারীরবৃত্তীয়, 31 মার্চ, 1596 সালে টুরাইনের ছোট শহর লা গেয়ে জন্মগ্রহণ করেন।

তিনি বিশ্লেষণাত্মক জ্যামিতির ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, পরিবর্তনশীল পরিমাণ এবং ফাংশনের ধারণা দিয়েছেন এবং অনেক বীজগণিতিক স্বরলিপি প্রবর্তন করেছেন। তিনি গতির সংরক্ষণের আইন প্রকাশ করেন এবং শক্তির প্ররোচনার ধারণা দেন। একটি তত্ত্বের লেখক যা বস্তুর কণার ঘূর্ণি গতির (ডেকার্টেস ঘূর্ণি) দ্বারা স্বর্গীয় বস্তুর গঠন এবং গতিবিধি ব্যাখ্যা করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সূর্য একটি ইথারিয়াল পদার্থ দ্বারা বেষ্টিত যা দীর্ঘ দূরত্বে ছড়িয়ে পড়ে। ঘূর্ণনের মাধ্যমে, সূর্য গ্রহগুলিকে আবর্তনে সেট করে।

দেকার্তের দর্শনের ভিত্তি হল আত্মা এবং শরীরের দ্বৈতবাদ, "চিন্তা" এবং "বর্ধিত" পদার্থ। তিনি বস্তুকে এক্সটেনশন (বা স্থান) দিয়ে শনাক্ত করেন এবং দেহের গতিবিধি কমিয়ে দেন। গতির সাধারণ কারণ, ডেকার্তের মতে, ঈশ্বর, যিনি পদার্থ, গতি এবং বিশ্রাম সৃষ্টি করেছেন।

ডেসকার্টস পরিবার নিচু আমলাতান্ত্রিক আভিজাত্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল। তার মা, তার গর্ভধারণ করে, কয়েক দিন পরে মারা যান। রিনি বেঁচে ছিলেন, কিন্তু বিশ বছর বয়স পর্যন্ত, একটি ছোট, শুকনো কাশি এবং ফ্যাকাশে রঙ তার জীবনের জন্য ভয়ের জন্ম দেয়। রেনে তার শৈশব কাটিয়েছে টুরাইনে, যা তার বাগান, উর্বরতা এবং হালকা জলবায়ুর জন্য বিখ্যাত। 1612 সালে, ডেকার্টেস স্কুল থেকে স্নাতক হন। সেখানে তিনি সাড়ে আট বছর কাটিয়েছেন। 17 বছর বয়সে তিনি রেনেসে তার পরিবারের কাছে ফিরে আসেন।

1613 সালের বসন্তে, রেনি প্যারিসে গিয়েছিলেন। তরুণ সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিকে সামাজিক পলিশ অর্জন এবং দৈনন্দিন সাফল্যের জন্য প্রয়োজনীয় রাজধানীতে সংযোগ তৈরির যত্ন নিতে হয়েছিল। প্যারিসে, রেনে বিদ্বান ফ্রান্সিসকান সন্ন্যাসী মার্সেনের সাথে দেখা করেছিলেন, যিনি জেনেসিসের বইয়ের একটি অত্যন্ত অস্পষ্ট ভাষ্যের লেখক, যা পড়ার সময় ধর্মপ্রাণ লোকেরা তাদের মাথা নাড়ল এবং গণিতবিদ মিডর্জের সাথে। তিনি নিজেকে "সোনার যৌবন" এর সাথে খুঁজে পেয়েছিলেন, একটি অনুপস্থিত-মনের জীবনযাপন করেছিলেন এবং তাস খেলতে আগ্রহী হয়েছিলেন। দেড় বছর বিক্ষিপ্ত জীবনের পর হঠাৎ করেই এক টার্নিং পয়েন্ট ঘটে ওই যুবকের মধ্যে। তার বন্ধুবান্ধব এবং প্যারিসীয় আত্মীয়দের অজানা, তিনি ফাউবুর্গ সেন্ট-জার্মেইনের একটি নির্জন বাড়িতে চলে যান, এখানে নিজেকে তার চাকরদের সাথে তালাবদ্ধ করে রাখেন এবং গণিতের অধ্যয়নে নিজেকে নিমজ্জিত করেন - মূলত জ্যামিতি এবং প্রাচীনদের বিশ্লেষণ।

দেকার্ত প্রায় দুই বছর এই স্বেচ্ছা কারাবাসে কাটান। যখন তিনি 21 বছর বয়সে ছিলেন, তিনি ফ্রান্স ছেড়ে বিশ্ব দেখার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। শুরু হলো বছরের পর বছর ঘুরে বেড়ানো।

1617 সালে, দেকার্ত একটি ডাচ সেনা স্বেচ্ছাসেবকের ইউনিফর্ম পরেন। এবং এখন তিনি ব্রেডায় থাকেন। তিনি সমস্ত দায়িত্ব থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য তার বেতন প্রত্যাখ্যান করেন, এমনকি প্যারেডেও যান না, বাড়িতে বসে গণিত অধ্যয়ন করেন। ফাউবুর্গ সেন্ট জার্মেই-এ দুই বছরের একান্ত জীবন বৃথা যায়নি।

অনুরূপ নথি

    সম্পর্কে সংক্ষিপ্ত তথ্য জীবনের পথএবং অগাস্টিন অরেলিয়াসের ক্রিয়াকলাপ - একজন খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদ এবং দার্শনিক, প্রচারক এবং খ্রিস্টান চার্চের অন্যতম পিতা। সৃজনশীলতার পর্যায় এবং দর্শনের প্রধান বৈশিষ্ট্য। খ্রিস্টধর্মের উপর অগাস্টিন অরেলিয়াসের কাজের প্রভাব।

    পরীক্ষা, 05/24/2016 যোগ করা হয়েছে

    পিতৃতান্ত্রিক সময়ের দর্শন: সাধারণ বৈশিষ্ট্য। অরেলিয়াস অগাস্টিনের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি। অগাস্টিন দ্য ব্লেসডের "স্বীকারোক্তি"। এখানে আমাদের চিন্তাবিদদের আদর্শ সবচেয়ে সম্পূর্ণ, নিখুঁত অভিব্যক্তি পায় এবং সর্বজনীন ঐশ্বরিক শক্তির ঐক্য হিসাবে প্রণয়ন করা হয়।

    বিমূর্ত, 09.22.2003 যোগ করা হয়েছে

    প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক অ্যারিস্টটলের প্রথম দর্শন, সত্তা ও জ্ঞানের সূচনার কারণের মতবাদ। প্লেটোর ধারণার সমালোচনা। সম্ভাবনা ও বাস্তবতার তত্ত্ব এবং মানুষ ও আত্মার মতবাদ, দার্শনিকের যৌক্তিক মতামত। ঘটনাবিদ্যার বিকাশের পর্যায়।

    বিমূর্ত, যোগ করা হয়েছে 01/28/2012

    অগাস্টিন দ্য ব্লেসড হলেন ল্যাটিন প্যাট্রিস্টিকদের একজন অসামান্য প্রতিনিধি। প্রাচীন বিশ্বদর্শন থেকে মধ্যযুগীয় একের দিকে ঐতিহাসিক রূপান্তর। অরেলিয়াস অগাস্টিনের আধ্যাত্মিক বিবর্তন। মানুষের ব্যক্তিত্বের ঘটনা বোঝা। সত্য, ঈশ্বরের সমস্যা এবং মন্দের সমস্যা।

    কোর্স ওয়ার্ক, 04/10/2012 যোগ করা হয়েছে

    মানুষ এবং তার আত্মার "লক্ষ্য" সম্পর্কে অ্যারিস্টটলের মতামত। জ্ঞানের উপায়ে দার্শনিকের প্রতিফলন। একজন ব্যক্তির সুখ এবং সমাজের মঙ্গলের মধ্যে সংযোগ। অ্যারিস্টটলের মতে মানব অস্তিত্বের লক্ষ্যগুলির শ্রেণিবিন্যাস। আধুনিক বিশ্বে দার্শনিকের ধারণার প্রাসঙ্গিকতা।

    পরীক্ষা, যোগ করা হয়েছে 09/25/2012

    চীনের প্রাচীন চিন্তাবিদ ও দার্শনিক। অতীতের শি-চিং (গানের বই) এর সাহিত্যিক ঐতিহ্যের পদ্ধতিগতকরণ। শ্রেষ্ঠ নিয়মকনফুসিয়াসের নীতিশাস্ত্র। একজন ধার্মিক মানুষের পাঁচটি ধারাবাহিকতা। কং তজুর প্রধান আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারী। কনফুসিয়ানিজমের অর্থোডক্স ব্যাখ্যা।

    উপস্থাপনা, 11/21/2013 যোগ করা হয়েছে

    অগাস্টিন অরেলিয়াসের জীবন, ব্যক্তিগত এবং সৃজনশীল বিকাশের একটি সংক্ষিপ্ত স্কেচ, প্রশিক্ষণের পর্যায়গুলি। বাইবেলের শিক্ষার জন্য আবেগের জন্য পূর্বশর্ত, প্লেটোনিক দর্শনের সাথে পরিচিতি। খ্রিস্টান ধর্মতাত্ত্বিক ক্যানন গঠনের উপর অগাস্টিনের ধারণার প্রভাব।

    উপস্থাপনা, 11/04/2010 যোগ করা হয়েছে

    সাধারন গুনাবলিমধ্যযুগ. মধ্যযুগীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্য। ঈশ্বর এবং মানুষ কেন্দ্রীয় সমস্যা হিসাবে. প্রধান দার্শনিক আন্দোলন: দেশতত্ত্ব এবং শিক্ষাবাদ, বাস্তববাদ এবং নামমাত্রবাদ। দার্শনিক অরেলিয়াস অগাস্টিনের অস্তিত্ব এবং তার উত্তরাধিকার সম্পর্কে মতবাদ।

    পরীক্ষা, যোগ করা হয়েছে 12/04/2012

    খ্রিস্টান মতবাদের মৌলিক ধারণা। প্যাট্রিস্টিক এর সাধারণ বৈশিষ্ট্য। অগাস্টিন অরেলিয়াসের শিক্ষা। স্কলাস্টিজমের প্রধান নীতি এবং মধ্যযুগের বিশ্বদর্শন। মধ্যযুগে আরব ও ইহুদি দর্শন। যুক্তি এবং বিশ্বাসের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যার বিশ্লেষণ।

    বিমূর্ত, 01/07/2017 যোগ করা হয়েছে

    চীন, ভারত, গ্রীস এবং রোম - প্রাচীন দেশগুলির দর্শনের শ্রেণীবদ্ধ যন্ত্রের বৈশিষ্ট্য এবং নির্দিষ্টতা। দার্শনিক সমস্যা এবং প্রাচীনকালে দর্শনের বিষয় সম্পর্কে প্রাথমিক ধারণা। অ্যারিস্টটল, প্লেটো, সক্রেটিস, ডেমোক্রিটাস, পারমেনাইডস, জেনোর শিক্ষা।


প্রাচীন গ্রীক দর্শন: নিন্দুক, সংশয়বাদী, স্টোইকস এবং এপিকিউরিয়ান

যখন আমরা দর্শন এবং এর অনুমানগুলির দিকে ফিরে যাই, তখন আমরা সাধারণত এই বিজ্ঞান যে পথটি গ্রহণ করেছে, এটি কোথা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং কীভাবে এটি বিকাশ লাভ করেছে সে সম্পর্কে চিন্তা করি না। এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এর উপস্থিতির কারণ কী ছিল।

সারা জীবন, মানুষ সর্বদা কৌতূহল দ্বারা চালিত হয়েছে; সে জানতে চেয়েছিল সেখানে কী আছে, বনের ওপারে, দিগন্তের ওপারে, মেঘের ওপারে।

যাইহোক, কেউ কেবল কৌতূহলের সাথে সংঘটিত ঘটনাগুলি পর্যবেক্ষণ করতে পারে এবং সেগুলিকে মঞ্জুর করে নিতে পারে বা কেউ এটি "অন্যভাবে" করতে পারে।

"একটি ভিন্ন উপায়ে" এর অর্থ কেবল তাকানো নয়, তবে দেখা এবং বিশ্লেষণ করার চেষ্টা করা, শুধুমাত্র নির্দিষ্ট কিছু ঘটনা বর্ণনা করা নয়, তবে সেগুলি কেন ঘটল, কিছু ঘটনা, ঘটনা, ক্রিয়াকলাপের কারণগুলি কী তা বোঝার এবং বোঝার চেষ্টা করা। , এবং তাদের পরিণতি কি হতে পারে.

ঠিক আছে, আসুন ইতিহাসে যাই, যা আমাদের বলে যে অভিধান অনুসারে "দর্শন" শব্দটি নিজেই (φιλοσοφία), প্রাচীন গ্রীক শিকড় রয়েছে এবং আক্ষরিক অর্থ হল: "প্রজ্ঞার ভালবাসা।"

কৌতূহল সর্বদা বিশ্ব এবং এর আইন সম্পর্কে জ্ঞানের উত্স ছিল এবং এটি গ্রীকরাই এতে সফল হয়েছিল।

যাইহোক, ন্যায্যভাবে, এটি লক্ষণীয় যে দর্শনের ভিত্তি তথাকথিত প্রাক-গ্রীক যুগে স্থাপিত হয়েছিল।

ঐতিহাসিক সূত্র নিশ্চিত করে, ইতিমধ্যে 6 শতকে। বিসি। চীনা এবং ভারতীয় ঋষিরা ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের দার্শনিক চিন্তাধারার ভিত্তি প্রদর্শন করেছিলেন, অর্থাৎ বিশ্বের জ্ঞান, কিন্তু প্রাচীন দার্শনিকদের গ্রন্থগুলি "একদিকে গণনা করা যেতে পারে" এবং তারা এর বিকাশের সম্পূর্ণ চিত্র দেয় না। প্রাচ্যে এই সময়কালে দার্শনিক চিন্তাভাবনা।

প্রাচীন গ্রিসের জন্য, এখানেই দর্শন ছড়িয়ে পড়ে এবং অবিশ্বাস্য জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল।

প্রাচীন গ্রিসের ইউরোপীয় সংস্কৃতির মধ্যে, প্রাকৃতিক বিকাশের আইন এবং সমাজের রাজনৈতিক কাঠামোর অধ্যয়নকে যথাযথভাবে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছিল, কারণ এটি গ্রীকের মাটিতে ছিল যে অসামান্য দার্শনিকরা সামাজিক জীবনের একটি গণতান্ত্রিক কাঠামোর ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, এটি নিশ্চিত করে। প্রগতিশীলতা এবং "সামাজিক উপযোগিতা"; এখানে বিশ্বের জ্ঞানের ধারণাগুলি গঠিত হয়েছিল।

বিশ্বের কাঠামো অধ্যয়ন করার জন্য, প্রাচীন গ্রীসে দার্শনিক স্কুল তৈরি করা হয়েছিল, যার প্রত্যেকটি বিশ্বকে বোঝার নিজস্ব পদ্ধতি বেছে নিয়েছিল এবং এটিকে সবচেয়ে উত্পাদনশীল এবং সঠিক বলে ঘোষণা করেছিল।

গ্রীক দর্শনের "প্রাক-সক্রেটিক" সময়কাল

গ্রিসে দর্শনের বিকাশের প্রাথমিক সময়কালকে (খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী) সাধারণত "প্রাক-সক্রেটিক" বলা হয়। এর নাম থেকে ইতিমধ্যেই স্পষ্ট, ধ্রুপদী গ্রীক দর্শন পরে সক্রেটিসের "দার্শনিক অঙ্গনে" প্রবেশের সাথে উদ্ভূত হয়েছিল। সবচেয়ে বিখ্যাত "প্রাক-সক্রেটিক" দার্শনিকরা হলেন পিথাগোরাস, থ্যালেস, জেনো এবং ডেমোক্রিটাস। ধ্রুপদী দর্শনের আবির্ভাব এখনও বাকি।

ইতিমধ্যে, তারা এই প্রশ্নের সাথে লড়াই করছে যা তাদের শাস্ত্রীয় দর্শনের ভিত্তি স্থাপন করার অনুমতি দেবে: "কি হচ্ছে?", এবং প্রত্যেকে বিশ্বের নিজস্ব মডেল এবং এর জ্ঞান তৈরি করছে।

কিন্তু আমরা যদি ডেমোক্রিটাসের নামগুলির সাথে পরিচিত হই (এবং পরবর্তীদের সাথে - একজন দার্শনিকের পরিবর্তে একজন গণিতবিদ হিসাবে), তবে থ্যালেস এবং জেনোর নাম তাদের কাছে খুব কমই পরিচিত যারা দর্শনের অধ্যয়নের সাথে গভীরভাবে জড়িত ছিলেন না। .

তাই থ্যালেসের কাছেই আমরা বিভিন্ন জটিল ঘটনার সাথে পরিচিত হওয়ার সুযোগের পাওনা তাদের সহজ উপাদানে বিভক্ত করে।

এটি ছিল থ্যালেস, যখন তার চারপাশের বিশ্ব অধ্যয়ন করেন, যিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সমস্ত জটিল এবং এমনকি ব্যাখ্যা করা কঠিন ঘটনাগুলি সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য হয়ে যাবে যদি আপনি জানেন যে কোন সাধারণ আইনগুলির সাহায্যে তারা বিদ্যমান। বিশ্ব অধ্যয়নের এই পদ্ধতিটিকে হ্রাসবাদ বলা হয়।

যাইহোক, তিনি এই পদ্ধতিটি ব্যবহার করেছিলেন এবং আরেকজন "প্রাক-সক্রেটিক" লিউসিপাস এর সাথে একসাথে পরমাণুবাদের তত্ত্বের লেখক হয়েছিলেন, প্রমাণ করেছিলেন যে এই বিশ্বের সমস্ত জটিল বস্তু পরমাণু নিয়ে গঠিত, যা সেই সময়ে বিবেচনা করা যেতে পারে। ক্ষুদ্রতম এবং সহজ একক, দার্শনিক এবং শারীরিক উভয়ই।

জেনোর জন্য, তার দার্শনিক গ্রন্থে এবং পারিপার্শ্বিক বিশ্ব সম্পর্কে আলোচনায়, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সেট, আন্দোলন এবং স্থানের ধারণাগুলি একে অপরের বিরোধী, তবে এই দ্বন্দ্বগুলির উপরই এটি তাদের অস্তিত্বের নীতিগুলি প্রমাণ করা সম্ভব। পার্শ্ববর্তী বিশ্ব।

প্রতিটি "প্রাক-সক্রেটিক" এর নিজস্ব স্কুল ছিল, এটির নেতৃত্বে ছিল এবং তার ব্যানারের নীচে যারা তার চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করে নিয়েছে এবং অন্যান্য বিদ্যালয়ের প্রতিনিধিদের সাথে দার্শনিক বিরোধ এবং আলোচনায় এটিকে রক্ষা করতে প্রস্তুত ছিল তাদের একত্রিত করেছিল।

প্রাক-সক্রেটিক যুগের দর্শনের বিকাশে বিখ্যাত অবদান অ্যাপোলোনিয়াস, হেরাক্লিটাস এবং অন্যান্য দার্শনিকদের দ্বারা তৈরি হয়েছিল।

সক্রেটিসের দার্শনিক স্কুল

সক্রেটিসের সময় আসে চতুর্থ শতাব্দীতে। বিসি ই.. তিনিই একজন দার্শনিক ধারণা গঠনের জন্য দায়ী ছিলেন, যা বিবেচনা ও অধ্যয়ন থেকে মানুষে আশেপাশের জগতের পরিবর্তনকে বোঝায়।

সক্রেটিসের আমলে, দার্শনিক বিদ্যালয়গুলি উপস্থিত হয়েছিল, যার অধ্যয়নের উদ্দেশ্য ছিল মানুষ।

সক্রেটিসের সবচেয়ে উত্সাহী এবং বিখ্যাত সমর্থক ছিলেন তার ছাত্র জেনোফোন এবং প্লেটো। এটি প্লেটোর দার্শনিক কাজের জন্য ধন্যবাদ, যা প্রায় সম্পূর্ণরূপে আধুনিক গবেষকদের কাছে পৌঁছেছিল, যে প্রাচীন গ্রীসে শাস্ত্রীয় দর্শনের গঠন এবং বিকাশের বিচার করা সম্ভব হয়েছিল। তার এবং তার ছাত্রদের দ্বারা বিকশিত এবং বিকশিত ধারণার তত্ত্ব প্লেটোর অন্তর্গত।

নিন্দুক

বিকশিত তত্ত্বগুলির একজন ছাত্র এবং চ্যাম্পিয়ন ছিলেন এথেন্সের অ্যান্টিসথেনিস, যিনি পরবর্তীতে তার নিজস্ব দার্শনিক স্কুল খোলেন, যার মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছাত্র ছিলেন সিনোপের ডায়োজেনিস।

অ্যান্টিসথেনিস সিনিসিজম নামক একটি দার্শনিক আন্দোলনের স্রষ্টা হয়ে ওঠেন এবং এই আন্দোলনের অনুসারীদের সিনিকস বলা শুরু হয়।

অ্যান্টিসথেনিস দ্বারা বিকশিত নিন্দাবাদের ধারণার সারাংশ, মানুষের জীবন সম্পর্কে সাধারণভাবে গৃহীত দৃষ্টিভঙ্গির পাশাপাশি একটি সুখী জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় এবং পর্যাপ্ত শর্তগুলির সরাসরি বিরোধিতা করে।

নিন্দুকদের মতে, একজন ব্যক্তির সুখী হওয়ার জন্য খুব বেশি প্রয়োজন নেই। এবং তিনি অসুখী কারণ তিনি নিজেকে অপ্রয়োজনীয় জিনিসের একটি ভর দিয়ে ঘিরে রেখেছেন, তৈরি করেছেন বিভিন্ন ধরনেরসম্মেলনগুলি যা তার নিজের জীবনকে জটিল করে এবং বিষ দেয়, তাই, ভালভাবে বেঁচে থাকার জন্য, এই সম্মেলনগুলি থেকে নিজেকে মুক্ত করা এবং কুকুরের মতো আচরণ করা প্রয়োজন, যা সাহস এবং কৃতজ্ঞতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, "নিজের পক্ষে দাঁড়ানোর" ক্ষমতা এবং অল্পতেই সন্তুষ্ট থাকুন।

নিন্দুকেরা তাদের স্কুলের পোস্টুলেটগুলিকে এতটাই প্রবলভাবে রক্ষা করেছিল যে স্কুলের সেরা ছাত্র, সিনোপের অ্যান্টিসথেনিস ডায়োজেনসের মৃত্যুর পরে, তার সমাধিতে একটি কুকুরের একটি মার্বেল ভাস্কর্য একটি স্মৃতিস্তম্ভ হিসাবে স্থাপন করা হয়েছিল।

নিন্দুকেরা তাদের ধারণার প্রধান বস্তুকে তার চাহিদা এবং চাহিদা, আনন্দ এবং দুঃখের সাথে মানুষ হিসাবে বিবেচনা করেছিল। তাদের মতে, একজন ব্যক্তির জীবনে খুব বেশি অপ্রয়োজনীয়, অপ্রয়োজনীয় জিনিস রয়েছে, যা কেবল সুখী জীবনযাপনে হস্তক্ষেপ করে।

প্রকৃতির কাছাকাছি, সহজ এবং আরো "প্রাকৃতিক", সুখী জীবন হবে; সুখী হওয়ার জন্য, আপনাকে তাত্ত্বিক করার দরকার নেই: মৌলিক অস্তিত্বের জন্য প্রয়োজনীয় কেবল ব্যবহারিক দক্ষতা এবং অভ্যাস - এগুলি নিন্দুকদের দার্শনিক সিদ্ধান্ত।

সমাজ একজন মানুষকে ভালো কিছু দিতে পারে না, কিন্তু শুধুমাত্র প্রকৃতিই একজন মানুষের সুখী জীবনের একমাত্র উৎস।

নিন্দুকদের আরেকটি নীতি ছিল বিষয়বাদের প্রভাবশালী ভূমিকা: বিষয়, ব্যক্তি (ব্যক্তি) তার নিজস্ব অভ্যাস, দৃষ্টিভঙ্গি এবং মনোভাব গুরুত্বপূর্ণ। একজন ব্যক্তির অধিকার আছে, যেমন নিন্দুকেরা বিশ্বাস করে, সামাজিক মনোভাব এবং দাবি প্রত্যাখ্যান করার যদি তারা ব্যক্তিত্ব, তার ইচ্ছা এবং স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষাকে দমন করে।

স্বয়ং অ্যান্টিসথেনিসের জন্য, অতি সাধারণ জীবনযাপনের জন্য তার আকাঙ্ক্ষা, বাড়াবাড়ির বোঝা নয়, তার নগ্ন দেহের উপর ছুঁড়ে দেওয়া একটি চাদর, একটি লাঠি যা প্রতিরক্ষার অস্ত্র হিসাবে ব্যবহৃত হত এবং একজন ভিক্ষুকের চিত্রের জন্ম দেয়। ভিক্ষার জন্য ব্যাগ। এই পোশাকই নিন্দুকদের অন্য দার্শনিকদের থেকে আলাদা করেছে।

এটি লক্ষণীয় যে নিন্দুকদের ব্যক্তিত্ববাদী ধারণা এবং তাদের "সরঞ্জাম" এমন লোকেদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল যারা আইন মেনে চলেন না, সেইসাথে যারা উচ্চ নৈতিক নীতির অধিকারী নন, তাদের জঘন্য চেহারা দিয়ে অন্যদের বিব্রত করেছিলেন, যখন মহান সম্মান পেয়েছিলেন। আনন্দ নিজেদেরকে নিন্দুক বলা, তবুও দার্শনিকদের সাথে তাদের মিল ছিল না। এটি কোনও কাকতালীয় ঘটনা নয় যে সময়ের সাথে সাথে এই জাতীয় লোকেরা একটি নতুন নাম অর্জন করেছে, আসলটির সাথে ব্যঞ্জনাপূর্ণ, তবে রূপান্তরিত - নিন্দুক।

এটা মজার বিষয় যে নিটশে এবং শোপেনহাওয়ার দ্বারা এক সময়ে সিনিকদের পোস্টুলেটগুলি গৃহীত হয়েছিল, যারা "ব্যক্তি স্বাধীনতা"কে "ব্যক্তির স্বাধীন ইচ্ছা"-তে পরিণত করেছিল - এই দুটি ধারণার মধ্যে ছিল "বিশাল আকারের দূরত্ব" এবং নতুন তত্ত্ব "ইতিহাসের দানব" এর জন্ম দিয়েছে।

সংশয়বাদী

ধ্রুপদী গ্রীক দর্শনের আরেকটি দার্শনিক দিক ছিল সংশয়বাদ (প্রাচীন গ্রীক থেকে "অন্বেষণ", "বিবেচনা" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে), এবং যারা সংশয়বাদের ধারণা পোষণ করে তাদের বলা শুরু হয়েছিল। সংশয়বাদী

তারা সন্দেহকে জ্ঞানের একটি অনন্য পদ্ধতি হিসাবে বিবেচনা করেছিল, যখন দর্শনে এটি সত্যের নির্ভরযোগ্যতা সম্পর্কে সন্দেহ ছিল। যাকে প্রশ্নে বলা হয় তা অধ্যয়ন করার প্রয়োজনীয়তার জন্ম দেয়, সব দিক থেকে সত্য বিবেচনা করে এবং নির্ভরযোগ্য তথ্য অনুসন্ধান করে যা বারবার সত্য নিশ্চিত করে।

সন্দেহের তরঙ্গে, সংশয়বাদের সমস্ত ধরণের দিকগুলির একটি ভর উপস্থিত হয়েছিল: দার্শনিক থেকে দৈনন্দিন পর্যন্ত; মাঝারি থেকে আক্রমণাত্মক।

এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে মধ্যপন্থী সংশয়বাদ গোঁড়ামিবাদীদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে একটি নির্ভরযোগ্য অস্ত্র যারা প্রণীত মতবাদকে পরীক্ষামূলকভাবে (ব্যবহারিকভাবে) নিশ্চিত করতে বিরক্ত করে না।

সংশয়বাদীদের মতে যেকোনো সংস্করণ এবং তত্ত্ব অবশ্যই পরীক্ষা করা উচিত। সত্য নিশ্চিত করতে হবে - বিশ্বাসের উপর কিছু নেওয়া যায় না (গোঁড়ামিবাদীদের মতো)।

এটি লক্ষ করা উচিত যে প্রাথমিকভাবে সংশয়বাদের দার্শনিক চিন্তার বিকাশের একটি ইতিবাচক অর্থ ছিল, যেহেতু এটি আমাদের একটি নির্দিষ্ট বিবৃতির সত্যতার জন্য বিকল্পগুলি সন্ধান করতে বাধ্য করেছিল। সত্যকে মঞ্জুর করে নেওয়া হয়নি, তবে সময়ের সাথে সাথে, সংশয়বাদীরা, তাই বলতে গেলে, সত্যের সন্ধানের ব্যবহারিক তল থেকে তাত্ত্বিক দিকে চলে যায়, যার ফলে যে কোনও তাত্ত্বিক অনুমানকে কেবল প্রশ্নবিদ্ধ করা হয়নি, তবে খুঁজে পাওয়ার সম্ভাবনাও ছিল। সত্য অস্বীকার করা হয়েছিল।

সময়ের সাথে সাথে অভিজ্ঞতামূলকভাবে সত্যের সন্ধান করার প্রয়োজনীয়তা খালি নৈতিকতা এবং সমস্ত কিছুকে অস্বীকারে পরিণত হয়েছে যা অনুশীলনে যাচাই করা যায় না।

সংশয়বাদীদের অবস্থান হ'ল জীবনের গতিপথের নিরপেক্ষ পর্যবেক্ষণ, এতে যা ঘটে তার সমস্ত কিছুর বিবেকহীন গ্রহণযোগ্যতা, দুঃখ সহ - এটি, সংশয়বাদের প্রতিষ্ঠাতা, লেখক এবং দার্শনিক পেরনের মতে, সুখ অর্জনের উপায়।

পেরন এবং তার সমর্থকরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে সংশয়বাদ দুটি নীতির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, যার প্রথমটি প্রশান্তি হিসাবে সুখ এবং দ্বিতীয়টি জীবনের ফলাফল হিসাবে প্রথমটি।

পেরন প্রশ্নগুলির একটি সিরিজ তৈরি করেছিলেন যা প্রমাণ করার কথা ছিল যে সংশয়বাদ মানুষের সুখের ভিত্তি হওয়া উচিত।

তিনি নিজেই এই একই প্রশ্নের উত্তর দিয়েছেন:

1) জিনিসের গুণাবলী কি কি? "আমরা জানি না এই গুণাবলী কি।"

2) জিনিসগুলির প্রতি আপনার আচরণ কেমন হওয়া উচিত? - এই বিষয়ে আলোচনা করা থেকে বিরত থাকাই উত্তম।

3) জিনিসগুলির প্রতি আমাদের আচরণের পরিণতি কী হতে পারে? - সুখ কেবল পরিহার থেকে আসতে পারে। শান্তিও দেয়।

তত্ত্বের ইতিবাচক দিক থাকা সত্ত্বেও, অল্প সময়ের মধ্যে সংশয়বাদ একটি ধ্বংসাত্মক দার্শনিক প্রবণতা হয়ে ওঠে।

সংশয়বাদীরা তাদের ধারণার মাধ্যমে সমালোচনা এবং নেতিবাচকতাকে উত্সাহিত করেছিল, যা ফলস্বরূপ সুস্পষ্ট এবং ইতিবাচককে অবিশ্বাস এবং অস্বীকারের জন্ম দেয়।

স্টোইক্স

বিশ্ব সম্পর্কে তাদের উপলব্ধি এবং সুখ বোঝার ক্ষেত্রে, স্টোইকরা বিভিন্ন উপায়ে সংশয়বাদীদের খুব কাছাকাছি ছিল।

স্টোইক দার্শনিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা, সিটিিয়ামের জেনো, "ছবিযুক্ত স্টোয়া" এর পোর্টিকোর কাছে তার স্কুলের ছাত্রদের সভা করেছিলেন, তাই এর নাম।

স্টোইক্স বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত মানুষই কসমসের সন্তান, যার মানে তারা সকলেই সমান এবং আত্ম-জ্ঞানের সমান সুযোগ রয়েছে। তাছাড়া প্রতিটি মানুষই পুণ্যের আধার।

যাইহোক, মানুষের ভাগ্য, "কসমসের সন্তান" সম্পূর্ণরূপে তার ক্ষমতায়। অতএব, প্রধান কাজ হল প্রকৃতি এবং নিজের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ জীবনযাপন করা, যেহেতু একজন ব্যক্তি নিজেই এই জীবনে কিছু পরিবর্তন করতে পারে না।

স্টোইক্সের মতে, একটি সমাজকে সুরেলা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যেখানে সমস্ত মানুষ সম্পূর্ণ সম্প্রীতিতে বাস করে, মনে রাখে যে ভাল এননোবল করে এবং মন্দ মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়। যাইহোক, যে কোনও ব্যক্তিকে অবশ্যই জগত সম্পর্কে তার নিজস্ব উপলব্ধি এবং তার ইচ্ছা অনুসারে কাজ করতে হবে।

অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতার পথ হল আনন্দের ত্যাগ এবং আবেগের দমন।

স্টোইকদের দৃষ্টিকোণ থেকে মৃত্যুর বোঝা আকর্ষণীয়। তারা এটিকে মন্দ বলে মনে করেনি, তবে বিপরীতে, তারা বিশ্বাস করেছিল যে যারা এই জীবনে একটি উপযুক্ত চিহ্ন রেখে যেতে পারে না তাদের জন্য এটি সবচেয়ে উপযুক্ত উপায়। এ ক্ষেত্রে মৃত্যু হলো পৃথিবীতে মানুষ যে অপকর্ম করেছে তার এক ধরনের প্রায়শ্চিত্ত।

এপিকিউরিয়ান

মহান প্রাচীন দার্শনিক প্লেটোর মৃত্যুর 70 বছরেরও বেশি পরে, দার্শনিক এপিকিউরাস তার স্কুল খুলেছিলেন।

এপিকিউরাস নিজে এবং তার অনুগামীরা এবং ছাত্ররা নিজেদেরকে "বাগান দার্শনিক" বলে ডাকত: সবকিছুই সহজ ছিল - এপিকিউরানরা তাদের শিক্ষক দ্বারা কেনা বাগানে তাদের সভার জন্য জড়ো হয়েছিল। এটি ছিল একটি দার্শনিক বিদ্যালয় যার দরজা নারী ও দাস উভয়ের জন্যই খোলা ছিল।

স্কুলের গেটের শিলালিপি, যা বলেছিল যে প্রত্যেকে যারা এর দরজায় প্রবেশ করবে তারা ভাল বোধ করবে, কারণ আনন্দই সর্বশ্রেষ্ঠ ভাল, সুখ এবং দুঃখ থেকে মুক্তির সন্ধানকে উত্সাহিত করে।

এপিকিউরিয়ানদের মতে, ভয় থেকে মুক্তি পেয়ে সম্প্রীতি এবং সুখ অর্জন করা সম্ভব, তা দেবতা বা মৃত্যুর ভয়ই হোক না কেন। তারা বিশ্বাস করত যে সুখ অর্জন করা যায় এবং মন্দকে জয় করা যায়। সাদৃশ্য অর্জনের জন্য, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই তার চাহিদা সীমাবদ্ধ করতে হবে, বিচক্ষণ এবং ভারসাম্যপূর্ণ হতে হবে।

এপিকিউরিয়ান দার্শনিকরা মানুষকে ভাগ্যের (ভাগ্য) কাছে জিম্মি মনে করতেন না এবং বিশ্বাস করতেন যে সুখী হওয়ার জন্য তার বন্ধু, মানসিক শান্তি এবং শারীরিক কষ্টের অনুপস্থিতি প্রয়োজন এবং তারা জীবনকেই এই বিশ্বের প্রধান আনন্দ বলে মনে করতেন।

শিরোনাম: এন্ট্রি গ্রুপ
শেয়ার করুন