লাইবেরিয়ার রক্তাক্ত একনায়ক। টেলর, চার্লস (রাষ্ট্রপতি) টেলর চার্লস রাষ্ট্রনায়ক

চার্লস টেলর (জন্ম 1931) একজন কানাডিয়ান দার্শনিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক দর্শনের ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞ। মন্ট্রিলে জন্মগ্রহণ করেন, তিনি ম্যাকগিল বিশ্ববিদ্যালয়ে ইতিহাস এবং অক্সফোর্ডে রাজনৈতিক দর্শন এবং অর্থনীতি অধ্যয়ন করেন, যেখানে তিনি তার কাজের "দ্য এক্সপ্লিকেশন অফ বিহেভিয়ার" (1964) এর জন্য 1961 সালে ডক্টরেট পান। তিনি বেশ কয়েকটি বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেছেন, এখন ম্যাকগিল বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক, ভিয়েনার ইনস্টিটিউট অফ হিউম্যান সায়েন্সেসের ভাইস-প্রেসিডেন্ট। সামাজিক জ্ঞানের দর্শনে তিনি ব্যাখ্যার সমস্যাগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন, ব্যাখ্যা, আন্তঃসাংস্কৃতিক বোঝাপড়া, প্রাকৃতিক এবং সামাজিক বিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য। এটি রাজনৈতিক তত্ত্ব, ইতিহাস এবং স্বাধীনতার আধুনিক উপলব্ধি, মানবাধিকার, গণতন্ত্রের প্রকৃতি, জাতীয়তাবাদ এবং সাংস্কৃতিক বহুত্ববাদের ক্ষেত্রে টেলরের গবেষণার দ্বারা পরিপূরক।

তাঁর রচনার ক্রস-কাটিং থিমগুলির মধ্যে একটি হল জ্ঞানতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের সমালোচনা আর. ডেকার্টেসএবং জে. লক. এই ঐতিহ্য আধুনিক সময়ে একটি শক্তিশালী প্রভাব অব্যাহত আছে. দর্শন, যা, টেলরের মতে, সামাজিক ক্রিয়াকলাপের ব্যাখ্যার অপর্যাপ্ত মডেলের পাশাপাশি মানুষের চিন্তাভাবনাকে কম্পিউটারের ক্রিয়াকলাপের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা বোঝা যায় এমন বিস্তৃত ধারণাকে অন্তর্নিহিত করে। ধারণার উপর ভিত্তি করে জি.ভি.এফ. হেগেল , এম. হাইডেগার , এম. মেরলেউ-পন্টি .

টেলর এই ঐতিহ্যের একটি পুনর্গঠন করেন যেখানে তিনি শুধুমাত্র এর অপর্যাপ্ত উপাদানগুলিই দেখাতে চান না, তবে কেন এটি অনেকের কাছে এত জনপ্রিয় এবং পছন্দের হয়ে চলেছে তা ব্যাখ্যা করার জন্যও। এই শেষ থিমটি টেলরের সাথে একটি বৃহত্তর প্রকল্পে পরিণত হয়েছে স্ব-বোঝার ধরনকে স্পষ্ট করার জন্য যা সাম্প্রতিক শতাব্দীতে পশ্চিমা সভ্যতায় সাধারণভাবে গৃহীত হয়েছে এবং গ্রহণ করা হয়েছে। আমরা "আমি" এর ঘটনা, মানুষের চিন্তাভাবনা এবং আবেগের প্রকৃতি, সমাজ, প্রকৃতি এবং সময়ের সাথে তার সম্পর্ক বোঝার বিষয়ে কথা বলছি। টেলর এই "আধুনিকতার নির্মাণ" নিয়ে আলোচনা শুরু করেছিলেন। G.V.F সম্পর্কে বইতে পরিচয়" হেগেল (“হেগেল”, 1975), এবং তারপরে “The Sources of the Self” (1989) এ এই বিষয়ে ফিরে আসেন, যেখানে তিনি দার্শনিক নৃতত্ত্ব বিশ্লেষণ করেন যা উল্লেখিত জ্ঞানতাত্ত্বিক ঐতিহ্য এবং আধুনিক উভয়েরই অন্তর্নিহিত। স্বাধীনতার বোঝা, দৈনন্দিন জীবনের মূল্যায়ন এবং দাতব্য নৈতিকতা।

সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, টেলর নাগরিক সমাজ, জনপ্রিয় সার্বভৌমত্ব এবং জাতীয়তাবাদের পশ্চিমা বোঝার উৎপত্তির সাথে এই ধরণের পরিচয়ের সংযোগ নিয়ে অধ্যয়ন করছেন। আধুনিক ইতিহাসের জন্য, আস্তিকতা এবং ধর্মনিরপেক্ষতার মধ্যে সম্পর্ক ক্রস-কাটিং এবং মৌলিক। আলোকিতকরণ থেকে উদ্ভূত বুদ্ধিবৃত্তিক সংস্কৃতির অনেক গুণ রয়েছে, কিন্তু এটিও, টেলর বিশ্বাস করেন, মানব জীবনের ধর্মীয় মাত্রা বোঝার অক্ষমতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। গত দুইশত বছর ধরে দেওয়া ধর্মীয় বিশ্বাসের বেশিরভাগ ব্যাখ্যার নির্বোধতা এবং হ্রাসবাদ শুধুমাত্র হাসির কারণ হতে পারে। টেলর ধর্মপরায়ণতার বিভিন্ন আধুনিক ঐতিহ্যের প্রকৃতি এবং উত্সগুলির গভীর ব্যাখ্যা, বিশ্বাস এবং সহিংসতার সম্পর্ক, সমালোচনার লক্ষ্য হিসাবে ধর্মের জন্য নাস্তিকদের আশ্চর্যজনকভাবে ক্রমাগত প্রয়োজন এবং তাদের কর্মের মূল্যায়ন ও বৈপরীত্যের সুযোগ খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছেন।

আধুনিক পাশ্চাত্য দর্শন। বিশ্বকোষীয় অভিধান / অধীন। এড ও. হেফে, ভি.এস. মালাখোভা, ভি.পি. ফিলাটভ, T.A এর অংশগ্রহণে। দিমিত্রিভা। এম।, 2009, পি। 335-336।

আরও পড়ুন:

দার্শনিক, জ্ঞানের প্রেমিক (জীবনীমূলক সূচক)।

রচনা:

ক্রসিং লক্ষ্য: উদারপন্থী এবং কমিউনিটারিয়ানদের মধ্যে বিরোধ // সোভরেম। উদারতাবাদ: রলস, বার্লিন, ডওয়ার্কিন, কিমলিকা, স্যান্ডেল, টেলর, ওয়াল্ড্রন। এম।, 1998; দর্শন এবং তার ইতিহাস // দর্শনের ইতিহাস। এম।, 2001; রাজনীতির প্যাটার্ন। টরন্টো, 1970; হেগেল এবং আধুনিক সমাজ। কেমব্রিজ, 1979; অনুশীলন হিসাবে সামাজিক তত্ত্ব। অক্সফোর্ড, 1983; দার্শনিক কাগজপত্র। ভ. 1-2। কেমব্রিজ, 1985; নেতিবাচক ফ্রেইহাইট। Fr./M., 1988; আধুনিকতার অস্বস্তি। টরন্টো, 1991; প্রামাণিকতার নীতিশাস্ত্র। কেমব্রিজ (এমএ), 1991; দার্শনিক যুক্তি। কেমব্রিজ (এমএ), 1997; আজ ধর্মের বিভিন্নতা: উইলিয়াম জেমস পুনর্বিবেচনা করেছেন। কেমব্রিজ (এমএ), 2003; আধুনিক সামাজিক কল্পনা। ডারহাম; এল., 2004; একটি ধর্মনিরপেক্ষ যুগ। কেমব্রিজ (এমএ), 2007।

(b. 1931) - কানাডিয়ান দার্শনিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক দর্শনের ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞ। জেনাস। মন্ট্রিলে, ম্যাকগিল ইউনিভার্সিটিতে ইতিহাস, অক্সফোর্ডে রাজনৈতিক দর্শন এবং অর্থনীতি অধ্যয়ন করেন, যেখানে 1961 সালে তিনি তার কাজের জন্য ডক্টরেট পান "আচরণের ব্যাখ্যা" (আচরণের ব্যাখ্যা। L., 1964)। তিনি বেশ কয়েকটি বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেছেন, এখন অধ্যাপক ড. ম্যাকগিল ইউনিভার্সিটি, ভিয়েনার ইনস্টিটিউট অফ হিউম্যান সায়েন্সের ভাইস প্রেসিডেন্ট ড. সামাজিক জ্ঞানের দর্শনে তিনি ব্যাখ্যা, ব্যাখ্যা, আন্তঃসাংস্কৃতিক বোঝাপড়া এবং প্রাকৃতিক ও সামাজিক বিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্যের সমস্যাগুলি অধ্যয়ন করেন। এর সাথে সম্পর্কিত রাজনৈতিক তত্ত্ব, ইতিহাস, এবং স্বাধীনতা, মানবাধিকার, গণতন্ত্রের প্রকৃতি, জাতীয়তাবাদ এবং সাংস্কৃতিক বহুত্ববাদের আধুনিক বোঝার ক্ষেত্রে T. এর গবেষণা।

তার কাজের ক্রস-কাটিং থিমগুলির মধ্যে একটি হল ডেসকার্টস এবং লক থেকে আগত জ্ঞানতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের সমালোচনা। এই ঐতিহ্যটি আধুনিক দর্শনের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব অব্যাহত রেখেছে, এবং এটি T. এর মতে, সামাজিক কর্মের ব্যাখ্যার অপর্যাপ্ত মডেল, সেইসাথে কম্পিউটারের ক্রিয়াকলাপের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা মানুষের চিন্তাভাবনা বোঝা যায় এমন বিস্তৃত ধারণার অন্তর্নিহিত। হেগেল, হাইডেগার, মেরলিউ-পন্টির ধারণার উপর ভিত্তি করে, টি. এই ঐতিহ্যের পুনর্নির্মাণের কাজ হাতে নেয়, যেখানে তিনি শুধুমাত্র এর অপর্যাপ্ত উপাদানগুলিই দেখান না, বরং এটি কেন অনেকের কাছে এত জনপ্রিয় এবং পছন্দের রয়ে গেছে তা ব্যাখ্যা করার জন্যও। এই শেষ বিষয়টি T. এর সাথে এই ধরণের আত্ম-বোঝার উত্সকে স্পষ্ট করার একটি বিস্তৃত প্রকল্পে পরিণত হয়েছে যা সাম্প্রতিক শতাব্দীতে পশ্চিমা সভ্যতায় সাধারণভাবে গৃহীত হয়েছে এবং গ্রহণ করা হয়েছে। আমরা আত্মের ঘটনা, মানুষের চিন্তাভাবনা এবং আবেগের প্রকৃতি, সমাজ, প্রকৃতি এবং সময়ের সাথে তার সম্পর্ক বোঝার বিষয়ে কথা বলছি। টি. হেগেলের (হেগেল। ক্যামব্রিজ, 1975) একটি বইতে এই "আধুনিক পরিচয়ের নির্মাণ" নিয়ে আলোচনা শুরু করেন এবং তারপরে সোর্স অফ দ্য সেলফ (হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1989) এ এই বিষয়ে ফিরে আসেন, যেখানে তিনি দার্শনিক নৃতত্ত্ব বিশ্লেষণ করেন, যা উল্লিখিত জ্ঞানতাত্ত্বিক ঐতিহ্য এবং স্বাধীনতার আধুনিক উপলব্ধি, দৈনন্দিন জীবনের মূল্যায়ন এবং দাতব্য নৈতিকতা উভয়েরই অন্তর্নিহিত।

সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, টি. সুশীল সমাজ, জনপ্রিয় সার্বভৌমত্ব এবং জাতীয়তাবাদের পশ্চিমা বোঝাপড়ার সাথে এই ধরণের পরিচয়ের সংযোগ নিয়ে অধ্যয়ন করছেন। আধুনিক ইতিহাসের জন্য, আস্তিকতা এবং ধর্মনিরপেক্ষতার মধ্যে সম্পর্ক ক্রস-কাটিং এবং মৌলিক। জ্ঞানার্জন থেকে যে বুদ্ধিবৃত্তিক সংস্কৃতি আসে তার অনেক গুণ রয়েছে, তবে এটি মানব জীবনের ধর্মীয় মাত্রা বোঝার অক্ষমতার দ্বারাও আলাদা। গত দুইশত বছর ধরে দেওয়া ধর্মীয় বিশ্বাসের বেশিরভাগ ব্যাখ্যার নির্বোধতা এবং হ্রাসবাদ শুধুমাত্র হাসির কারণ হতে পারে। T. ধর্মপরায়ণতার বিভিন্ন আধুনিক ঐতিহ্যের প্রকৃতি এবং উত্স, বিশ্বাস এবং সহিংসতার সম্পর্ক, সমালোচনার লক্ষ্য হিসাবে ধর্মের জন্য নাস্তিকদের আশ্চর্যজনকভাবে ক্রমাগত প্রয়োজন এবং তাদের কর্মের মূল্যায়ন ও বৈপরীত্যের সুযোগের গভীর ব্যাখ্যা খুঁজতে চায়।

রাজনীতির প্যাটার্ন। টরন্টো, 1970; হেগেল এবং আধুনিক সমাজ। কেমব্রিজ, 1979; অনুশীলন হিসাবে সামাজিক তত্ত্ব। অক্সফোর্ড, 1983; দার্শনিক কাগজপত্র। 2 ভলিউম। কেমব্রিজ, 1985; নেতিবাচক ফ্রেইহাইট। Fr./M., 1988; আধুনিকতার অস্বস্তি। টরন্টো, 1991।

এই বিষয়ে অন্যান্য খবর:

  • “দর্শনের দারিদ্র্য। M. Proudhon-এর “Philosophy of Poverty”-এর উত্তর
  • "এই বিজ্ঞানের অধ্যয়নের একটি ভূমিকা হিসাবে প্রকৃতির দর্শনের ধারণা"
  • “দর্শনের দারিদ্র্য। M. Proudhon এর "Philosophy of Poverty" এর উত্তর
  • "ইয়ার্সবুক অফ দ্য মিউজিয়াম অফ দ্য হিস্টোরি অফ রিলিজিয়ন অ্যান্ড নাস্তিকতা ইউএসএসআর অ্যাকাডেমি অফ সায়েন্সেস"
  • সামাজিক দর্শন এবং নীতিশাস্ত্রে উদারপন্থী এবং সাম্যবাদীদের মধ্যে বিতর্ক
  • 18-19 শতকের জার্মান দর্শনের ইতিহাস থেকে। (হেরডার, রেইনগোল্ড, মাইমন, বারদিলি, জ্যাকবি)। কান্টের দর্শনকে ঘিরে বিতর্ক
  • চার্লস টেলর 1997 থেকে 2003 সাল পর্যন্ত লাইবেরিয়ার রাষ্ট্রপতি ছিলেন। তিনি তার অবিশ্বাস্য নিষ্ঠুরতার জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন। তিনি নিজেকে লাইবেরিয়ার প্রথম গৃহযুদ্ধের উসকানিদাতা হিসেবে দেখিয়েছিলেন, "সকলের বিরুদ্ধে" গণহত্যায়। 2003 সালে আমেরিকান ম্যাগাজিন প্যারেড তাকে আমাদের সময়ের সবচেয়ে খারাপ দশজন স্বৈরশাসকের মধ্যে চতুর্থ স্থান দেয়। আধুনিক সময়ে, টেলর দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর কোনো রাষ্ট্রের প্রথম নেতা হয়েছিলেন যিনি মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধের জন্য আন্তর্জাতিক ট্রাইব্যুনাল দ্বারা দোষী সাব্যস্ত হয়েছেন।

    টেলর চার্লস ম্যাকআর্থার গ্যাঙ্কে 1948 সালের 28 জানুয়ারি লাইবেরিয়ার রাজধানী মনরোভিয়ার কাছে আর্থিংটনে জন্মগ্রহণ করেন। হাস্যকরভাবে, দেশের নামটি ল্যাটিন শব্দ "লিবেরাম" থেকে এসেছে এবং এর অর্থ "স্বাধীনতার দেশ"। স্থানীয় বিচারকের বৃহৎ পরিবারে ১৫ সন্তানের মধ্যে তৃতীয় সন্তান টেলর! তার বাবা ছিলেন অর্ধ-আমেরিকান, এবং তার মা গোলা জাতিগত উপজাতি থেকে ছিলেন।


    1972 সালে, চার্লস টেলর ম্যাসাচুসেটসের নিউটন শহরে আমেরিকায় পড়াশোনা করতে যান। এখানে তিনি চেম্বারলেন কলেজে বিজ্ঞান অধ্যয়ন করেন এবং একই সাথে ট্রাক ড্রাইভার, মেকানিক এবং নিরাপত্তা প্রহরী হিসাবে খণ্ডকালীন কাজ করেন। তিনি বেন্টলে কলেজে তার শিক্ষা অব্যাহত রাখেন, যেখানে তিনি অর্থনীতি অনুষদ থেকে স্নাতক হন। ইতিমধ্যে এই সময়ে তিনি হিংসাত্মক স্বভাবের দ্বারা আলাদা ছিলেন। চার্লস টেলরকে মার্কিন পুলিশ 1979 সালে লাইবেরিয়ান দূতাবাসের কাছে ভবনটি দখলের হুমকি দেওয়ার জন্য গ্রেপ্তার করেছিল। তিনি লাইবেরিয়ার প্রেসিডেন্ট উইলিয়াম টলবার্টের বিরুদ্ধে একটি বিক্ষোভের নেতৃত্ব দেওয়ার পরে, যিনি একটি সফরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এসেছিলেন।

    1980 সালে, 12 এপ্রিল, লাইবেরিয়ায় একটি অনন্য "বিপ্লব" ঘটেছিল, যার সময় রাষ্ট্রপতি টলবার্টের নেতৃত্বে আমেরিকান-লাইবেরিয়ানদের শাসন উৎখাত হয়েছিল। অভ্যুত্থানটি স্থানীয় সেনাবাহিনীতে সাধারণ সৈনিক হিসাবে কাজ করা বেশ কিছু আদিবাসীদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। একদিন, রাষ্ট্রপতির প্রাসাদের বিপরীতে একটি সরাইখানায় বসে, তারা অক্লান্তভাবে একে অপরের কাছে অভিযোগ করেছিল যে সমস্ত কম-বেশি উচ্চ পদ আমেরিকান-লাইবেরিয়ানদের দ্বারা দখল করা হয়েছিল। মদ্যপান জনতাকে উত্তপ্ত করে তোলে। সার্জেন্ট স্যামুয়েল ক্যানিয়ন ডো, ক্রাহন উপজাতির একজন স্থানীয়, আশেপাশে জড়ো হওয়াদের মধ্যে সবচেয়ে শান্ত, রাষ্ট্রপতির প্রাসাদ দখলের জন্য আহ্বান জানিয়েছিলেন, যা অবিলম্বে করা হয়েছিল। একই সময়ে লাইবেরিয়ার প্রেসিডেন্ট ও বেশ কয়েকজন মন্ত্রী নিহত হন। এবং সার্জেন্ট ডো, এই সুযোগটি নিয়ে, রেডিওতে বাসিন্দাদের সাথে কথা বলে নিজেকে দেশের রাষ্ট্রপতি ঘোষণা করেছিলেন। গুজব রয়েছে যে কিছু বিদ্রোহী, পরের দিন সকালে ঘুম থেকে উঠে, এমনকি মনেও করেনি যে তারা অভ্যুত্থানে অংশ নিয়েছিল। ডো, একটি নতুন ভূমিকায় প্রবেশ করে, তার পরিচিতদের কাছে সরকারী পদ বিতরণ করতে শুরু করে। অসন্তুষ্টদের মনোযোগ বিভ্রান্ত করার জন্য, স্বঘোষিত রাষ্ট্রপতি প্রায়শই গণহত্যা এবং জনসাধারণের শাস্তির আয়োজন করতেন। বলা বাহুল্য, অন্যান্য উপজাতির প্রতিনিধিরা এই অবস্থা নিয়ে অত্যন্ত অসন্তুষ্ট ছিলেন।

    চার্লস টেলর যখন লাইবেরিয়ায় ফিরে আসেন, তখন তিনি নতুন রাষ্ট্রপতির প্রশাসনে একটি উচ্চ পদ গ্রহণ করেন, যা তাকে উপযুক্ত বাজেট তহবিলের অনুমতি দেয়। টেলর যখন একটি উল্লেখযোগ্য পরিমাণ - এক মিলিয়ন ডলার চুরি করতে ধরা পড়ে, তখন তাকে দেশ ছেড়ে পালিয়ে যেতে হয়েছিল। তিনি আবার যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে আসেন। স্টেটস থেকে টেলরকে হস্তান্তর করার জন্য ডো-এর অনুরোধে, চার্লসকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এবং মে 1984 সালে ম্যাসাচুসেটসের প্লাইমাউথ স্টেট পেনিটেনশিয়ারিতে পাঠানো হয়েছিল। 1985 সালের সেপ্টেম্বর পর্যন্ত সেখানে থাকার পর, তিনি পালিয়ে যান এবং লিবিয়ায় চলে যান, সেখানে আশ্রয় পান। লাইবেরিয়ার সিনেটর ইয়েডু জনসন পরে বলেছিলেন যে লাইবেরিয়ার ডো-এর ক্ষমতাকে উৎখাত করার লক্ষ্যে সিআইএ এই পালানোর আয়োজন করেছিল। তার দাবিগুলি সন্দেহের সাথে দেখা হয়েছিল, কিন্তু 2011 সালে সিআইএ স্বীকার করেছিল যে টেলর 1980 সাল থেকে তাদের সাথে সহযোগিতা করছেন। এটি অসংখ্য ডিক্লাসিফাইড নথির রেকর্ড দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে। টেলর শীঘ্রই প্রতিবেশী লাইবেরিয়ার কোট ডি আইভরি প্রজাতন্ত্রে চলে যান। এখানে তিনি জঙ্গি গোষ্ঠী NPFL - ন্যাশনাল প্যাট্রিয়টিক ফ্রন্ট অফ লাইবেরিয়া সংগঠিত করেছিলেন, প্রধানত দরিদ্র জিও এবং মানো উপজাতির প্রতিনিধিদের নিয়ে গঠিত। 1989 সালের ডিসেম্বরের শেষে, টেলরের সশস্ত্র বিচ্ছিন্ন দল লাইবেরিয়ার সীমান্ত অতিক্রম করে এবং মনরোভিয়ার দিকে চলে যায়। লাইবেরিয়ায়, প্রথম গৃহযুদ্ধের সময় এসেছে, যে সময়ে টেলরের নেতৃত্বে বিদ্রোহী এবং ডো-এর সরকারী সৈন্যরা বর্বরতা ও বর্বরতার সাথে লড়াই করেছিল যা বিদেশী প্রত্যক্ষদর্শীদের অবাক করেছিল। এদিকে, টেলরের বিচ্ছিন্নতা বিভক্ত হয়ে, কিছু বিদ্রোহী পেশাদার সামরিক ব্যক্তি ইয়েদা জনসনকে তাদের নেতা হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, একটি নতুন গ্রুপ তৈরি করে যার নাম লাইবেরিয়ার স্বাধীন জাতীয় দেশপ্রেমিক ফ্রন্ট - INPFL। এই দলটি ডো এবং টেলর উভয়ের সাথে লড়াই শুরু করে। শীঘ্রই, একের পর এক ভয়াবহ যুদ্ধের পর, জনসনের সৈন্যরা মনরোভিয়ার কাছাকাছি চলে আসে। জনসন রাষ্ট্রপতি ডোকে জাতিসংঘের অফিসে উপস্থিত হওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন, সম্ভবত আলোচনার জন্য। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত আলোচনা হয়নি। ডোকে বন্দী করা হয়েছিল, তার কান কেটে ফেলা হয়েছিল, তাকে তাকে খেতে বাধ্য করা হয়েছিল এবং শীঘ্রই তাকে বর্বর নির্যাতনের পর হত্যা করা হয়েছিল। ডো-এর অত্যাচারের ক্যাসেট রেকর্ডিং টেলরের কাছে এসেছিল এবং শীঘ্রই তার প্রিয় দর্শন হয়ে ওঠে। এবং যুদ্ধ চলতে থাকে। এই গণহত্যার সময়, বিভিন্ন উপজাতি অধ্যুষিত সমগ্র গ্রাম এবং শহরগুলিকে ধ্বংস করা হয়েছিল। শীঘ্রই প্রতিবেশী প্রজাতন্ত্র সিয়েরা লিওন যুদ্ধে আকৃষ্ট হয়। লাইবেরিয়ার সমস্ত উপজাতি আন্তঃসত্ত্বা রক্তপাতের অংশীদার হয়ে ওঠে; যুদ্ধরত দলের সংখ্যা প্রায় দেশের জাতিগত বিভাগের সমান ছিল। যুদ্ধটি মানুষের সম্পূর্ণ অবক্ষয় এবং বর্বরতার দিকে পরিচালিত করেছিল - শত্রু পক্ষের যোদ্ধারা নরখাদক অনুশীলন করেছিল। টেলরের সৈন্যদের বারবার এই অ্যাকশনে দেখা গেছে, যাদের সম্ভবত উপরে থেকে বিশেষ নির্দেশ ছিল। শিশুরা আগ্নেয়াস্ত্র নিয়ে যুদ্ধে অংশ নেয়। দেশের জনসংখ্যার এক তৃতীয়াংশ বিদেশে পালিয়ে গেছে, কয়েক লাখ মানুষ মারা গেছে। মনরোভিয়ার রাস্তাগুলি ভাঙা মাথার খুলি এবং মানুষের দেহাবশেষে আচ্ছন্ন ছিল। পশ্চিম আফ্রিকার অর্থনৈতিক সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত আফ্রিকান দেশগুলি গৃহযুদ্ধে হস্তক্ষেপ করতে বাধ্য হয়েছিল। 1990 সালের আগস্টে, 3.5 হাজার সামরিক কর্মী সংখ্যার শান্তিরক্ষা বাহিনী মনরোভিয়ায় আনা হয়েছিল। লাইবেরিয়ায়, জাতীয় ঐক্যের অস্থায়ী সরকার (PGNU) তৈরি করা হয়েছিল, যার নেতৃত্বে ছিলেন রাষ্ট্রপতি আমোস সোয়ার, একজন বিজ্ঞানী এবং শিক্ষাবিদ। টেলরকে পার্লামেন্টের স্পিকারের উচ্চ পদের প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু তিনি নতুন সরকার এবং নতুন রাষ্ট্রপতিকে স্বীকৃতি দিতে অস্বীকার করেন, যুদ্ধ চালিয়ে যান, যা স্পষ্টতই তার পক্ষে যাচ্ছিল না। 1989 সালের ডিসেম্বরে, চার্লস টেলর লাইবেরিয়ার অস্থায়ী সরকার এবং ডো-এর সমর্থকদের অবশিষ্ট দলগুলির সাথে একটি শান্তি চুক্তি স্বাক্ষর করতে বাধ্য হন।

    এপ্রিল 1991 সালে, ক্রাহন উপজাতি থেকে নিহত রাষ্ট্রপতি ডো-এর উপজাতিরা, মাডিনকা উপজাতির সাথে একত্রে লাইবেরিয়াতে গণতন্ত্র ফিরিয়ে দেওয়ার মহৎ উদ্দেশ্যের অধীনে টেলর গ্রুপের বিরুদ্ধে লড়াই শুরু করে। এসব ইউনিটের নেতৃত্বে ছিলেন সাবেক তথ্যমন্ত্রী আলহাজী ক্রোম। বিরোধী শক্তির মধ্যে সংঘর্ষ নতুন করে জোরালোভাবে শুরু হয়। 1992 সালের অক্টোবরে, টেলরের সৈন্যরা, "অক্টোপাস" নামে একটি সামরিক অভিযান পরিচালনা করে, মনরোভিয়ার কাছাকাছি আসে, কিন্তু সরকারী সৈন্যরা তাদের বিতাড়িত করে। জুলাই 1993 সালে, যুদ্ধরত পক্ষের কমান্ডাররা (টেইলর, ক্রোম) এবং লাইবেরিয়ার অন্তর্বর্তী রাষ্ট্রপতি আমোস সোয়ার একটি যুদ্ধবিরতি নথিতে স্বাক্ষর করেন এবং এক সপ্তাহ পরে তারা আরেকটি চুক্তিতে স্বাক্ষর করেন - নিরস্ত্রীকরণের পাশাপাশি একটি অন্তর্বর্তীকালীন সরকার গঠনের বিষয়ে। এবং নতুন রাষ্ট্রপতির সাধারণ নির্বাচন। আগস্ট মাসে, কাউন্সিল অফ স্টেট প্রতিষ্ঠিত হয় এবং নভেম্বরে লাইবেরিয়া সরকার গঠিত হয়। এই সমস্ত কর্মের সাথে ছিল তীব্র রাজনৈতিক সংগ্রাম এবং সশস্ত্র সংঘর্ষ। উদাহরণস্বরূপ, 1994 সালের মে মাসে, মাডিনকা উপজাতির নেতা আলহাজি ক্রোম এবং ক্রান জেনারেল রুজভেল্ট জনসনের মধ্যে মতবিরোধ দেখা দেয়। এটি একটি জাতিগত সংঘাতের দিকে পরিচালিত করে যাতে 7টি সশস্ত্র দল অংশগ্রহণ করে। দেশ এবং প্রাকৃতিক সম্পদ - রাবার, কাঠ এবং হীরা ও লৌহ আকরিকের আমানত নিয়ন্ত্রণের জন্য সংগ্রাম অব্যাহত ছিল। লাইবেরিয়ান স্টেট কাউন্সিল চার্লস টেলর সহ সাতটি যুদ্ধরত দলের নেতাদের অন্তর্ভুক্ত করেছিল। সেপ্টেম্বর 1995 সালে, রাজ্য কাউন্সিল কাজ শুরু করে। এবং ইতিমধ্যে 1996 সালের মার্চ মাসে, টেলর এবং ক্রোম তাদের গোষ্ঠীর জঙ্গিদের রুজভেল্ট জনসনকে গ্রেপ্তার করার আদেশ দিয়েছিলেন, তাকে বেশ কয়েকটি হত্যার অভিযোগে অভিযুক্ত করেছিলেন। এটি নতুন সামরিক সংঘর্ষের দিকে পরিচালিত করে যা 17 আগস্ট, 1996 পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল। এদিন দলটির নেতারা আরেকটি যুদ্ধবিরতি চুক্তিতে স্বাক্ষর করেন। একই বছরের 31 অক্টোবর, টেলরের জীবনের একটি চেষ্টা করা হয়েছিল, তার পাঁচ দেহরক্ষী নিহত এবং ছয়জন আহত হয়েছিল। তিনি নিজেই একটি অলৌকিক ঘটনা দ্বারা রক্ষা পেয়েছিলেন। দেশ জুড়ে, তার সমর্থকরা যুদ্ধের জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছিল, কিন্তু টেলর রেডিওতে জঙ্গিদের সম্বোধন করেছিলেন, তাদের "শান্ত থাকার" নির্দেশ দিয়েছিলেন। শুধুমাত্র 1996 সালের নভেম্বরের শেষের দিকে শান্তিরক্ষী বাহিনী মনরোভিয়ায় জোরপূর্বক শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়েছিল। ইয়েদু জনসন তার নিজস্ব সম্পদ দিয়ে লাইবেরিয়ার অন্তর্বর্তীকালীন সরকারকে সমর্থন করতে সম্মত হন। 22 নভেম্বর, 1996-এ, পশ্চিম আফ্রিকার শান্তিরক্ষী বাহিনীর সৈন্যরা যুদ্ধরত দলগুলিকে নিরস্ত্র করতে শুরু করে, গৃহযুদ্ধ প্রশমিত হয় এবং লাইবেরিয়ার জনগণ আসন্ন রাষ্ট্রপতি নির্বাচনের জন্য প্রস্তুতি নিতে শুরু করে।

    প্রেসিডেন্ট পদপ্রার্থী ছিলেন চার্লস টেলর, আলহাজি ক্রোম এবং হ্যারি মনিবা। 19 জুলাই, 1997-এ, সাধারণ নির্বাচনের ফলাফলের পর, চার্লস টেলর লাইবেরিয়ার রাষ্ট্রপতি হন, যিনি 75% এর বেশি ভোট পেয়েছিলেন। অস্বাভাবিকভাবে, সিংহভাগ বাসিন্দা তাকে স্লোগানের অধীনে বেছে নিয়েছিল: “সে আমার বাবা-মাকে হত্যা করেছে। আমি তাকে ভোট দিচ্ছি।" 1999 সালের গোড়ার দিকে, দরিদ্র লাইবেরিয়ায় একটি নতুন গৃহযুদ্ধ শুরু হয়, যা ইউনাইটেড লাইবেরিয়ান ফর রিকনসিলিয়েশন অ্যান্ড ডেমোক্রেসি (ULRD) নামে একটি সশস্ত্র গোষ্ঠীর দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। এখন পর্যন্ত একটি অজানা সংগঠন গিনি থেকে দেশটিতে আক্রমণ করেছিল এবং অবিলম্বে স্থানীয় বাসিন্দাদের মধ্যে ব্যাপক সমর্থন পেয়েছিল। টেলরের সরকার আন্তর্জাতিক নিষেধাজ্ঞার মুখোমুখি হয়েছিল। লাইবেরিয়া থেকে পণ্য আমদানি এবং পণ্য রপ্তানি নিষিদ্ধ ছিল। অনেক দেশের সরকার সিয়েরা লিওনে বিদ্রোহীদের সমর্থন করার জন্য নতুন রাষ্ট্রপতিকে অভিযুক্ত করেছে, যেখানে গৃহযুদ্ধ অব্যাহত ছিল। জাতিসংঘ লাইবেরিয়ার বিরুদ্ধে নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছে, তার প্রতিবেদনে ব্যাখ্যা করেছে যে টেলর হীরার বিনিময়ে সিয়েরা লিওনে অস্ত্র সরবরাহ করছিলেন। এদিকে, OLPD টেলর সরকারের সৈন্যদের পিছনে ঠেলে দিচ্ছিল, যা 8 ফেব্রুয়ারী, 2002-এ প্রকাশ্যে জরুরি অবস্থা ঘোষণা করেছিল। এদিকে, সিয়েরা লিওনে যুদ্ধ শেষ হয়েছে। জাতিসংঘের আন্তর্জাতিক ট্রাইব্যুনাল যুদ্ধাপরাধের একটি তদন্ত পরিচালনা করেছে, যার ফলস্বরূপ টেলরের স্থানীয় বিদ্রোহীদের সমর্থনে অংশগ্রহণের অনস্বীকার্য প্রমাণ পাওয়া গেছে যারা এই সংঘাতের সময় বেসামরিকদের নির্মূল করে "নিজেদের আলাদা" করেছিল। সিয়েরা লিওনের জন্য জাতিসংঘের বিশেষ আদালত 4 জুন, 2003 তারিখে টেলরকে একজন যুদ্ধাপরাধী হিসেবে অভিহিত করে এবং তার গ্রেপ্তারের জন্য একটি আন্তর্জাতিক পরোয়ানা জারি করে। টেলরের বিরুদ্ধে গণহত্যা, বেসামরিক নাগরিকদের নির্যাতন, জিম্মি করা এবং ধর্ষণের অভিযোগ আনা হয়েছিল। আর সেটা শুধু সিয়েরা লিওনে। ঠিক এই সময়ে, লাইবেরিয়ার রাজধানীর উপকণ্ঠে আর্টিলারি গোলাবর্ষণের শিকার হয়েছিল, সরকারী সৈন্যরা দেশে গণতন্ত্রের নামে লড়াইরত বিদ্রোহীদের সাথে প্রচণ্ড যুদ্ধ করেছে। বুঝতে পেরে যে তার শেষ কাছাকাছি, স্বৈরশাসক 10 আগস্ট, 2003 এ রেডিওতে লাইবেরিয়ার নাগরিকদের উদ্দেশ্যে একটি চূড়ান্ত বক্তৃতা দিয়েছিলেন, যার শেষে তিনি ফিরে আসার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। পরের দিন, টেলর পদত্যাগ করেন এবং নাইজেরিয়ায় পালিয়ে যান, যেখানে তাকে রাজনৈতিক আশ্রয় দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল।

    এদিকে, আন্তর্জাতিক বিচার আদালত টেলরকে ট্রাইব্যুনালের সামনে আনার জন্য জোর দিতে থাকে। এমনকি ইন্টারপোল তাকে একটি বিশেষ "রেড বুলেটিনে" (বিশেষত বিপজ্জনক ভিলেনের তালিকা) অন্তর্ভুক্ত করেছে এবং টেলরকে গ্রেপ্তারের জন্য সাহায্যের আহ্বান জানিয়েছে। 2004 সালের মার্চ মাসে, জাতিসংঘের নিরাপত্তা পরিষদ একটি রেজুলেশন গৃহীত হয়েছিল যা সমস্ত রাষ্ট্রকে বাস্তবায়ন করতে হয়েছিল - শুধুমাত্র চার্লস টেলর নয়, তার সমর্থকদেরও সম্পত্তি এবং অর্থ জব্দ করতে। মার্চের শেষের দিকে, নাইজেরিয়ান সরকার টেলরকে জাতিসংঘের আন্তর্জাতিক ট্রাইব্যুনালে প্রত্যর্পণের সিদ্ধান্ত নেয়। কিন্তু লাইবেরিয়ার প্রাক্তন রাষ্ট্রপতি আবার ক্যালাবার শহর থেকে অদৃশ্য হয়ে যেতে সক্ষম হন, যেখানে তার ভিলা অবস্থিত ছিল। এই সময়, তবে, টেলর পালাতে অক্ষম হন এবং 28 মার্চ নাইজেরিয়া-ক্যামেরুন সীমান্তে শুল্ক পরিদর্শনের সময় তাকে গ্রেপ্তার করা হয় যেখানে তার গাড়িতে কূটনৈতিক লাইসেন্স প্লেট সহ প্রচুর পরিমাণে ব্যাঙ্কনোট পাওয়া যায়। তাকে বিমানে করে মনরোভিয়ায় নিয়ে যাওয়া হয়, সেখান থেকে লাইবেরিয়ায় জাতিসংঘের মিশনের শান্তিরক্ষীদের সাথে তাকে হেলিকপ্টারে করে ইন্টারন্যাশনাল কোর্ট অফ জাস্টিসের জন্য ফ্রিটাউনে পাঠানো হয়। তবে পশ্চিম আফ্রিকায় উত্তেজনার আশঙ্কায় জাতিসংঘ নিরাপত্তা পরিষদ ইউরোপে টেলরের বিচারের নির্দেশ দেয়। তাকে নেদারল্যান্ডে নিয়ে যাওয়া হয় এবং হেগ কারাগারের একটি কক্ষে রাখা হয়। তার বিরুদ্ধে সিয়েরা লিওনে গৃহযুদ্ধের ১১টি অভিযোগে অভিযুক্ত করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে যুদ্ধাপরাধ, মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধ, বেসামরিক নাগরিকদের বিরুদ্ধে সন্ত্রাস, যুদ্ধে শিশুদের সৈনিক হিসেবে ব্যবহার, লুটপাট, ধর্ষণ, হত্যা, যৌন দাসত্ব, অপহরণ, জোরপূর্বক শ্রমের ব্যবহার। , মানুষের মর্যাদার অবমাননা। ট্রাইব্যুনালের প্রসিকিউটর টেলরকে আল-কায়েদা সন্ত্রাসী গোষ্ঠীর সদস্যদের লুকিয়ে রাখার জন্য অভিযুক্ত করেছেন। কিন্তু লাইবেরিয়ার সাবেক প্রেসিডেন্ট চার্লস টেলর নম্রতা চাননি। টেলরের আইনজীবীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে তিনি একই সাথে রাষ্ট্রপতি হিসাবে কাজ করতে এবং অন্য দেশে বিদ্রোহীদের নিয়ন্ত্রণ করতে পারবেন না। 26 এপ্রিল, 2012-এ, সিয়েরা লিওনের জন্য বিশেষ আদালত চার্লস টেলরকে 11টি গণনার জন্য দোষী সাব্যস্ত করে। 30 মে, আদালত টেলরকে একটি মানবিক সাজা প্রদান করে; তাকে মাত্র 50 বছরের কারাদণ্ডের সম্মুখীন হতে হয়। আসামী অনুশোচনা প্রকাশ না করে এবং কোন গণনার জন্য দোষী সাব্যস্ত না করে সোজা মুখে রায় শোনেন।

    উপসংহারে, এই ব্যক্তির ব্যক্তিগত জীবন সম্পর্কে একটু। কলেজ বন্ধু বেরেনিস এমানুয়ালের কাছ থেকে, টেলরের একটি ছেলে ছিল, চাকি (চার্লস ম্যাকআর্থার টেলর), 1977 সালে, যিনি তার পিতার শাসনামলে স্পেশাল ফোর্স ইউনিট "ডেমন ফোর্সেস" এর নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। তিনি 2006 সালে একটি মিথ্যা পাসপোর্টে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রবেশ করার সময় গ্রেপ্তার হন এবং লাইবেরিয়ায় যুদ্ধাপরাধের জন্য মিয়ামির আদালতে 97 বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত হন। 1997 সালে, চার্লস টেলর জুয়েল হাওয়ার্ডকে বিয়ে করেন এবং তাদের একটি ছেলে হয়। স্ত্রীর অনুরোধে ২০০৬ সালে তাকে তালাক দেন। এটি একটি পরিচিত সত্য যে গত শতাব্দীর শেষে, টেলর সুপার মডেল নাওমি ক্যাম্পবেলের সাথে দেখা করেছিলেন। বিশেষ করে, তিনি তাকে সিয়েরা লিওনের সেই রক্তমাখা হীরা দিয়েছিলেন। তারা বলে যে তিনি তাদের সাথে খুব খুশি ছিলেন। অন্য সব কিছুর মতো, তিনি ধর্মীয় বিষয়ে অসঙ্গতিপূর্ণ ছিলেন - প্রাথমিকভাবে খ্রিস্টধর্ম স্বীকার করে, পরে তিনি ইহুদি ধর্মে ফিরে আসেন।
    2012 সালের গ্রীষ্মে, 64 বছর বয়সী টেলর তার মামলা পর্যালোচনা করতে বলেছিলেন...

    দর্শন ও ধর্মতত্ত্ব - বিবিআই গোল্ড সিরিজ

    টেলরের বইটি আধুনিকতার (বা উত্তর-আধুনিকতা) জগতে সংঘটিত প্রক্রিয়াগুলির একটি জটিল সেটের সারমর্ম এবং ইতিহাসের উপর প্রচুর সংখ্যক কাজের মধ্যে দাঁড়িয়ে আছে, যাকে সাধারণত ধর্মনিরপেক্ষকরণ (বা ডিসকুলারাইজেশন) বলা হয়। বইটির পরিধি অপরিসীম বলে মনে হয় - ইউরোপীয় এবং উত্তর আমেরিকার বিভিন্ন সম্প্রদায়ের সংস্কারের 500 বছরেরও বেশি সময়, যাকে সাধারণত সংক্ষেপে পশ্চিম বা পাশ্চাত্য সভ্যতা বলা হয়। একই সময়ে, লেখক বিস্তৃত উত্সের দিকে মনোনিবেশ করেন - ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক কাজ থেকে অসংখ্য কবি, যারা তাদের নিজস্ব উপায়ে সমাজে ঘটে যাওয়া প্রক্রিয়াগুলি এবং এই সমাজের একজন সদস্যের আত্মাকে খুব সঠিকভাবে প্রতিফলিত করতে পারে। .

    টেলরের কাজের একটি বা অন্য একটি দিক নিয়ে আমার পড়ার যে সমস্ত পর্যালোচনা পড়ার সুযোগ হয়েছিল, তার মধ্যে বিরলই প্রস্তাবিত পদ্ধতির বিস্তৃত পরিসরে উঠে এসেছে, বিশেষ করে যেহেতু লেখক জটিলতা, অস্পষ্টতার উপর জোর দিয়ে একটি স্পষ্ট দৃষ্টান্ত নির্মাণ এড়িয়ে গেছেন। , সঞ্চালিত প্রক্রিয়াগুলির বহু-স্তরযুক্ত এবং বহু-ভেক্টর প্রকৃতি। এবং তবুও, পাঠক, লেখকের ভূমিকা দ্বারা অনুপ্রাণিত, যিনি টেলরের একটি অধ্যায়ের উপাদান বা আধুনিকতার ছবির যে কোনও একটি রঙ ব্যবহার করার লোভ কাটিয়ে উঠতে পেরেছেন তার নিজস্ব কিছু চিন্তাভাবনা নিশ্চিত করতে এবং উপসংহারে পৌঁছেছেন। , একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি সম্ভাবনা সঙ্গে পুরস্কৃত করা হবে, একটি নতুন দৃষ্টি, এটা মনে হবে, সুপরিচিত, পরিচিত জিনিস. অন্যান্য ভাষায় এই কাজটির প্রকাশনা অবিচ্ছিন্নভাবে তীব্র বৈজ্ঞানিক এবং জনসাধারণের আলোচনার সাথে ছিল, যার মধ্যে বিশ্বাসী এবং অ-বিশ্বাসী উভয়ই অন্তর্ভুক্ত ছিল, যখন ধর্মনিরপেক্ষকরণ এবং আধুনিক সমাজে বিশ্বাস ও অবিশ্বাসের ভূমিকা সম্পর্কে বিতর্কের পটভূমি পরিবর্তিত হয়েছিল। লেখক তার ধর্মীয় অনুষঙ্গ গোপন করেন না, তবে কোনোভাবেই ক্ষমাপ্রার্থনায় জড়িত হন না, পাঠককে তার নিজের সিদ্ধান্তের জন্য সম্পূর্ণ স্বাধীনতা দেন এবং এই উদ্দেশ্যে, ফলপ্রসূ স্বাধীন বৌদ্ধিক কাজের জন্য বিস্তৃত স্থান পরিষ্কার করেন।

    চার্লস টেলর রাশিয়ান সংস্করণের ভূমিকায় লিখেছেন যে তিনি তার বইতে রাশিয়াকে স্পর্শ করেননি (যদিও, অবশ্যই, তিনি সক্রিয়ভাবে রাশিয়ান উত্স ব্যবহার করেছিলেন)। তার বইটি পশ্চিমা সভ্যতাকে উৎসর্গ করা হয়েছে। একটি বিস্তৃত অর্থে, এই ধারণাটি অবশ্যই রাশিয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং পশ্চিমা বিশ্বে বিবেচনাধীন অনেক প্রক্রিয়া সরাসরি সোভিয়েত-পরবর্তী স্থানের অনুরূপ প্রক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত। কিন্তু আমাদের উন্নয়নের অনেক বৈশিষ্ট্য আলোচনার জন্য অন্য দিক নির্দেশ করে। অতএব, রাশিয়ান ভাষায় আধুনিক পশ্চিমা দার্শনিকের একটি উল্লেখযোগ্য বই প্রকাশ করা আমাদের চিন্তাভাবনা সংশোধন করার জন্য বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ - উভয় বিশেষজ্ঞের স্তরে এবং সাধারণ জনগণের স্তরে। এখানে একটি অপরিহার্য শর্ত হল বুদ্ধিবৃত্তিক এবং সাংস্কৃতিক খোলামেলাতা এবং নিজের প্রতি সততা। টেলর উল্লেখ করেছেন: “তুলনার মাধ্যমেই আমরা বেশিরভাগ জিনিস শিখি, শুধুমাত্র একে অপরের সম্পর্কে নয়, নিজেদের সম্পর্কেও। এবং এটি একটি ভিন্ন প্রেক্ষাপটের দৃষ্টিকোণ থেকে অনুরূপ প্রতিফলনের প্ররোচনার আশায়, আমি আমার বইটি এমন একটি সংকীর্ণ দৃষ্টিকোণ থেকে লিখেছিলাম। আমি খুবই আনন্দিত যে কথোপকথন এখন প্রতিষ্ঠিত সীমানা অতিক্রম করতে পারে এবং আরও বিকাশ করতে পারে। এবং আমি এই বইটির প্রতি আমার রাশিয়ান সহকর্মীদের প্রতিক্রিয়ার জন্য অপেক্ষা করছি।"

    টেলরের সহজাত দোভাষীদের মধ্যে একজন ছিলেন রবার্ট বেলা (1927-2013), একজন বিখ্যাত আমেরিকান সমাজবিজ্ঞানী। টেলর প্রায়শই তার কাজের কথা উল্লেখ করেন এবং তার চূড়ান্ত কাজ, রিলিজিয়ন ইন হিউম্যান ইভোলিউশন: ফ্রম দ্য প্যালিওলিথিক টু দ্য এক্সিয়াল এজ, 2011 সালে প্রকাশিত এবং বিবিআই থেকে রাশিয়ান ভাষায় আগামীতে প্রশংসা করেন। টেলর রেনে গিরার্ড এবং হ্যান্স উরস ভন বাল্টসারের কাজকে খুব বেশি আঁকেন এবং তাদের বইগুলি রাশিয়ান ভাষায়ও পাওয়া যায়। এটি অবশ্যই পাঠকের কাজকে সহজ করে তোলে এবং এই ধরনের বই পড়া যে গুরুতর বুদ্ধিবৃত্তিক কাজ তাতে কোন সন্দেহ নেই। এই লক্ষ্যে, যেখানে সম্ভব, আমরা টেলরের উত্সগুলির রাশিয়ান অনুবাদগুলি সরবরাহ করেছি।

    রাশিয়ান ভাষায় এই কাজটি প্রকাশের জন্য প্রস্তুতির জন্য অনেক সময় এবং প্রচেষ্টা প্রয়োজন। লেখকের পদগুলির রাশিয়ান সমতুল্য এবং কখনও কখনও নিওলজিজম খুঁজে পেতে সমস্যা দেখা দেয়। এখানে "নতুন তারার সংস্কৃতি", এবং "বিয়োগের ইতিহাস", এবং "ভঙ্গুরতা" এবং বিশেষণ "আধুনিক"। সত্য যে টেলর আধুনিক এবং সমসাময়িক মধ্যে পার্থক্য, যা সাধারণত একটি রাশিয়ান শব্দ দ্বারা অনুবাদ করা হয় - আধুনিক। যাইহোক, লেখকের জন্য, প্রথম বিশেষণটি ব্যাপক অর্থে আধুনিকতার যুগকে বোঝায় এবং দ্বিতীয়টি আমাদের আধুনিকতাকে নির্দেশ করে। আধুনিক প্রায়শই মূলে পাওয়া যায় এবং এটি সর্বদা "আধুনিক যুগের সাথে সম্পর্কিত" এবং অন্যান্য বাক্যাংশগুলির সাথে প্রতিস্থাপন করা কঠিন। অতএব, দীর্ঘ আলোচনার পরে, আমরা পাঠ্যের স্বচ্ছতা এবং সংক্ষিপ্ততার জন্য, প্রথম শব্দটিকে আধুনিক হিসাবে অনুবাদ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি, যদিও এটি প্রায়শই রাশিয়ান কানের কাছে অস্বাভাবিক মনে হয়।

    কিন্তু যাইহোক আমরা এই ধরনের একটি প্রক্রিয়া দেখি - সরকারী নিয়মের পরিপ্রেক্ষিতে বা আচার বা আনুষ্ঠানিক উপস্থিতির পরিপ্রেক্ষিতে - স্বায়ত্তশাসিত পাবলিক ক্ষেত্র থেকে ধর্মের এই অপসারণটি অবশ্যই এই সত্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয় যে বৃহত্তর সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ অবিরত। ঈশ্বরে বিশ্বাস করুন এবং সক্রিয়ভাবে ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করুন। এখানে কমিউনিস্ট পোল্যান্ড অবিলম্বে মনে আসে, কিন্তু এই উদাহরণ সম্ভবত সম্পূর্ণরূপে সফল নয়, কারণ জনসাধারণের ধর্মনিরপেক্ষতা মেরুতে একটি স্বৈরাচারী এবং অজনপ্রিয় শাসন দ্বারা চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল। তবে, এই ক্ষেত্রে যা সত্যই আকর্ষণীয় তা হল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র: এটি রাষ্ট্র থেকে ধর্মকে আলাদা করার প্রথম সমাজগুলির মধ্যে একটি, এবং এখনও, পশ্চিমা সমাজগুলির মধ্যে, এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সর্বাধিক পরিসংখ্যানগত সূচক রয়েছে ধর্মীয় বিশ্বাস এবং সম্পর্কিত অনুশীলনের।

    এই তথ্যগুলির জন্যই লোকেরা প্রায়শই আবেদন করে যখন, আমাদের যুগকে ধর্মনিরপেক্ষ হিসাবে চিহ্নিত করে, তারা এটিকে বিষণ্ণ বা আনন্দের সাথে, বিশ্বাস এবং ধার্মিকতার প্রাচীন যুগের সাথে বিপরীত করে। এই দ্বিতীয় অর্থে, ধর্মনিরপেক্ষতা ধর্মীয় বিশ্বাস এবং সম্পর্কিত অনুশীলনের বিলুপ্তি নিয়ে গঠিত, এবং এই সত্য যে লোকেরা ঈশ্বর থেকে দূরে সরে যায় এবং আর গির্জায় যায় না। এই অর্থে, পশ্চিম ইউরোপের দেশগুলি প্রধানত ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে উঠেছে - এমনকি যেখানে ঈশ্বরের অবশিষ্ট উল্লেখগুলি এখনও পাবলিক স্পেসে রয়ে গেছে।

    আমি বিশ্বাস করি যে ধর্মনিরপেক্ষ হিসাবে আমাদের যুগের বিশ্লেষণটি আরও একটি, তৃতীয়, দিক দিয়ে করা উচিত, উপরের বোঝার প্রথমটির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং দ্বিতীয়টির সাথে সম্পূর্ণ বিদেশী নয়। এখানে আলোচনা সবার আগে হতে হবে সমাজে বিশ্বাসের অবস্থান সম্পর্কে, তার অস্তিত্বের অবস্থা সম্পর্কে। এই অর্থে, ধর্মনিরপেক্ষতার দিকে আন্দোলন অন্যান্য বিষয়গুলির মধ্যে, এমন একটি সমাজ থেকে একটি উত্তরণকে প্রতিনিধিত্ব করে যেখানে ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাসকে মঞ্জুরি হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল এবং সামান্যতম সন্দেহের বিষয় ছিল না, এমন একটি সমাজে যেখানে বিশ্বাসকে সম্ভাব্য একটি হিসাবে বিবেচনা করা হয়, অন্যান্য পছন্দগুলির সাথে, এবং প্রায়শই এই জাতীয় পছন্দটি সবচেয়ে সহজ নয়। এই তৃতীয় অর্থে - দ্বিতীয়টির বিপরীতে - মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে যে পরিবেশে অনেক গোষ্ঠী বিদ্যমান তা ধর্মনিরপেক্ষ, যেমন আমি যুক্তি দেব, সামগ্রিকভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র। এর একটি সুস্পষ্ট বৈপরীত্য আজ বেশিরভাগ ইসলামিক সমাজে পাওয়া যায়, সেইসাথে যে পরিবেশে ভারতীয়দের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ বাস করে। এবং যদি কেউ দেখায় যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গির্জা/সিনাগগে উপস্থিতি বা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নির্দিষ্ট কিছু অঞ্চলে পাকিস্তানের শুক্রবারের মসজিদে উপস্থিতির স্তরের কাছাকাছি পৌঁছেছে (অথবা সেই উপস্থিতি প্রতিদিনের প্রার্থনায় অংশগ্রহণের সাথে মিলিত হয়েছে), তাতে কিছু পরিবর্তন হবে না। এই ধরনের তথ্য শুধুমাত্র দ্বিতীয় অর্থে ধর্মনিরপেক্ষতার পরিপ্রেক্ষিতে এই সমাজের মিল নির্দেশ করবে। কারণ এটা আমার কাছে স্পষ্ট মনে হয় যে এই সমাজের মধ্যে তাদের মধ্যে বিশ্বাসের অবস্থানের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে - একটি পার্থক্য আংশিকভাবে এই কারণে যে একটি খ্রিস্টান (বা "খ্রিস্টান-পরবর্তী") সমাজে বিশ্বাস ইতিমধ্যে এক হয়ে গেছে। মতাদর্শগত পছন্দের (এবং কিছু দিক থেকে - একটি তীব্র প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ বিকল্প), যখন মুসলিম সমাজে পরিস্থিতি (এখনও?) ভিন্ন।

    সুতরাং, আমি এই তৃতীয় উপলব্ধিতে আমাদের সমাজকে ধর্মনিরপেক্ষ হিসাবে অন্বেষণ করতে চাই। একটি অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত আকারে, আমার পরিকল্পনাটি নিম্নরূপ প্রকাশ করা যেতে পারে: আমি এমন একটি সমাজ থেকে আমাদের নেতৃত্বে পরিবর্তনের প্রক্রিয়াটি বর্ণনা এবং ট্রেস করতে চাই যেখানে ঈশ্বরে বিশ্বাস না করা কার্যত অসম্ভব ছিল, এমন একটি সমাজে যেখানে বিশ্বাস, এমনকি সর্বাধিক জন্য বিশ্বাসীদের দৃঢ়, মানুষের পছন্দের জন্য উন্মুক্ত সম্ভাবনাগুলির মধ্যে একটি মাত্র। আমি নিজেও হয়তো কল্পনা করতে পারিনি যে আমি কীভাবে আমার বিশ্বাস ত্যাগ করব, তবে আরও কিছু লোক আছে, এবং তাদের মধ্যে আমার খুব কাছের মানুষ আছে, যাদের জীবনধারা আমি আমার সমস্ত বিবেকে কেবল অনৈতিক, বেপরোয়া বা অযোগ্য হিসাবে প্রত্যাখ্যান করতে পারিনি - তবে যারা , মোটেও বিশ্বাস নেই (অন্তত, ঈশ্বরে বা অতীন্দ্রিয় কিছুতে বিশ্বাস)। ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস রাখা বন্ধ হয়ে গেছে - এর বিকল্প আছে। এবং এর অর্থ সম্ভবত এটিও হতে পারে যে, অন্তত কিছু ধরণের সামাজিক পরিবেশে, একজন ব্যক্তির পক্ষে তার বিশ্বাস বজায় রাখা কঠিন হতে পারে। নিশ্চয়ই এমন কিছু লোক আছে যারা এটিকে ত্যাগ করতে বাধ্য হয়, এমনকি যদি বিশ্বাসের ক্ষতি তাদের আন্তরিক দুঃখের কারণ হয়। অনুরূপ উদাহরণ আমাদের পশ্চিমা সমাজে সহজেই পাওয়া যায়, অন্তত 19 শতকের মাঝামাঝি থেকে। অন্যদিকে, বিশ্বাসের সম্ভাবনাকে কোনো বাস্তব বিকল্প হিসেবে গুরুত্ব সহকারে বিবেচনা করা অনেক লোকের কাছে কখনই ঘটবে না। আজ, নিঃসন্দেহে, এটি লক্ষ লক্ষ সম্পর্কে যথাযথভাবে বলা যেতে পারে।

    এই অর্থে ব্যাখ্যা করা হলে, ধর্মনিরপেক্ষতা বোঝার পুরো প্রেক্ষাপটকে উদ্বিগ্ন করে যেখানে আমাদের নৈতিক, আধ্যাত্মিক বা ধর্মীয় অনুসন্ধানগুলি পরিচালিত হয় এবং সংশ্লিষ্ট অভিজ্ঞতাগুলি ঘটে। "বোঝাবুঝির প্রেক্ষাপট" দ্বারা আমি এখানে উভয়ই বোঝাতে চাই যা আমাদের প্রায় প্রত্যেকেই সম্পূর্ণ স্পষ্টতার সাথে প্রণয়ন করতে পারে - উদাহরণস্বরূপ, পছন্দের বহুবিধতা, এবং সেই জিনিসগুলি যেগুলি একটি অন্তর্নিহিত, মূলত অচেতন এবং অপ্রকাশিত পটভূমি তৈরি করে এই অভিজ্ঞতা এবং অনুসন্ধান , এটা, হাইডেগারের শব্দ ব্যবহার করার জন্য, "প্রি-অন্টোলজি।"

    ফলস্বরূপ, আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা এবং অনুসন্ধানের সাধারণ অবস্থার কারণে একটি যুগ বা সমাজ ধর্মনিরপেক্ষ হয় বা নয়। অবশ্যই, এই তৃতীয় মাত্রায় তাদের স্থানটি মূলত উপরে বর্ণিত ইন্দ্রিয়গুলির দ্বিতীয়টিতে একটি প্রদত্ত যুগ বা সমাজের ধর্মনিরপেক্ষতার ডিগ্রির উপর নির্ভর করে, তবে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের উদাহরণ হিসাবে দেখায়, এখানে কোনও সরাসরি সম্পর্ক নেই। ধর্মনিরপেক্ষতার প্রথম বোঝার জন্য, যা পাবলিক স্পেসের সাথে সম্পর্কিত, এটি অন্য দুটির সাথে মোটেও সংযুক্ত নাও হতে পারে (যা ভারতের উদাহরণ দ্বারা প্রদর্শিত হতে পারে)। আমি তর্ক করতে চাই, যাইহোক, পশ্চিমের ক্ষেত্রে, জনসাধারণের ধর্মনিরপেক্ষতার দিকে আন্দোলন সেই প্রক্রিয়ার একটি উপাদান যা আমি প্রস্তাবিত ইন্দ্রিয়ের তৃতীয় অংশে "ধর্মনিরপেক্ষ যুগ" এর আবির্ভাবকে ত্বরান্বিত করেছিল।



    যেমনটি জানা যায়, সম্প্রতি অবধি এটি ছিল সাধারণভাবে গৃহীত দৃষ্টিভঙ্গি যাকে আমি প্রথম অর্থে ধর্মনিরপেক্ষতা বলি (ধর্মনিরপেক্ষতা-1)। যাইহোক, আমরা এর কিছু বিবরণ নিয়ে প্রশ্ন তুলতে পারি, উদাহরণস্বরূপ ধর্মের ধারণাকে "ব্যক্তিগত" হিসাবে। Jose Casanova, আধুনিক বিশ্বে পাবলিক রিলিজিয়নস দেখুন (শিকাগো: ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস, 1994)।

    তার পরবর্তী কাজে, ক্যাসানোভা আরও স্পষ্টভাবে দেখিয়েছেন যে আমি এখানে ধর্মনিরপেক্ষতা-1 বলি তার জটিল প্রকৃতি। তিনি একদিকে ধর্মনিরপেক্ষতাকে ধর্মের কথিত বেসরকারীকরণ হিসাবে আলাদা করেছেন (এখনও এটিকে চ্যালেঞ্জ করার চেষ্টা করছেন), এবং অন্যদিকে, ধর্মনিরপেক্ষকরণকে বিশেষ ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষেত্রগুলির "বিচ্ছিন্নতা, সাধারণত "মুক্তি" হিসাবে বোঝা (রাষ্ট্র, অর্থনীতি, বিজ্ঞান) ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান এবং নিয়ম থেকে।" এতেই তিনি দেখেন “ধর্মীয় ধর্মনিরপেক্ষ তত্ত্বের শব্দার্থগত মূল, এই শব্দটির মূল ব্যুৎপত্তিগত এবং ঐতিহাসিক অর্থের সাথে যুক্ত। এটি এমন একটি প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে ব্যক্তি, জিনিস, অর্থ, ইত্যাদির ব্যবহার, দখল এবং নিয়ন্ত্রণের প্রকৃতি ধর্মীয় বা ধর্মীয় থেকে নাগরিক বা ধর্মনিরপেক্ষে পরিবর্তিত হয়।" তার পরবর্তী বইগুলিতে, ক্যাসানোভা ধর্মনিরপেক্ষতার মূলধারার তত্ত্বগুলি থেকে সত্যকে বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করেছেন।

    আর. 1931) - কানাডিয়ান দার্শনিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক দর্শনের ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞ। জেনাস। মন্ট্রিলে, ম্যাকগিল ইউনিভার্সিটিতে ইতিহাস, অক্সফোর্ডে রাজনৈতিক দর্শন এবং অর্থনীতি অধ্যয়ন করেন, যেখানে 1961 সালে তিনি তার কাজের জন্য ডক্টরেট পান "আচরণের ব্যাখ্যা" (আচরণের ব্যাখ্যা। L., 1964)। তিনি বেশ কয়েকটি বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেছেন, এখন অধ্যাপক ড. ম্যাকগিল ইউনিভার্সিটি, ভিয়েনার ইনস্টিটিউট অফ হিউম্যান সায়েন্সের ভাইস প্রেসিডেন্ট ড. সামাজিক জ্ঞানের দর্শনে তিনি ব্যাখ্যা, ব্যাখ্যা, আন্তঃসাংস্কৃতিক বোঝাপড়া এবং প্রাকৃতিক ও সামাজিক বিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্যের সমস্যাগুলি অধ্যয়ন করেন। এর সাথে সম্পর্কিত রাজনৈতিক তত্ত্ব, ইতিহাস, এবং স্বাধীনতা, মানবাধিকার, গণতন্ত্রের প্রকৃতি, জাতীয়তাবাদ এবং সাংস্কৃতিক বহুত্ববাদের আধুনিক বোঝার ক্ষেত্রে T. এর গবেষণা।

    তার কাজের ক্রস-কাটিং থিমগুলির মধ্যে একটি হল ডেসকার্টস এবং লক থেকে আগত জ্ঞানতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের সমালোচনা। এই ঐতিহ্যটি আধুনিক দর্শনের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব অব্যাহত রেখেছে, এবং এটি T. এর মতে, সামাজিক কর্মের ব্যাখ্যার অপর্যাপ্ত মডেল, সেইসাথে কম্পিউটারের ক্রিয়াকলাপের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা মানুষের চিন্তাভাবনা বোঝা যায় এমন বিস্তৃত ধারণার অন্তর্নিহিত। হেগেল, হাইডেগার, মেরলিউ-পন্টির ধারণার উপর ভিত্তি করে, টি. এই ঐতিহ্যের পুনর্নির্মাণের কাজ হাতে নেয়, যেখানে তিনি শুধুমাত্র এর অপর্যাপ্ত উপাদানগুলিই দেখান না, বরং এটি কেন অনেকের কাছে এত জনপ্রিয় এবং পছন্দের রয়ে গেছে তা ব্যাখ্যা করার জন্যও। এই শেষ বিষয়টি T. এর সাথে এই ধরণের আত্ম-বোঝার উত্সকে স্পষ্ট করার একটি বিস্তৃত প্রকল্পে পরিণত হয়েছে যা সাম্প্রতিক শতাব্দীতে পশ্চিমা সভ্যতায় সাধারণভাবে গৃহীত হয়েছে এবং গ্রহণ করা হয়েছে। আমরা আত্মের ঘটনা, মানুষের চিন্তাভাবনা এবং আবেগের প্রকৃতি, সমাজ, প্রকৃতি এবং সময়ের সাথে তার সম্পর্ক বোঝার বিষয়ে কথা বলছি। টি. হেগেলের (হেগেল। ক্যামব্রিজ, 1975) একটি বইতে এই "আধুনিক পরিচয়ের নির্মাণ" নিয়ে আলোচনা শুরু করেন এবং তারপরে সোর্স অফ দ্য সেলফ (হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1989) এ এই বিষয়ে ফিরে আসেন, যেখানে তিনি দার্শনিক নৃতত্ত্ব বিশ্লেষণ করেন, যা উল্লিখিত জ্ঞানতাত্ত্বিক ঐতিহ্য এবং স্বাধীনতার আধুনিক উপলব্ধি, দৈনন্দিন জীবনের মূল্যায়ন এবং দাতব্য নৈতিকতা উভয়েরই অন্তর্নিহিত।

    সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, টি. সুশীল সমাজ, জনপ্রিয় সার্বভৌমত্ব এবং জাতীয়তাবাদের পশ্চিমা বোঝাপড়ার সাথে এই ধরণের পরিচয়ের সংযোগ নিয়ে অধ্যয়ন করছেন। আধুনিক ইতিহাসের জন্য, আস্তিকতা এবং ধর্মনিরপেক্ষতার মধ্যে সম্পর্ক ক্রস-কাটিং এবং মৌলিক। জ্ঞানার্জন থেকে যে বুদ্ধিবৃত্তিক সংস্কৃতি আসে তার অনেক গুণ রয়েছে, তবে এটি মানব জীবনের ধর্মীয় মাত্রা বোঝার অক্ষমতার দ্বারাও আলাদা। গত দুইশত বছর ধরে দেওয়া ধর্মীয় বিশ্বাসের বেশিরভাগ ব্যাখ্যার নির্বোধতা এবং হ্রাসবাদ শুধুমাত্র হাসির কারণ হতে পারে। T. ধর্মপরায়ণতার বিভিন্ন আধুনিক ঐতিহ্যের প্রকৃতি এবং উত্স, বিশ্বাস এবং সহিংসতার সম্পর্ক, সমালোচনার লক্ষ্য হিসাবে ধর্মের জন্য নাস্তিকদের আশ্চর্যজনকভাবে ক্রমাগত প্রয়োজন এবং তাদের কর্মের মূল্যায়ন ও বৈপরীত্যের সুযোগের গভীর ব্যাখ্যা খুঁজতে চায়।



    শেয়ার করুন